叁 人生篇
關燈
小
中
大
“夢裡明明有六趣，覺後空空無大千”，大夢誰先覺？夢裡人生不容易覺悟。
在夢中，人我是非、山水風景、榮華富貴、窮通得失，煞有介事；一旦夢醒，是真是假，難為人生論斷。
有人以夢為真，有人以夢為假，夢境真真假假，能信嗎？ 其三，人情冷暖真真假假。
人們經常感慨世态炎涼、人情冷暖。
滿面的笑容、滿口的贊美，未必真心；一副嚴肅的态度、不很中聽的語言，未必是假。
男人可以裝扮成女生，女人也可以裝扮成男人，是男是女，是女是男，豈不知人情冷暖，真假難測？ 其四，哀樂人生真真假假。
人生的際遇，有的人幸福快樂，有的人悲苦哀愁，所以說人生酸甜苦辣皆有。
但是，有的人在窮苦潦倒的時候不改其樂觀豁達的心境，有的人在富貴榮華的時候煩惱重重，真教人迷惑：世間究竟富貴好呢，還是貧窮好呢？其實，哀樂都是相對的，悲哀的未必是真的悲哀，快樂的未必是真的快樂。
如果人生能化悲哀為力量，在快樂中不要得意忘形，真真假假，假假真真，又能奈何我們呢？ 其五，颠倒妄想真真假假。
《般若心經》開示我們，要“遠離颠倒夢想”，也就是不為颠倒的是非所迷，不要以真為假、以假為真。
佛陀成道時，在覺悟的世界裡觀察到世間衆生都在颠倒中生活。
你跟他說“真如佛性”實有，他認為是假；你和他講吃喝玩樂是人生的苦本，是虛幻不實的，但他執假為真。
所以，衆生以真作假，以假作真，如此颠倒妄想，積非成是，佛陀也不禁為之深深慨歎，感到無奈。
其六，世間萬象真真假假。
世間萬象對人的迷惑，就如一個旅人，明知枯井裡有毒蛇盤踞，但因井上有五隻蜜蜂滴下五滴蜂蜜，讓其忘掉身邊的危險，一腳踏下去了。
人生受苦的時候覺得萬念俱灰，一切皆空；在遇另一番境界時又是自我迷惑，颠倒妄想。
世間萬事，真真假假、假假真真，不到大徹大悟，誰能分清呢！ 佛光菜根譚 因果不可昧： 善有善報，惡有惡報； 不是不報，時辰未到。
真理不可欺： 真真假假，假假真真； 真假之後，必有平衡。
發心 一個有神通的師父，可惜沒有度人的心。
某次外出，跟在他身後的徒弟偶然想：“衆生如此多苦多障，我應該要救度衆生。
”師父有“他心通”，知道徒弟發了大心，立刻停下來說：“包袱給我，你走在前面！”徒弟也不知道為什麼，就把包袱給師父。
師父背包袱在後面跟着，想：“慚愧啊！這種救度衆生的心，我還發不起來；我這個徒弟了不起，他發了菩薩心。
應該讓他走在前面，我這個師父甘願為他背包袱！” 又走了一段路，前面有一個水塘，成千上萬的螞蟻被水圍困，徒弟忽然又想：“唉！就連這水塘裡的螞蟻我都沒辦法救度他們，哪裡能度天下衆生呢？”走在後面的師父即刻又知道了徒弟的心意，就說：“站住！包袱拿去，走到後面去！” 《般若心經》開卷就是“照見五蘊皆空”，《金剛經》也一再強調“無我相、無人相、無衆生相、無壽者相”，“自己未度，先來度人，這是菩薩的發心”。
上面這個故事就是告訴我們：發心的力量是很大的。
人們所想到的，多是以自我為中心，以自我為本位，譬如我要考到好的學校、我要有很好的成績、我将來要有好的職業、我要優秀、我要成功……滿腦子所想的都是“我”如何獲得、如何擁有，其他的一切都沒有“我”重要。
佛學在基本上就是要我們“先具有度人的發心，先有别人，後有自己”。
人們不但應該知道自己的存在，而且更要知道除我以外還有别人；不隻有人，還有衆多的十法界衆生；不光是知道我們現在幾十年的歲月，更要知道時間的無限、生命的久遠；也不光知道我們中國，還要知道有十方無量無邊的世界，你要把心擴大起來，大得如虛空，包容天地。
宇宙中的一切衆生是我心内衆生，三千大千世界是我心内的世界，所以覺悟的聖者本心以外，沒有衆生，沒有聖果。
我們講發心，用現在一般世間的觀念叫做立志向。
年輕的時候先學習立志，一有了志願，可以說無事不辦，一有了發心，也可以說無事不成。
我們要自己開探自己的能源，将我的智能、我的能力、我的心意，心香一瓣貢獻給大家。
發心，發什麼心？ 一、發慈悲心，人我無間。
慈悲是佛法的根本，沒有慈悲，任何學說都可以視同魔說。
我們經常說“慈悲為本，方便為門”，慈悲和方便是每一個人所應實踐的佛法。
人與人之間如果有慈悲，彼此就能和諧相處；把慈悲推廣到一切衆生身上去，物我無間，任何生命都要他人的愛護和關心。
現在社會所提倡的愛心運動，其實就是佛教的慈悲。
慈能與樂，悲能拔苦，慈悲是增加人際關系的不二法門。
二、發信願心，常随佛學。
我們要有信心，要有願心。
信心門裡有無盡的寶藏，因為佛法大海，唯信能入。
“信為道源功德母，長養一切諸善根”。
我們不要以為青年人隻講知識，還談不到信仰；其實不可小視信仰，不管哪一種宗教、哪一種學問，都必須要有信仰。
無論從信仰裡信好信壞，都會有一定的效果。
我把信仰分成幾個層次，最好的當然是正信，正信之下是迷信，迷信之下是不信，不信之下是邪信。
邪信，信錯了很危險。
不信也不好，不信什麼都沒有。
迷信比不信還好一點，你不要以為看到老公公老婆婆跪在神明前面禱告祈願沒有什麼意義，其實那種人格的崇高、心地的善良仍然是值得贊美的。
迷信也很有力量，我自己信仰佛教，人家說我正信佛教固然很好，人家說我迷信佛教也不要緊。
所謂迷信，不知為什麼要信的叫做迷信，信仰沒有意義的叫迷信。
但另一方面，所謂信仰，不講條件，沒有要求，隻是一味心甘情願地為所信的奉獻一切，這也可稱迷信，“為主義犧牲”，“為傳教殉難”。
假如一定要問為什麼，可能力量就差了。
所以有人笑我迷信，我們不必辯論，反而為自己歡喜，覺得很好，我還能找到迷信。
當然，佛教并不是倡導迷信，而是要正信。
正信，一定要信實實在在有的對象，一定要信清淨圓滿聖賢，一定要信有力救度我們的大力者。
因為真正有信願的人，才能常随佛學。
三、發菩提心，上弘下化。
菩提心就是發心中最高的大心。
所謂有上弘佛道、下化衆生的心，就是菩提心。
我們不可小視菩提心，菩提心一發，可以說成佛有餘。
菩提心有青年的熱，有青年的力，可以說菩提心就是青年純潔的心。
青年人有百折不撓的勇敢，有悲天憫人的善良，正合乎佛教的“難行能行、難忍能忍”的菩提心。
四、發無我心，擴大完成。
衆生執我，所以沒有辦法解脫；慈悲有我，慈悲就有了對待；信願有我，信願就有了所限；菩提有我，菩提就無法完成。
“要學佛法先無我”，此無我，并非要我們毀滅自己，而是成就自己，擴大自己，完成自己。
佛光菜根譚 每日說一些歡喜的話， 每日做一些利衆的事， 每日讀一些益智的書， 每日度一些有緣的人。
看破生死的智慧 春天，不是季節，而是内心； 生命，不是軀體，而是心性； 老人，不是年齡，而是心境； 人生，不是歲月，而是永恒。
人，有沒有來生 1984年，威廉·帕克因為殺人而被判刑。
在囚房内他開始研讀佛教，7年後，帕克成為堪薩斯州監獄内唯一的佛教修行者。
帕克說：“最大的禅思是對死
在夢中，人我是非、山水風景、榮華富貴、窮通得失，煞有介事；一旦夢醒，是真是假，難為人生論斷。
有人以夢為真，有人以夢為假，夢境真真假假，能信嗎？ 其三，人情冷暖真真假假。
人們經常感慨世态炎涼、人情冷暖。
滿面的笑容、滿口的贊美，未必真心；一副嚴肅的态度、不很中聽的語言，未必是假。
男人可以裝扮成女生，女人也可以裝扮成男人，是男是女，是女是男，豈不知人情冷暖，真假難測？ 其四，哀樂人生真真假假。
人生的際遇，有的人幸福快樂，有的人悲苦哀愁，所以說人生酸甜苦辣皆有。
但是，有的人在窮苦潦倒的時候不改其樂觀豁達的心境，有的人在富貴榮華的時候煩惱重重，真教人迷惑：世間究竟富貴好呢，還是貧窮好呢？其實，哀樂都是相對的，悲哀的未必是真的悲哀，快樂的未必是真的快樂。
如果人生能化悲哀為力量，在快樂中不要得意忘形，真真假假，假假真真，又能奈何我們呢？ 其五，颠倒妄想真真假假。
《般若心經》開示我們，要“遠離颠倒夢想”，也就是不為颠倒的是非所迷，不要以真為假、以假為真。
佛陀成道時，在覺悟的世界裡觀察到世間衆生都在颠倒中生活。
你跟他說“真如佛性”實有，他認為是假；你和他講吃喝玩樂是人生的苦本，是虛幻不實的，但他執假為真。
所以，衆生以真作假，以假作真，如此颠倒妄想，積非成是，佛陀也不禁為之深深慨歎，感到無奈。
其六，世間萬象真真假假。
世間萬象對人的迷惑，就如一個旅人，明知枯井裡有毒蛇盤踞，但因井上有五隻蜜蜂滴下五滴蜂蜜，讓其忘掉身邊的危險，一腳踏下去了。
人生受苦的時候覺得萬念俱灰，一切皆空；在遇另一番境界時又是自我迷惑，颠倒妄想。
世間萬事，真真假假、假假真真，不到大徹大悟，誰能分清呢！ 佛光菜根譚 因果不可昧： 善有善報，惡有惡報； 不是不報，時辰未到。
真理不可欺： 真真假假，假假真真； 真假之後，必有平衡。
發心 一個有神通的師父，可惜沒有度人的心。
某次外出，跟在他身後的徒弟偶然想：“衆生如此多苦多障，我應該要救度衆生。
”師父有“他心通”，知道徒弟發了大心，立刻停下來說：“包袱給我，你走在前面！”徒弟也不知道為什麼，就把包袱給師父。
師父背包袱在後面跟着，想：“慚愧啊！這種救度衆生的心，我還發不起來；我這個徒弟了不起，他發了菩薩心。
應該讓他走在前面，我這個師父甘願為他背包袱！” 又走了一段路，前面有一個水塘，成千上萬的螞蟻被水圍困，徒弟忽然又想：“唉！就連這水塘裡的螞蟻我都沒辦法救度他們，哪裡能度天下衆生呢？”走在後面的師父即刻又知道了徒弟的心意，就說：“站住！包袱拿去，走到後面去！” 《般若心經》開卷就是“照見五蘊皆空”，《金剛經》也一再強調“無我相、無人相、無衆生相、無壽者相”，“自己未度，先來度人，這是菩薩的發心”。
上面這個故事就是告訴我們：發心的力量是很大的。
人們所想到的，多是以自我為中心，以自我為本位，譬如我要考到好的學校、我要有很好的成績、我将來要有好的職業、我要優秀、我要成功……滿腦子所想的都是“我”如何獲得、如何擁有，其他的一切都沒有“我”重要。
佛學在基本上就是要我們“先具有度人的發心，先有别人，後有自己”。
人們不但應該知道自己的存在，而且更要知道除我以外還有别人；不隻有人，還有衆多的十法界衆生；不光是知道我們現在幾十年的歲月，更要知道時間的無限、生命的久遠；也不光知道我們中國，還要知道有十方無量無邊的世界，你要把心擴大起來，大得如虛空，包容天地。
宇宙中的一切衆生是我心内衆生，三千大千世界是我心内的世界，所以覺悟的聖者本心以外，沒有衆生，沒有聖果。
我們講發心，用現在一般世間的觀念叫做立志向。
年輕的時候先學習立志，一有了志願，可以說無事不辦，一有了發心，也可以說無事不成。
我們要自己開探自己的能源，将我的智能、我的能力、我的心意，心香一瓣貢獻給大家。
發心，發什麼心？ 一、發慈悲心，人我無間。
慈悲是佛法的根本，沒有慈悲，任何學說都可以視同魔說。
我們經常說“慈悲為本，方便為門”，慈悲和方便是每一個人所應實踐的佛法。
人與人之間如果有慈悲，彼此就能和諧相處；把慈悲推廣到一切衆生身上去，物我無間，任何生命都要他人的愛護和關心。
現在社會所提倡的愛心運動，其實就是佛教的慈悲。
慈能與樂，悲能拔苦，慈悲是增加人際關系的不二法門。
二、發信願心，常随佛學。
我們要有信心，要有願心。
信心門裡有無盡的寶藏，因為佛法大海，唯信能入。
“信為道源功德母，長養一切諸善根”。
我們不要以為青年人隻講知識，還談不到信仰；其實不可小視信仰，不管哪一種宗教、哪一種學問，都必須要有信仰。
無論從信仰裡信好信壞，都會有一定的效果。
我把信仰分成幾個層次，最好的當然是正信，正信之下是迷信，迷信之下是不信，不信之下是邪信。
邪信，信錯了很危險。
不信也不好，不信什麼都沒有。
迷信比不信還好一點，你不要以為看到老公公老婆婆跪在神明前面禱告祈願沒有什麼意義，其實那種人格的崇高、心地的善良仍然是值得贊美的。
迷信也很有力量，我自己信仰佛教，人家說我正信佛教固然很好，人家說我迷信佛教也不要緊。
所謂迷信，不知為什麼要信的叫做迷信，信仰沒有意義的叫迷信。
但另一方面，所謂信仰，不講條件，沒有要求，隻是一味心甘情願地為所信的奉獻一切，這也可稱迷信，“為主義犧牲”，“為傳教殉難”。
假如一定要問為什麼，可能力量就差了。
所以有人笑我迷信，我們不必辯論，反而為自己歡喜，覺得很好，我還能找到迷信。
當然，佛教并不是倡導迷信，而是要正信。
正信，一定要信實實在在有的對象，一定要信清淨圓滿聖賢，一定要信有力救度我們的大力者。
因為真正有信願的人，才能常随佛學。
三、發菩提心，上弘下化。
菩提心就是發心中最高的大心。
所謂有上弘佛道、下化衆生的心，就是菩提心。
我們不可小視菩提心，菩提心一發，可以說成佛有餘。
菩提心有青年的熱，有青年的力，可以說菩提心就是青年純潔的心。
青年人有百折不撓的勇敢，有悲天憫人的善良，正合乎佛教的“難行能行、難忍能忍”的菩提心。
四、發無我心，擴大完成。
衆生執我，所以沒有辦法解脫；慈悲有我，慈悲就有了對待；信願有我，信願就有了所限；菩提有我，菩提就無法完成。
“要學佛法先無我”，此無我，并非要我們毀滅自己，而是成就自己，擴大自己，完成自己。
佛光菜根譚 每日說一些歡喜的話， 每日做一些利衆的事， 每日讀一些益智的書， 每日度一些有緣的人。
看破生死的智慧 春天，不是季節，而是内心； 生命，不是軀體，而是心性； 老人，不是年齡，而是心境； 人生，不是歲月，而是永恒。
人，有沒有來生 1984年，威廉·帕克因為殺人而被判刑。
在囚房内他開始研讀佛教，7年後，帕克成為堪薩斯州監獄内唯一的佛教修行者。
帕克說：“最大的禅思是對死