四十帖決卷第四
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如中宮也。
妃者女禦也。
或後者父母與如妻也。
妃又宜如為妻也。
（寬德二年十一月上旬） 胎藏第三重西門内。
軌文有二龍并地神及二守護。
而圖無地神。
門中心有賢瓶。
瓶下有荷葉。
瓶口如例有華杵等形。
師說此瓶有二口傳。
一雲。
西門是通門故。
門前灑水瓶安之也。
一雲。
此瓶是地神三昧耶形也。
故合軌文耳。
師曰。
地天持瓶是佳矣。
謂地天三形是瓶也。
西門瓶一說是地天三形也。
又其印圖屈作之。
即瓶印也。
或即二大指并召之。
其二大指是瓶蓋也。
即四瓶也。
但現圖曼荼羅缽盛花持之。
未詳。
凡現圖曼荼羅是随宜也（永承三年壬正月二十三日說）。
地天是女天也。
而有後妃者是定惠義也。
又或經佛成道時出現地天二女天也（可尋之）彼一雲後欤。
後者非必有夫欤。
（長久二年四月日） 師曰。
堅牢地天是女天也。
而有後者是表定惠欤。
如梵天欤。
問。
現圖曼陀羅何故地天在東北耶。
答。
彼曼荼羅不審非一。
皆是為秘。
本曼荼羅所現圖也（雲雲）。
（永承元年十一月十日說） 問。
何故圖地天在東北耶。
答。
隻是随宜圖也。
不可定準也。
（寬德二年十一月上旬） 問。
難陀跋難二龍可有何門耶。
答。
可勘曼荼羅經軌等也（雲雲）今檢曼荼羅。
最外第三重院。
南北門内各有二龍（軌文亦爾）西方最外門說雲難徒跋難徒（雲雲）圖同之。
軌并圖東門無二龍。
又雲可勘之。
（長久三年四月） 問。
以四大護為一院意如何。
答。
準問者故為一院欤。
更可尋之（雲雲）。
（長久四年九月三十日說） 師曰。
四大護二守護中胎四門有之。
五色界道四面皆可有門也。
狹故不畫之。
又曰。
四大護逆回謂降伏意也。
即辟除意也。
是二守護所在之門叵一定。
然和上種子三形等抄文殊院門雲。
對面護門（文殊右）不可越守護也。
對面護門相向守護也（取意）又檢現曼荼羅。
第三西門中有對面護（梵号雲●●●●）對破天（梵号雲●●●）又第三重南門中有對面護又文殊門有對面護（梵号雲●●●●）對面護（梵号雲●●●●）是第二重也。
玄軌雲。
門門二守護無能○相對（雲雲）文殊院雲。
對面護（雲雲）次下雲。
不可越守護（無能是也）相向守護相對守護是也。
又金剛部雲。
西門内左右念無能勝不可越欤。
阿毗目佉對欤。
又檢義釋。
大曼荼羅第一重持明院門中有之。
左相向守護。
右不可越守護也。
又持誦不同第二卷。
第一重院西方持明院出二守護。
又義釋雲。
守護者常在佛内門受佛敕（雲雲取意）師曰。
若依此義釋意者。
内院四門有之也。
而見上諸文。
第一重門第二重門（文殊）第三重門皆用之。
恐尚是重重有之欤。
（寬德二年十一月說） 師傳二守護有二說。
一者有第一重之四門（三點眷屬也）而說成就壇中。
内院門在之（雲雲）此是别時意也。
謂成就壇或時唯内院限。
不必具初重二重三重等故。
唯内院不安外院之時。
二守護者安院之門也。
又義釋常在内門者。
猶是第一重之門欤（巳上一說意也）一者第一二三重各四門并十二門。
皆二守護者。
謂圖第二重（文殊門）第三重（西門）義釋第一重門如有之也。
私雲。
成就壇意亦内院有一守護者。
如上諸文三重門皆爾也。
若爾必十六門有之欤。
四大護玄法軌意。
初重列之。
可尋經及疏也。
但金剛智軌意。
外金剛部之中列之。
文東門○無畏字可挍他本。
大護○乃至西門○最勝降伏者。
東北伊舍居位。
乃至西北風神王王（雲雲。
可見之）又持誦不同七雲。
私雲。
第一重四方安四大護（雲雲）無畏（雲雲）四門（雲雲）又檢義釋。
曼荼羅初重院。
東方無所畏大護者。
北方懷諸怖畏大護者。
南方有二護。
謂難降伏大護者。
金剛無勝大護者也。
（寬德二年十一月） 難降伏護者西方大護也。
今南方在之心如何。
師傳四大護在第一重門（雲雲）圖諸文或第三重門有之。
恐是十二門皆有之欤。
胎藏難堪忍無堪忍南方無堪忍是一尊也。
而無堪忍火界明末●●句。
是南方普護明（其明驚發地明神前也）若以此明為四大護明。
餘東方句改●●句可雲●●等也。
又麗魯布裡咒南方普護咒四護普用也。
而東方南莫三曼多模陀南縛麗魯乃至南莫三〃〃〃?欠麗魯布裡（雲雲）随方改加各種子字。
亦加歸命句。
歸命或不加随宜（雲雲）。
又胎藏驚發地神之前無能堪忍。
四大護之前火界難堪忍○四大護之中南方無堪忍。
即是三尊同尊也。
而真言異也。
南方護者名無堪忍普護。
即以此普用也。
釋迦會中無能勝（釋迦忿怒也）佛眼軌中雲無能勝。
此二尊同尊也。
而佛眼之中無能勝印似無堪忍印而已。
（寬德三年四月下旬說） 無堪忍尊形曼荼羅無之。
不畫四大護故也。
壇?者炎魔天所持也。
四大護中有持之。
壇拏者棒也。
棒有二種。
一壇拏棒。
炎魔等所持也。
一加拏棒。
毗沙門天所持也。
炎魔人頭也。
多門不爾。
而棒以色色帛卷作也（打手折也。
如打鏡卷布也。
如威德棒二打中折也）義釋說。
第二院中雲所有諸阙位處皆置賢卻菩薩（雲雲）謂左右已下别位。
若一方數增壇。
一方數減畫。
加賢劫菩薩位等相對。
就中金剛手觀自在院現圖曼陀羅三行畫之。
若地壇如法圖。
隻一行可畫也。
故義釋曼荼羅左右隻一行也。
如之圖繪之間有不足尊位。
加賢劫菩薩雲也。
疏五雲。
又經文雲。
通門西向。
若有因緣向餘方開之（雲雲）有二師說。
一雲。
若息災時南門開之。
通出入爾。
降伏等之通門準之。
而其曼荼羅不回向其方耳。
如先雲所開。
故雲若有因緣等也。
一雲曼荼羅不回之。
隻若有因緣。
若南若東若北開之雲也。
如處狹少開西門無便等之因緣耳。
師曰。
前說佳矣。
息等事随事。
必回曼荼羅耳。
如王所住必随其方面回陳也。
又雲。
師曰。
曼荼羅無位尊迎請時。
界緣道安之（義釋見）師說又雲。
世天院中請安之。
私雲。
或說雲。
台藏外金剛部中安之。
謂同居士佛故。
凡聖同居也。
金界賢劫千佛中安之（雲雲）。
阿閦此雲不動（長久二年說）。
真實經下雲。
釋迦如來所現道場曼荼羅等三千五百（雲雲。
可見之）金剛界曼荼羅中佛眼有無（彼法決中可見之）。
（長久年中決） 金剛界五方五佛之色依攝真實經（雲雲）。
（長久五年九月十一日說） 寶生草依金界曼荼羅可見有之。
蓮門不必爾欤。
可通用欤。
（永承二年三月十六日說） 台金二曼荼羅俱雲現圖随宜（雲雲） 對記雲金界天竺随宜（雲雲）又現圖（雲雲）顯圖故菩提心義雲。
金現圖（雲雲）又金界曼荼羅不雲現圖。
如說圖也。
九會不空所為欤。
慈覺大師說鑁部輪獨一尊即是成身會也。
更（已下落失）。
（永承元年七月二十日說） 世雲。
八十一尊曼荼羅即是金界大曼荼羅是也。
其尊八十一也（雲雲）。
（永承元年七月二十日） 前唐院有普集曼荼羅一鋪（雲雲）以可拜之。
謂是大會中集會瑜伽是也。
未度大本中一曼荼羅圖來也（理趣釋指歸可見之）。
（長久三年四月說） 問。
金界曼荼羅是何重曼荼羅耶。
答。
或雲。
三重也。
如内院金剛輪。
而是非也。
何重曼荼羅者。
隻雲外院也。
故此界二重曼荼羅也。
如雲台藏三重曼荼羅也。
（寬德三年二月二十日說） 問。
金界曼荼羅之二重各有四門耶。
答。
可有二四八門也。
如前唐院金界曼荼羅。
四方四攝位各有門。
門中有四攝也。
其門形如台門也。
（同日） 問。
台界隻開通門也。
爾者金界亦可爾耶。
答。
不爾。
金界曼荼羅四面四門皆開之。
故開門印四方皆用之。
金界開門印如驚覺印。
二風頭側合之。
随誦明風開合也。
（寬德三年十月九日） 金界四攝各有四面之門中（雲雲）即檢前唐院本。
于千佛位四面各有一門（其樣全如台藏門）四門中各四攝菩薩（雲雲）。
（同日） 金界九會曼荼羅中心會最中之月輪四隅半月上有寶珠。
是安阙位也。
即為月輪之莊嚴也。
即來四智寶也。
又會會二十天等位中有三古。
是阙位安之也。
又會會月輪各角有（師說雲酸漿）是又安阙位也。
又有一師說（涅槃入等傳說）角角是各四尊三昧耶形安為也。
故巽角會其四尊之三形畫之。
又檢前唐院本。
于正北降三世會五月輪各各角所有位。
皆畫一一尊三形。
謂四波羅蜜十六尊之三形也。
皆如立五瓶。
次第右引繞畫之。
故知餘會會亦是三形之位也。
而一難雲。
正東并幹角三昧耶會月輪角皆有之。
若爾既是可畫何耶。
師曰。
猶阙位之說佳矣。
又阙位安除正東幹角二會之外。
為莊嚴三形欤。
二俱無過欤。
（永承三年七月下旬） 金界曼荼羅内四供月輪下有雲形。
隻是空處故。
為莊嚴畫雲形也。
（長元年中說） 金界中胎月輪四角寶形。
是阙位自然畫也。
又雲。
問。
何故大日以花等供外。
四佛以嬉等為供耶。
答。
四佛供大日是自受法樂義也。
大日智印故也。
故身親所有具供之。
謂嬉戲也。
鬘首莊。
歌口所宣也。
舞身儀（而異嬉戲也）大日供四佛為他所現也。
即當他受用義故用外所有花等也。
又雲。
四攝八供千佛十六菩薩二十天。
各随其方攝其
妃者女禦也。
或後者父母與如妻也。
妃又宜如為妻也。
（寬德二年十一月上旬） 胎藏第三重西門内。
軌文有二龍并地神及二守護。
而圖無地神。
門中心有賢瓶。
瓶下有荷葉。
瓶口如例有華杵等形。
師說此瓶有二口傳。
一雲。
西門是通門故。
門前灑水瓶安之也。
一雲。
此瓶是地神三昧耶形也。
故合軌文耳。
師曰。
地天持瓶是佳矣。
謂地天三形是瓶也。
西門瓶一說是地天三形也。
又其印圖屈作之。
即瓶印也。
或即二大指并召之。
其二大指是瓶蓋也。
即四瓶也。
但現圖曼荼羅缽盛花持之。
未詳。
凡現圖曼荼羅是随宜也（永承三年壬正月二十三日說）。
地天是女天也。
而有後妃者是定惠義也。
又或經佛成道時出現地天二女天也（可尋之）彼一雲後欤。
後者非必有夫欤。
（長久二年四月日） 師曰。
堅牢地天是女天也。
而有後者是表定惠欤。
如梵天欤。
問。
現圖曼陀羅何故地天在東北耶。
答。
彼曼荼羅不審非一。
皆是為秘。
本曼荼羅所現圖也（雲雲）。
（永承元年十一月十日說） 問。
何故圖地天在東北耶。
答。
隻是随宜圖也。
不可定準也。
（寬德二年十一月上旬） 問。
難陀跋難二龍可有何門耶。
答。
可勘曼荼羅經軌等也（雲雲）今檢曼荼羅。
最外第三重院。
南北門内各有二龍（軌文亦爾）西方最外門說雲難徒跋難徒（雲雲）圖同之。
軌并圖東門無二龍。
又雲可勘之。
（長久三年四月） 問。
以四大護為一院意如何。
答。
準問者故為一院欤。
更可尋之（雲雲）。
（長久四年九月三十日說） 師曰。
四大護二守護中胎四門有之。
五色界道四面皆可有門也。
狹故不畫之。
又曰。
四大護逆回謂降伏意也。
即辟除意也。
是二守護所在之門叵一定。
然和上種子三形等抄文殊院門雲。
對面護門（文殊右）不可越守護也。
對面護門相向守護也（取意）又檢現曼荼羅。
第三西門中有對面護（梵号雲●●●●）對破天（梵号雲●●●）又第三重南門中有對面護又文殊門有對面護（梵号雲●●●●）對面護（梵号雲●●●●）是第二重也。
玄軌雲。
門門二守護無能○相對（雲雲）文殊院雲。
對面護（雲雲）次下雲。
不可越守護（無能是也）相向守護相對守護是也。
又金剛部雲。
西門内左右念無能勝不可越欤。
阿毗目佉對欤。
又檢義釋。
大曼荼羅第一重持明院門中有之。
左相向守護。
右不可越守護也。
又持誦不同第二卷。
第一重院西方持明院出二守護。
又義釋雲。
守護者常在佛内門受佛敕（雲雲取意）師曰。
若依此義釋意者。
内院四門有之也。
而見上諸文。
第一重門第二重門（文殊）第三重門皆用之。
恐尚是重重有之欤。
（寬德二年十一月說） 師傳二守護有二說。
一者有第一重之四門（三點眷屬也）而說成就壇中。
内院門在之（雲雲）此是别時意也。
謂成就壇或時唯内院限。
不必具初重二重三重等故。
唯内院不安外院之時。
二守護者安院之門也。
又義釋常在内門者。
猶是第一重之門欤（巳上一說意也）一者第一二三重各四門并十二門。
皆二守護者。
謂圖第二重（文殊門）第三重（西門）義釋第一重門如有之也。
私雲。
成就壇意亦内院有一守護者。
如上諸文三重門皆爾也。
若爾必十六門有之欤。
四大護玄法軌意。
初重列之。
可尋經及疏也。
但金剛智軌意。
外金剛部之中列之。
文東門○無畏字可挍他本。
大護○乃至西門○最勝降伏者。
東北伊舍居位。
乃至西北風神王王（雲雲。
可見之）又持誦不同七雲。
私雲。
第一重四方安四大護（雲雲）無畏（雲雲）四門（雲雲）又檢義釋。
曼荼羅初重院。
東方無所畏大護者。
北方懷諸怖畏大護者。
南方有二護。
謂難降伏大護者。
金剛無勝大護者也。
（寬德二年十一月） 難降伏護者西方大護也。
今南方在之心如何。
師傳四大護在第一重門（雲雲）圖諸文或第三重門有之。
恐是十二門皆有之欤。
胎藏難堪忍無堪忍南方無堪忍是一尊也。
而無堪忍火界明末●●句。
是南方普護明（其明驚發地明神前也）若以此明為四大護明。
餘東方句改●●句可雲●●等也。
又麗魯布裡咒南方普護咒四護普用也。
而東方南莫三曼多模陀南縛麗魯乃至南莫三〃〃〃?欠麗魯布裡（雲雲）随方改加各種子字。
亦加歸命句。
歸命或不加随宜（雲雲）。
又胎藏驚發地神之前無能堪忍。
四大護之前火界難堪忍○四大護之中南方無堪忍。
即是三尊同尊也。
而真言異也。
南方護者名無堪忍普護。
即以此普用也。
釋迦會中無能勝（釋迦忿怒也）佛眼軌中雲無能勝。
此二尊同尊也。
而佛眼之中無能勝印似無堪忍印而已。
（寬德三年四月下旬說） 無堪忍尊形曼荼羅無之。
不畫四大護故也。
壇?者炎魔天所持也。
四大護中有持之。
壇拏者棒也。
棒有二種。
一壇拏棒。
炎魔等所持也。
一加拏棒。
毗沙門天所持也。
炎魔人頭也。
多門不爾。
而棒以色色帛卷作也（打手折也。
如打鏡卷布也。
如威德棒二打中折也）義釋說。
第二院中雲所有諸阙位處皆置賢卻菩薩（雲雲）謂左右已下别位。
若一方數增壇。
一方數減畫。
加賢劫菩薩位等相對。
就中金剛手觀自在院現圖曼陀羅三行畫之。
若地壇如法圖。
隻一行可畫也。
故義釋曼荼羅左右隻一行也。
如之圖繪之間有不足尊位。
加賢劫菩薩雲也。
疏五雲。
又經文雲。
通門西向。
若有因緣向餘方開之（雲雲）有二師說。
一雲。
若息災時南門開之。
通出入爾。
降伏等之通門準之。
而其曼荼羅不回向其方耳。
如先雲所開。
故雲若有因緣等也。
一雲曼荼羅不回之。
隻若有因緣。
若南若東若北開之雲也。
如處狹少開西門無便等之因緣耳。
師曰。
前說佳矣。
息等事随事。
必回曼荼羅耳。
如王所住必随其方面回陳也。
又雲。
師曰。
曼荼羅無位尊迎請時。
界緣道安之（義釋見）師說又雲。
世天院中請安之。
私雲。
或說雲。
台藏外金剛部中安之。
謂同居士佛故。
凡聖同居也。
金界賢劫千佛中安之（雲雲）。
阿閦此雲不動（長久二年說）。
真實經下雲。
釋迦如來所現道場曼荼羅等三千五百（雲雲。
可見之）金剛界曼荼羅中佛眼有無（彼法決中可見之）。
（長久年中決） 金剛界五方五佛之色依攝真實經（雲雲）。
（長久五年九月十一日說） 寶生草依金界曼荼羅可見有之。
蓮門不必爾欤。
可通用欤。
（永承二年三月十六日說） 台金二曼荼羅俱雲現圖随宜（雲雲） 對記雲金界天竺随宜（雲雲）又現圖（雲雲）顯圖故菩提心義雲。
金現圖（雲雲）又金界曼荼羅不雲現圖。
如說圖也。
九會不空所為欤。
慈覺大師說鑁部輪獨一尊即是成身會也。
更（已下落失）。
（永承元年七月二十日說） 世雲。
八十一尊曼荼羅即是金界大曼荼羅是也。
其尊八十一也（雲雲）。
（永承元年七月二十日） 前唐院有普集曼荼羅一鋪（雲雲）以可拜之。
謂是大會中集會瑜伽是也。
未度大本中一曼荼羅圖來也（理趣釋指歸可見之）。
（長久三年四月說） 問。
金界曼荼羅是何重曼荼羅耶。
答。
或雲。
三重也。
如内院金剛輪。
而是非也。
何重曼荼羅者。
隻雲外院也。
故此界二重曼荼羅也。
如雲台藏三重曼荼羅也。
（寬德三年二月二十日說） 問。
金界曼荼羅之二重各有四門耶。
答。
可有二四八門也。
如前唐院金界曼荼羅。
四方四攝位各有門。
門中有四攝也。
其門形如台門也。
（同日） 問。
台界隻開通門也。
爾者金界亦可爾耶。
答。
不爾。
金界曼荼羅四面四門皆開之。
故開門印四方皆用之。
金界開門印如驚覺印。
二風頭側合之。
随誦明風開合也。
（寬德三年十月九日） 金界四攝各有四面之門中（雲雲）即檢前唐院本。
于千佛位四面各有一門（其樣全如台藏門）四門中各四攝菩薩（雲雲）。
（同日） 金界九會曼荼羅中心會最中之月輪四隅半月上有寶珠。
是安阙位也。
即為月輪之莊嚴也。
即來四智寶也。
又會會二十天等位中有三古。
是阙位安之也。
又會會月輪各角有（師說雲酸漿）是又安阙位也。
又有一師說（涅槃入等傳說）角角是各四尊三昧耶形安為也。
故巽角會其四尊之三形畫之。
又檢前唐院本。
于正北降三世會五月輪各各角所有位。
皆畫一一尊三形。
謂四波羅蜜十六尊之三形也。
皆如立五瓶。
次第右引繞畫之。
故知餘會會亦是三形之位也。
而一難雲。
正東并幹角三昧耶會月輪角皆有之。
若爾既是可畫何耶。
師曰。
猶阙位之說佳矣。
又阙位安除正東幹角二會之外。
為莊嚴三形欤。
二俱無過欤。
（永承三年七月下旬） 金界曼荼羅内四供月輪下有雲形。
隻是空處故。
為莊嚴畫雲形也。
（長元年中說） 金界中胎月輪四角寶形。
是阙位自然畫也。
又雲。
問。
何故大日以花等供外。
四佛以嬉等為供耶。
答。
四佛供大日是自受法樂義也。
大日智印故也。
故身親所有具供之。
謂嬉戲也。
鬘首莊。
歌口所宣也。
舞身儀（而異嬉戲也）大日供四佛為他所現也。
即當他受用義故用外所有花等也。
又雲。
四攝八供千佛十六菩薩二十天。
各随其方攝其