顯揚大戒論卷第五（凡三篇）
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慈覺大師撰
菩薩戒中雜事篇八
出家在家差别篇九
分别犯罪差别篇十
菩薩戒中雜事篇八
涅槃經第十一卷聖行品上雲。
爾時佛告迦葉菩薩。
善男子。
菩薩摩诃薩。
應當于是大般涅槃經專心思惟五種之行。
何等為五。
一者聖行。
二者梵行。
三者天行。
四者嬰兒行。
五者病行。
善男子。
菩薩摩诃薩常當修集是五種行。
複有一行。
是如來行。
所謂大乘大涅槃經。
迦葉。
雲何菩薩摩诃薩所修聖行。
菩薩摩诃薩槃經。
迦葉。
雲何菩薩摩诃薩所修聖行。
菩薩摩诃薩。
若從聲聞若從如來。
得聞如是大涅槃經。
聞已生信。
信已應作如是思惟。
諸佛世尊有無上道。
有大正法大衆正行。
複有方等大乘經典。
我今當為愛樂貪求大乘經故。
舍離所愛妻子眷屬。
所居舍宅金銀珍寶微妙璎珞香花伎樂。
奴仆給使男子。
大小象馬車乘牛羊雞犬豬豕之屬。
複作是念。
居家逼迫猶如牢獄。
一切煩彌由之而生。
出家閑曠猶如虛空。
一切善法因之增長。
若在家居不得盡壽淨修梵行。
我今應當剃除須發出家學道。
複作是念。
我今定當出家修學無上正真菩提之道。
菩薩如是欲出家時。
天魔波旬生大苦惱言。
是菩薩複當與我興大戰诤。
善男子。
如是菩薩雲何當複與人戰诤。
是時菩薩即至僧坊。
若見如來及佛弟子威儀具足諸根寂靜其心柔和清淨寂滅。
即至其所而求出家。
剃除須發。
服三法衣。
既出家已。
奉持禁戒威儀不缺。
進止安詳無所觸犯。
乃至小罪心生怖畏。
護戒之心猶如金剛。
善男子。
譬如有人帶持浮囊欲度大海。
爾時海中有一羅刹。
即從此人乞索浮囊。
其人聞已即作是念。
我今若與必定沒死。
答言。
羅刹汝甯殺我浮囊叵得。
羅刹複言。
汝若不能全與我者。
見惠其半。
是人猶故不肯與之。
羅刹複言。
汝若不能惠我半者。
幸願與我三分之一。
是人不肯。
羅刹複言。
若不能者。
施我手許。
是人不肯。
羅刹複言。
汝今若複不能與我如手許者。
我今饑窮衆苦所逼。
願當濟我如微塵許。
是人複言。
汝今所索誠複不多。
然我今日方當度海。
不知前塗近遠雲何。
若與汝者。
氣當漸出。
大海之難何由得過脫。
能中路沒水而死。
善男子。
菩薩摩诃薩護持禁戒。
亦複如是。
如彼度人護惜浮囊。
菩薩如是守護戒時。
常有煩惱諸惡羅刹。
語菩薩言。
汝當信我終不相欺。
但破四禁護持餘戒。
以是因緣令汝安穩得入涅槃。
菩薩爾時應作是言。
我今甯持如是禁戒堕阿鼻獄。
終不毀犯而生天上。
煩惱羅刹複作是言。
汝若不能破四禁者。
可破僧殘。
以是因緣令汝安穩得入涅槃。
菩薩亦應不随其語。
羅刹複言。
汝若不能犯僧殘者。
亦可故犯偷蘭遮罪。
以是因緣令汝安穩得入涅槃。
菩薩爾時亦複不随。
羅刹複言。
汝若不能犯偷蘭遮。
可犯舍堕。
以是因緣可得安穩入于涅槃。
菩薩爾時亦複不随。
羅刹複言。
汝不能犯舍堕者。
可破波夜提。
以是因緣令汝安穩得入涅槃。
菩薩爾時亦複不随。
羅刹複言。
汝若不能犯波夜提者。
幸可毀破突吉羅戒。
以是因緣可得安穩入于涅槃。
菩薩爾時心自念言。
我今若犯突吉羅罪不發露者。
則不能度生死彼岸而得涅槃。
菩薩摩诃薩于是微小諸戒律中。
護持堅固心如金剛。
菩薩摩诃薩持四重禁及突吉羅。
敬重堅固等無差别。
菩薩若能如是堅持。
則為具足五枝諸戒。
所謂具足菩薩根本業清淨戒。
前後眷屬餘清淨戒。
非諸惡覺覺清淨戒。
護持正念念清淨戒。
回向阿耨多羅三藐三菩提戒。
迦葉。
是菩薩摩诃薩複有二種戒。
一者受世教戒。
二者得正法戒。
菩薩若得正法戒者。
終不為惡。
受世戒者。
白四羯磨。
然後乃得。
複次善男子。
有二種戒。
一者性重戒。
二者息世譏嫌戒。
性重戒者。
謂四禁也。
息世譏嫌戒者。
不作販賣輕秤少鬥欺诳于人。
因他形勢取人财物。
害心系縛破壞成功。
燃明而卧田宅種殖家業坐肆。
不畜象馬車乘牛羊馳驢雞犬猕猴孔雀鹦鹉共命。
及呴枳羅豺狼虎豹貓狸豬豕。
及餘惡獸童男童女大男大女奴婢婢僮仆金銀琉璃頗梨真珠車磲瑪瑙瑚珊瑚璧玉珂貝諸寶赤銅白镴鍮石盂器?氀毾?呴執菆衣一切谷米大小麥豆黍粟稻麻生熟貪具。
常受一食未曾再食。
若行乞食及僧中食常知止足。
不受别請。
不食肉不飲酒。
五辛薰物悉不食之。
是故其身無有臭穢。
常為諸天一切世人恭敬供養尊重贊歎。
趣足而食終不長受。
所受衣服裁足覆身。
進止常與三衣缽俱終不舍離。
如鳥二翼。
不畜根子莖子節子椄子子子。
不畜庫藏。
若金若銀飲食廚庫衣裳服飾高廣大床象牙金床雜色編織悉不坐卧。
不畜一切細軟諸席。
不坐一切象馬等薦。
不以細軟上妙衣裳用敷床卧。
其止息床不置二枕。
亦不受畜妙好舟枕安簧木枕。
終不觀視象鬥馬鬥車鬥兵鬥若男若女牛羊雞雉鹦鹉等鬥。
亦不故往觀視軍陳。
亦不故聽吹貝鼓角琴瑟筝笛箜篌歌叫伎樂之聲。
除供養佛。
樗[卄/補]圍棋波羅塞戲師子象鬥彈棋六博柏鞠擲石投壺牽道八道行成一切戲笑悉不觀作。
終不占相手足面目。
不以枛鏡芝草楊枝缽釪髑髅而作蔔筮。
亦不仰觀虛空星宿。
除欲解睡。
不作王家往反使命。
以此語彼以彼語此。
終不谕谄邪命自活。
亦不宣說王臣盜賊鬥诤飲食國土饑馑恐怖豐樂安穩之事。
善男子。
是名菩薩摩诃薩息世譏嫌戒。
善男子。
菩薩摩诃薩堅持如是。
遮制之戒與性重戒等無差别。
善男子。
菩薩摩诃薩受持如是諸禁戒已。
作是願言。
甯以此身投于熾燃猛火深坑。
終不毀犯過去未來現在諸佛所制禁戒。
與刹利婆羅門居士等女而行不淨。
複次善男子。
菩薩摩诃薩複作是願。
甯以熱鐵周匝纏身。
終不敢以破戒之身而受信心檀越衣服。
複次善男子。
菩薩摩诃薩複作是願。
甯以此口呑熟鐵丸。
終不敢以毀戒之口而食信心檀越飯食。
複次善男子。
菩薩摩诃薩複作是願。
甯卧此身大熱鐵上。
終不敢以破戒之身受信心檀越床卧敷具。
複次善男子。
菩薩摩诃薩複作是願。
甯以此身受三百鉾。
終不敢以毀戒之身而受信心檀越醫藥。
複次善男子。
菩薩摩诃薩複作是願。
甯以此身投熱鐵镬終不敢以破戒之身受信心檀越房舍屋宅。
複次善男子。
菩薩摩诃薩複作是願。
甯以鐵槌打碎此身。
從頭至足令如微塵。
不以破戒之身受諸刹利婆羅門居士恭敬禮拜。
複次善男子。
菩薩摩诃薩複作是願。
甯以熱鐵針挑其兩目。
不以染心視他好色。
複次善男子。
菩薩摩诃薩複作是願。
甯以鐵錐周遍刺身。
不以染心聽好音聲。
複次善男子。
菩薩摩诃薩複作是願。
甯以利刀割去其鼻。
不以染心貪嗅諸香。
複次善男子。
菩薩摩诃薩複作是願。
甯以利刀割裂其舌。
不以染心貪着美味。
複次善男子。
菩薩摩诃薩複作是願。
甯以利斧斬破其身。
不以染心貪着諸觸。
何以故。
以是因緣能令行者堕于地獄畜生餓鬼。
迦葉是名菩薩摩诃薩護持禁戒。
菩薩摩诃薩護持如是諸禁戒已。
悉以施與一切衆生。
以是因緣願令衆生護持禁戒得清淨戒善戒不缺戒不折戒大乘戒不退戒随順戒畢竟戒具足成就波羅蜜戒。
善男子。
菩薩摩诃薩修治如是清淨戒時。
即得住于初不動地。
雲何名為不動地。
菩薩住是不動地中。
不動不堕不退不散。
善男子。
譬如須彌山随藍猛風不能令動堕落退散。
菩薩摩诃薩住是地中亦複如是。
不為色聲香味所動。
不堕地獄畜生餓鬼。
不退聲聞辟支佛地。
不為異見邪風所散而作邪命。
複次善男子。
又不動者。
不為貪欲恚癡所動。
又不動者。
不堕四重。
又不退者。
不退戒還家。
又不散者。
不為違逆大乘經者之所散壞。
複次菩薩摩诃薩亦複不為諸煩惱魔之所傾動。
不為陰魔所堕。
乃至坐于道場菩提樹下。
雖有天魔不能令其退阿耨多羅三藐三菩提。
亦複不為死魔所散。
善男子。
是名菩薩修集聖行。
善男子。
雲何名為聖行。
聖行者。
佛及菩薩之所行故。
故名聖行。
以何等故名佛菩薩為聖人耶。
如是等人有聖法故。
常觀諸法性空寂故。
以是義故。
故名聖人。
有聖戒故。
故名聖人。
有聖定慧故。
故名聖人。
有七聖财。
所謂信戒慚愧多聞智慧。
舍離故。
故名聖人有七聖覺故。
故名聖人。
以是義故複名聖行” 又同經第二十四卷高貴德王菩薩品之六雲。
雲何菩薩修治于戒。
菩薩摩诃薩受持禁戒。
不為生天。
不為恐怖。
乃至不受狗戒雞戒牛戒雉戒。
不作破戒。
不作缺戒不作瑕戒。
不作雜戒。
不作聲聞戒。
受持菩薩摩诃薩戒屍羅波羅蜜戒。
得具足戒。
不生憍慢。
是名菩薩修大涅槃具第三戒 菩薩羯磨文雲。
若佛子常應二時頭陀。
冬夏坐禅。
結夏安居。
常用楊枝澡豆三衣瓶缽坐具錫枝香爐漉水囊手巾刀子火燧鑷子繩床經律佛像菩薩形像。
而菩薩行頭陀時。
及遊方時。
行來百裡千裡。
此十八種物常随其身。
頭陀者。
從正月十五日至三月十五日。
從八月十五日至十月十五日。
是二時中。
此十八種物常随其身。
如鳥二翼。
若布薩日。
新學菩薩半月半月布薩。
誦十重四十八輕戒時。
于諸佛菩薩形像前。
一人布薩即一人誦。
若二人若三人乃至百千人。
亦一人誦。
誦者高坐。
聽者下坐。
各各被九條七條五條袈裟。
結夏安居一一如法。
若頭陀時。
莫入難處。
若國難惡王。
土地高下草木深邃師子虎狼。
水火風難劫賊道路毒蛇。
一切難處。
悉不得入。
一切難處。
若頭陀行道乃至夏坐安居。
是諸難處皆不得入。
此難處。
況行頭陀者見難處。
若故入者犯輕垢罪。
若佛子應如法次第坐。
先受戒者在前坐。
後受戒者在後坐。
不問老少比丘比丘尼貴人國王王子乃至黃門奴婢。
皆應先受戒者在前坐。
後受戒者在後。
次第而坐。
莫如外道癡人。
若老若少無前無後坐無次第兵奴之法。
我佛法中。
先者先坐。
後者後坐。
而菩薩不次第坐者犯輕垢罪。
若佛子常應教化一切衆生。
建立僧坊。
山林園田立作佛塔。
冬夏安居坐禅處所。
一切行道處。
皆應立之。
而菩薩應為一切衆生講說大乘經律。
若疾病國難賊難父母兄弟和上阿阇梨亡滅之日。
及三七日乃至七七日。
亦應讀誦講說大乘經律。
齊會求福。
行來治生。
大火所燒。
大水所漂。
黑風所吹船舫。
江河大海羅刹之難。
亦讀誦講說此經律。
乃至一切罪報三惡七逆八難。
杻械枷鎖系縛其身。
多淫多瞋多愚癡多疾病。
皆應讀誦講說此經律。
而新學菩薩。
若不爾者。
犯輕垢罪。
如是九戒應當學敬心奉持。
如梵壇品中當廣說。
佛言。
佛子。
與人受戒時。
不得簡擇一切國王王子大臣百官比丘比丘尼信男信女淫男淫女十八梵六欲天無根二根黃門奴婢一切鬼神。
盡得受戒。
應教身所著袈裟皆使壞色與道相應。
皆染使青黃赤黑紫色。
一切染衣乃至卧具盡以壞色。
身所著衣一切染色。
若一切國土中國人所著衣服。
比丘皆應與其國土衣服色異與俗服有異。
若欲受戒時。
師應問言。
現身不作七逆罪耶。
菩薩法師不得與七逆人現身受戒。
七逆者。
出佛身血。
殺父。
殺母。
殺和上。
殺阿阇梨。
破羯磨轉法輪僧。
殺聖人。
若具七遮即身不得戒。
餘一切人盡得受戒。
出家人法不向國王禮拜。
不向父母禮拜。
六親不敬。
鬼神不禮。
但解法師語。
有百裡千裡來求法者。
而菩薩法師以惡心瞋心而不即與授一切衆生戒。
犯輕垢罪 又同羯磨文雲。
若佛子常起大悲心。
若入一切城邑舍宅見一切衆生。
應唱言。
汝等衆生盡應受三歸十戒。
若見牛馬豬羊一切畜生。
應心念口言。
汝是畜生發菩提心。
而菩薩入一切處山川林野。
皆使一切衆生發菩提心。
是菩薩若不發教化衆生心者。
犯輕垢罪 涅槃經第三十四卷迦葉菩薩品之四雲。
智者如是觀無我已。
次複觀于厭離食想。
作是念言。
若一切法無
爾時佛告迦葉菩薩。
善男子。
菩薩摩诃薩。
應當于是大般涅槃經專心思惟五種之行。
何等為五。
一者聖行。
二者梵行。
三者天行。
四者嬰兒行。
五者病行。
善男子。
菩薩摩诃薩常當修集是五種行。
複有一行。
是如來行。
所謂大乘大涅槃經。
迦葉。
雲何菩薩摩诃薩所修聖行。
菩薩摩诃薩槃經。
迦葉。
雲何菩薩摩诃薩所修聖行。
菩薩摩诃薩。
若從聲聞若從如來。
得聞如是大涅槃經。
聞已生信。
信已應作如是思惟。
諸佛世尊有無上道。
有大正法大衆正行。
複有方等大乘經典。
我今當為愛樂貪求大乘經故。
舍離所愛妻子眷屬。
所居舍宅金銀珍寶微妙璎珞香花伎樂。
奴仆給使男子。
大小象馬車乘牛羊雞犬豬豕之屬。
複作是念。
居家逼迫猶如牢獄。
一切煩彌由之而生。
出家閑曠猶如虛空。
一切善法因之增長。
若在家居不得盡壽淨修梵行。
我今應當剃除須發出家學道。
複作是念。
我今定當出家修學無上正真菩提之道。
菩薩如是欲出家時。
天魔波旬生大苦惱言。
是菩薩複當與我興大戰诤。
善男子。
如是菩薩雲何當複與人戰诤。
是時菩薩即至僧坊。
若見如來及佛弟子威儀具足諸根寂靜其心柔和清淨寂滅。
即至其所而求出家。
剃除須發。
服三法衣。
既出家已。
奉持禁戒威儀不缺。
進止安詳無所觸犯。
乃至小罪心生怖畏。
護戒之心猶如金剛。
善男子。
譬如有人帶持浮囊欲度大海。
爾時海中有一羅刹。
即從此人乞索浮囊。
其人聞已即作是念。
我今若與必定沒死。
答言。
羅刹汝甯殺我浮囊叵得。
羅刹複言。
汝若不能全與我者。
見惠其半。
是人猶故不肯與之。
羅刹複言。
汝若不能惠我半者。
幸願與我三分之一。
是人不肯。
羅刹複言。
若不能者。
施我手許。
是人不肯。
羅刹複言。
汝今若複不能與我如手許者。
我今饑窮衆苦所逼。
願當濟我如微塵許。
是人複言。
汝今所索誠複不多。
然我今日方當度海。
不知前塗近遠雲何。
若與汝者。
氣當漸出。
大海之難何由得過脫。
能中路沒水而死。
善男子。
菩薩摩诃薩護持禁戒。
亦複如是。
如彼度人護惜浮囊。
菩薩如是守護戒時。
常有煩惱諸惡羅刹。
語菩薩言。
汝當信我終不相欺。
但破四禁護持餘戒。
以是因緣令汝安穩得入涅槃。
菩薩爾時應作是言。
我今甯持如是禁戒堕阿鼻獄。
終不毀犯而生天上。
煩惱羅刹複作是言。
汝若不能破四禁者。
可破僧殘。
以是因緣令汝安穩得入涅槃。
菩薩亦應不随其語。
羅刹複言。
汝若不能犯僧殘者。
亦可故犯偷蘭遮罪。
以是因緣令汝安穩得入涅槃。
菩薩爾時亦複不随。
羅刹複言。
汝若不能犯偷蘭遮。
可犯舍堕。
以是因緣可得安穩入于涅槃。
菩薩爾時亦複不随。
羅刹複言。
汝不能犯舍堕者。
可破波夜提。
以是因緣令汝安穩得入涅槃。
菩薩爾時亦複不随。
羅刹複言。
汝若不能犯波夜提者。
幸可毀破突吉羅戒。
以是因緣可得安穩入于涅槃。
菩薩爾時心自念言。
我今若犯突吉羅罪不發露者。
則不能度生死彼岸而得涅槃。
菩薩摩诃薩于是微小諸戒律中。
護持堅固心如金剛。
菩薩摩诃薩持四重禁及突吉羅。
敬重堅固等無差别。
菩薩若能如是堅持。
則為具足五枝諸戒。
所謂具足菩薩根本業清淨戒。
前後眷屬餘清淨戒。
非諸惡覺覺清淨戒。
護持正念念清淨戒。
回向阿耨多羅三藐三菩提戒。
迦葉。
是菩薩摩诃薩複有二種戒。
一者受世教戒。
二者得正法戒。
菩薩若得正法戒者。
終不為惡。
受世戒者。
白四羯磨。
然後乃得。
複次善男子。
有二種戒。
一者性重戒。
二者息世譏嫌戒。
性重戒者。
謂四禁也。
息世譏嫌戒者。
不作販賣輕秤少鬥欺诳于人。
因他形勢取人财物。
害心系縛破壞成功。
燃明而卧田宅種殖家業坐肆。
不畜象馬車乘牛羊馳驢雞犬猕猴孔雀鹦鹉共命。
及呴枳羅豺狼虎豹貓狸豬豕。
及餘惡獸童男童女大男大女奴婢婢僮仆金銀琉璃頗梨真珠車磲瑪瑙瑚珊瑚璧玉珂貝諸寶赤銅白镴鍮石盂器?氀毾?呴執菆衣一切谷米大小麥豆黍粟稻麻生熟貪具。
常受一食未曾再食。
若行乞食及僧中食常知止足。
不受别請。
不食肉不飲酒。
五辛薰物悉不食之。
是故其身無有臭穢。
常為諸天一切世人恭敬供養尊重贊歎。
趣足而食終不長受。
所受衣服裁足覆身。
進止常與三衣缽俱終不舍離。
如鳥二翼。
不畜根子莖子節子椄子子子。
不畜庫藏。
若金若銀飲食廚庫衣裳服飾高廣大床象牙金床雜色編織悉不坐卧。
不畜一切細軟諸席。
不坐一切象馬等薦。
不以細軟上妙衣裳用敷床卧。
其止息床不置二枕。
亦不受畜妙好舟枕安簧木枕。
終不觀視象鬥馬鬥車鬥兵鬥若男若女牛羊雞雉鹦鹉等鬥。
亦不故往觀視軍陳。
亦不故聽吹貝鼓角琴瑟筝笛箜篌歌叫伎樂之聲。
除供養佛。
樗[卄/補]圍棋波羅塞戲師子象鬥彈棋六博柏鞠擲石投壺牽道八道行成一切戲笑悉不觀作。
終不占相手足面目。
不以枛鏡芝草楊枝缽釪髑髅而作蔔筮。
亦不仰觀虛空星宿。
除欲解睡。
不作王家往反使命。
以此語彼以彼語此。
終不谕谄邪命自活。
亦不宣說王臣盜賊鬥诤飲食國土饑馑恐怖豐樂安穩之事。
善男子。
是名菩薩摩诃薩息世譏嫌戒。
善男子。
菩薩摩诃薩堅持如是。
遮制之戒與性重戒等無差别。
善男子。
菩薩摩诃薩受持如是諸禁戒已。
作是願言。
甯以此身投于熾燃猛火深坑。
終不毀犯過去未來現在諸佛所制禁戒。
與刹利婆羅門居士等女而行不淨。
複次善男子。
菩薩摩诃薩複作是願。
甯以熱鐵周匝纏身。
終不敢以破戒之身而受信心檀越衣服。
複次善男子。
菩薩摩诃薩複作是願。
甯以此口呑熟鐵丸。
終不敢以毀戒之口而食信心檀越飯食。
複次善男子。
菩薩摩诃薩複作是願。
甯卧此身大熱鐵上。
終不敢以破戒之身受信心檀越床卧敷具。
複次善男子。
菩薩摩诃薩複作是願。
甯以此身受三百鉾。
終不敢以毀戒之身而受信心檀越醫藥。
複次善男子。
菩薩摩诃薩複作是願。
甯以此身投熱鐵镬終不敢以破戒之身受信心檀越房舍屋宅。
複次善男子。
菩薩摩诃薩複作是願。
甯以鐵槌打碎此身。
從頭至足令如微塵。
不以破戒之身受諸刹利婆羅門居士恭敬禮拜。
複次善男子。
菩薩摩诃薩複作是願。
甯以熱鐵針挑其兩目。
不以染心視他好色。
複次善男子。
菩薩摩诃薩複作是願。
甯以鐵錐周遍刺身。
不以染心聽好音聲。
複次善男子。
菩薩摩诃薩複作是願。
甯以利刀割去其鼻。
不以染心貪嗅諸香。
複次善男子。
菩薩摩诃薩複作是願。
甯以利刀割裂其舌。
不以染心貪着美味。
複次善男子。
菩薩摩诃薩複作是願。
甯以利斧斬破其身。
不以染心貪着諸觸。
何以故。
以是因緣能令行者堕于地獄畜生餓鬼。
迦葉是名菩薩摩诃薩護持禁戒。
菩薩摩诃薩護持如是諸禁戒已。
悉以施與一切衆生。
以是因緣願令衆生護持禁戒得清淨戒善戒不缺戒不折戒大乘戒不退戒随順戒畢竟戒具足成就波羅蜜戒。
善男子。
菩薩摩诃薩修治如是清淨戒時。
即得住于初不動地。
雲何名為不動地。
菩薩住是不動地中。
不動不堕不退不散。
善男子。
譬如須彌山随藍猛風不能令動堕落退散。
菩薩摩诃薩住是地中亦複如是。
不為色聲香味所動。
不堕地獄畜生餓鬼。
不退聲聞辟支佛地。
不為異見邪風所散而作邪命。
複次善男子。
又不動者。
不為貪欲恚癡所動。
又不動者。
不堕四重。
又不退者。
不退戒還家。
又不散者。
不為違逆大乘經者之所散壞。
複次菩薩摩诃薩亦複不為諸煩惱魔之所傾動。
不為陰魔所堕。
乃至坐于道場菩提樹下。
雖有天魔不能令其退阿耨多羅三藐三菩提。
亦複不為死魔所散。
善男子。
是名菩薩修集聖行。
善男子。
雲何名為聖行。
聖行者。
佛及菩薩之所行故。
故名聖行。
以何等故名佛菩薩為聖人耶。
如是等人有聖法故。
常觀諸法性空寂故。
以是義故。
故名聖人。
有聖戒故。
故名聖人。
有聖定慧故。
故名聖人。
有七聖财。
所謂信戒慚愧多聞智慧。
舍離故。
故名聖人有七聖覺故。
故名聖人。
以是義故複名聖行” 又同經第二十四卷高貴德王菩薩品之六雲。
雲何菩薩修治于戒。
菩薩摩诃薩受持禁戒。
不為生天。
不為恐怖。
乃至不受狗戒雞戒牛戒雉戒。
不作破戒。
不作缺戒不作瑕戒。
不作雜戒。
不作聲聞戒。
受持菩薩摩诃薩戒屍羅波羅蜜戒。
得具足戒。
不生憍慢。
是名菩薩修大涅槃具第三戒 菩薩羯磨文雲。
若佛子常應二時頭陀。
冬夏坐禅。
結夏安居。
常用楊枝澡豆三衣瓶缽坐具錫枝香爐漉水囊手巾刀子火燧鑷子繩床經律佛像菩薩形像。
而菩薩行頭陀時。
及遊方時。
行來百裡千裡。
此十八種物常随其身。
頭陀者。
從正月十五日至三月十五日。
從八月十五日至十月十五日。
是二時中。
此十八種物常随其身。
如鳥二翼。
若布薩日。
新學菩薩半月半月布薩。
誦十重四十八輕戒時。
于諸佛菩薩形像前。
一人布薩即一人誦。
若二人若三人乃至百千人。
亦一人誦。
誦者高坐。
聽者下坐。
各各被九條七條五條袈裟。
結夏安居一一如法。
若頭陀時。
莫入難處。
若國難惡王。
土地高下草木深邃師子虎狼。
水火風難劫賊道路毒蛇。
一切難處。
悉不得入。
一切難處。
若頭陀行道乃至夏坐安居。
是諸難處皆不得入。
此難處。
況行頭陀者見難處。
若故入者犯輕垢罪。
若佛子應如法次第坐。
先受戒者在前坐。
後受戒者在後坐。
不問老少比丘比丘尼貴人國王王子乃至黃門奴婢。
皆應先受戒者在前坐。
後受戒者在後。
次第而坐。
莫如外道癡人。
若老若少無前無後坐無次第兵奴之法。
我佛法中。
先者先坐。
後者後坐。
而菩薩不次第坐者犯輕垢罪。
若佛子常應教化一切衆生。
建立僧坊。
山林園田立作佛塔。
冬夏安居坐禅處所。
一切行道處。
皆應立之。
而菩薩應為一切衆生講說大乘經律。
若疾病國難賊難父母兄弟和上阿阇梨亡滅之日。
及三七日乃至七七日。
亦應讀誦講說大乘經律。
齊會求福。
行來治生。
大火所燒。
大水所漂。
黑風所吹船舫。
江河大海羅刹之難。
亦讀誦講說此經律。
乃至一切罪報三惡七逆八難。
杻械枷鎖系縛其身。
多淫多瞋多愚癡多疾病。
皆應讀誦講說此經律。
而新學菩薩。
若不爾者。
犯輕垢罪。
如是九戒應當學敬心奉持。
如梵壇品中當廣說。
佛言。
佛子。
與人受戒時。
不得簡擇一切國王王子大臣百官比丘比丘尼信男信女淫男淫女十八梵六欲天無根二根黃門奴婢一切鬼神。
盡得受戒。
應教身所著袈裟皆使壞色與道相應。
皆染使青黃赤黑紫色。
一切染衣乃至卧具盡以壞色。
身所著衣一切染色。
若一切國土中國人所著衣服。
比丘皆應與其國土衣服色異與俗服有異。
若欲受戒時。
師應問言。
現身不作七逆罪耶。
菩薩法師不得與七逆人現身受戒。
七逆者。
出佛身血。
殺父。
殺母。
殺和上。
殺阿阇梨。
破羯磨轉法輪僧。
殺聖人。
若具七遮即身不得戒。
餘一切人盡得受戒。
出家人法不向國王禮拜。
不向父母禮拜。
六親不敬。
鬼神不禮。
但解法師語。
有百裡千裡來求法者。
而菩薩法師以惡心瞋心而不即與授一切衆生戒。
犯輕垢罪 又同羯磨文雲。
若佛子常起大悲心。
若入一切城邑舍宅見一切衆生。
應唱言。
汝等衆生盡應受三歸十戒。
若見牛馬豬羊一切畜生。
應心念口言。
汝是畜生發菩提心。
而菩薩入一切處山川林野。
皆使一切衆生發菩提心。
是菩薩若不發教化衆生心者。
犯輕垢罪 涅槃經第三十四卷迦葉菩薩品之四雲。
智者如是觀無我已。
次複觀于厭離食想。
作是念言。
若一切法無
