顯揚大戒論卷第四（凡一篇）
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慈覺大師撰
菩薩受戒法式篇七
夫以雖知三聚淨戒之相。
若不發心随佛及師恭敬頂受。
木叉珍寶無由得之。
是故今引優婆塞戒經·五戒威儀經·受十善戒經·菩薩受齊經·大智論·菩薩璎珞本業經·菩薩善戒經·守護國界主經·大乘心地觀經·菩薩持地經·觀普賢菩薩行法經·菩薩羯磨。
及以兼加震旦解釋等。
今記此篇。
初引優婆塞戒經者。
彼優婆塞戒經第四受戒品雲。
善生言。
世尊。
在家菩薩雲何得受優婆塞戒。
善男子。
在家菩薩若欲受持優婆塞戒。
先當次第供養六方。
東方南方西方北方下方上方。
言東方者即是父母。
若有人能供養父母衣服飲食卧具湯藥房舍财寶。
恭敬禮拜贊歎尊重。
是則能供養東方父母。
還以五事報之。
一者至心愛念。
二者終不欺诳。
三者舍财與之。
四者為嫂上族。
五者教以世事。
言南方者即是師長。
若有人能供養師長衣服飲食卧具湯藥。
尊重贊歎恭敬禮拜。
早起晚卧。
受行善教。
是人則能供養南方是師。
複以五事報之。
一者速教不令失時。
二者盡教不令不盡。
三者勝己不生嫉妒。
四者将付嚴師善友。
五者臨終舍财與之。
言西方者即妻子。
若有人能供給妻子衣服飲食卧具湯藥璎珞服飾嚴身之具。
是人則能供養西方妻子。
複以十四事報之。
一者所作盡心營之。
二者常作終不懈慢。
三者所作必令終竟。
四者疾作不令失時。
五者常為瞻視賓客。
六者淨其房舍卧具。
七者愛敬言則柔軟。
八者僮使軟言教诏。
九者善能守護财物。
十者晨起夜寝。
十一者能設淨食。
十二者能忍教誨。
十三者能覆惡事。
十四者能瞻病苦。
言北方者即善知識。
若有人能供施善友任力與之。
恭敬柔言禮拜贊歎。
是人則能供養北方是善知識。
複以四事而還報之。
一者教修善法。
二者令離惡法。
三者有恐怖時能為救解。
四者放逸之時能令除舍。
言下方者即是奴婢。
若有人能供給奴婢衣服飲食病瘦醫藥。
不罵不打。
是人則能供給下方奴婢。
複以十事報之。
一者不作罪過。
二者不待教作。
三者作必令竟。
四者疾作。
五者主雖貪窮終不舍離。
六者早起。
七者守物。
八者少恩多報。
九者至心敬念。
十者善覆惡事。
言上方者即是沙門婆羅門等。
若有供養沙門婆羅門。
衣服飲食房舍卧具。
疾痛醫藥。
怖時能救馑世施食。
聞惡能遮。
禮拜恭敬尊重贊歎。
是人則供養上方是出家人。
以五事報之。
一者教令生信。
二者教修智慧。
三者教令行施。
四者教令持戒。
五者教令多聞。
若有供養是六方者。
是人則能增長财命。
能得受持優婆戒。
善男子。
若人欲受優婆塞戒增長财命。
先當咨啟所生父母。
父母若聽。
次報妻子奴婢僮仆。
此輩若聽。
次白國王。
國主聽已。
誰有出家發菩提心。
便往其所頭面作禮。
軟言問訊。
作如是言。
大德。
我是丈夫。
具男子身。
欲受菩薩優婆塞戒。
唯願大德。
憐愍故聽。
是時比丘應作是言。
汝之父母妻子奴婢國王聽不。
若言聽者。
複應問言。
汝不曾負佛法僧物及他物耶。
若言不負複應問言。
汝今身中将無内外身心病耶。
若言無者。
複應問言。
汝不于諸比丘比丘尼所作非法耶。
若言不作。
複應問言。
汝将不作五逆罪耶。
若言不作。
複應問言。
汝将不作盜法人不。
若言不作。
複應問言。
汝非無根二根不。
受八戒齋不犯重不。
父母師病不棄去耶。
将非殺發菩提心人。
盜現前僧物。
兩舌惡口成于惡人。
于母姊妹作非法耶。
不于大衆作妄語乎。
若言無者。
複應語言。
善男子。
優婆塞戒極為甚難。
何以故。
是戒能為沙彌十戒大比丘戒及菩薩戒乃至阿耨多羅三藐三菩提而作根本。
至心受持優婆塞戒。
則能獲得如是等戒。
無量利益。
若有毀破如是戒者。
則于無量無邊世中。
處三惡道受大苦惱。
汝今欲得無量利益。
能至心受不。
若言能者。
複應語言。
優婆塞戒極為甚難。
若歸佛已。
甯舍身命終不依自在天等。
若歸法已。
甯舍身命終不依于外道典藉。
若歸僧已。
甯舍身命終不依于外道邪衆。
汝能如是至心歸依于三寶不。
若言能者。
複應語言。
善男于。
優婆塞戒極為甚難。
若人歸依于三寶者。
是人則為施諸衆生無怖畏也。
若人能施無怖畏者。
是人則得優婆塞戒乃至阿耨多羅三藐三菩提。
汝能如是施諸衆生無怖畏不。
若言能者。
複應語言。
人有五事。
現在不能增長财命。
何等為五。
一者樂殺。
二者樂盜。
三者邪淫。
四者妄語。
五者飲酒。
一切衆生因殺生故。
現在獲得惡色惡力惡名短命。
财物耗減。
眷屬分離。
賢聖呵責。
人不信用。
他人作罪橫羅其殃。
是名現在惡業之果。
舍此身已當随地獄。
多受苦惱。
饑渴長命。
惡色惡力惡名等事。
是名後世惡業之果。
若得人身。
複受惡色短命貧窮。
是一惡人因緣力故。
令外一切五谷果蓏悉皆減少。
是人殃流及一天下。
若人樂偷。
是人亦得惡色惡力惡名短命。
财物耗減。
眷屬分離。
他人失物于己生疑。
雖親附人人不見信。
常為賢聖之所呵責。
是名現在惡業之果。
舍此身已。
入于地獄。
受得惡色惡力惡名饑渴苦惱。
受命長遠。
是名後世惡業之果。
若得人身。
貪于财寶。
雖得随失。
不為父母兄弟妻子之所愛念。
身常受苦。
心懷愁惱。
是一惡人因緣力故。
一切人民凡所食啖不得色力。
是人惡果殃流萬姓。
善男子。
若複有人樂于妄語。
是人現世得惡口惡色。
所言雖實人不信受。
衆皆增惡不喜見之。
是名現世惡業之報。
舍此身已。
入于地獄受大苦梵饑渴熱惱。
是名後世惡業之報。
若得人身。
口不具足。
所說雖實人不信受。
見者不樂。
雖說正法人不樂聞。
是一惡人因緣力故。
一切外物資生減少。
善男子。
若複有人樂飲酒者。
是人現世喜失财物。
身心多病。
常樂鬥诤。
惡名遠聞。
喪失智慧。
心無慚愧。
得惡色力。
常為一切之所呵責。
人不樂見。
不能修善。
是名飲酒現在惡報。
舍此身已。
處在地獄。
受饑渴等無量苦惱。
是名後世惡業之果。
若得人身。
心常狂亂。
不能系念思惟善法。
是一惡人因緣力故。
一切外物資生臭爛。
善男子。
若複有人樂為邪淫。
是人不能護自他身。
一切衆生見皆生疑。
所作之事妄語在先。
于一切時心常散亂。
不能修善。
喜失财物。
所有妻子心不戀慕。
壽命短促。
是名邪淫現在惡果。
舍此身已處在地獄。
受惡色力。
饑渴長命。
無量苦惱。
是名後世惡業果報。
若得人身。
惡色惡口人不喜見。
不能守護妻子男女。
是一惡人因緣力故。
一切外物不得自在。
善男子。
是五惡法汝今真實能遠離不。
若言能者。
複應語言。
善男子。
受優婆塞戒有四事法。
所不應作。
何等為四。
為貪因緣。
不應虛妄。
為瞋恚癡恐怖因緣不應虛妄。
是四惡法汝能離不。
若言能者。
複應語言。
善男子。
受優婆塞戒有五處所。
所不應遊。
屠兒淫女酒肆國王旃陀羅舍。
如是五處汝能離不。
若言能者。
複應語言。
善男子。
受優婆塞戒。
複有五事。
所不應作。
一者不賣生命。
二者不賣刀劍。
三者不賣毒藥。
四者不得沽酒。
五者不得壓油。
如是五事汝能離不。
若言能者。
複應語言。
善男子。
受優婆塞戒。
複有三事。
所不應為。
一者不作羅網。
二者不作藍染。
三者不作釀皮。
如是三事汝能離不。
若言能者。
複應語言。
善男子。
受優婆塞戒。
複有二事。
所不應為。
一者樗[卄/補]圍棋六博。
二者種種歌舞妓樂。
如是二事汝能離不。
若言能者。
複應語言。
善男子。
受優婆塞戒。
有四種人。
不應親近。
一者棋博。
二者飲酒。
三者欺诳。
四者喜沽酒。
如是四人汝能離不。
若言能者。
複應語言。
善男子。
受優婆塞戒有法放逸。
所不應作。
何等放逸。
寒時熱時饑時渴時多食飽時清旦慕時據時作時初欲作時失時得時怖時喜時賊難谷貴病苦壯少年衰老時富時貧時為命求時。
如是時中不修善法。
汝能離不。
若言能者。
複應語言。
善男子。
受優婆塞戒。
先學世事。
既學通達。
如法求财。
若得财物應作四分。
一分應供養父母己身妻子眷屬。
二分應作如法販轉。
留餘一分藏積拟之。
如是四事汝能作不。
若言能作。
複應語言。
善男子。
财物不應寄付四處。
一者老人。
二者遠處人。
三者惡人。
四者大力。
如是四處不應寄付。
汝能離不。
若言能者。
複應語言。
善男子。
受優婆塞戒。
有四惡人。
常應離之。
一者樂說他過。
二者樂說邪見。
三者口軟心惡。
四者少作多說。
是四惡人汝能離不。
若言能者。
應令是人滿六月日親近承事出家智者。
複應至心觀其身四威儀。
若知是人能如教作。
過六月已。
和合衆僧滿二十人。
作白羯磨。
大德僧聽是。
某甲今于僧中乞受優婆塞戒。
已六月中淨四威儀。
至心受持淨莊嚴地。
是人丈夫。
具男子身。
若僧聽者。
僧皆默然。
不聽者說。
僧若聽者。
智者複應作如是言。
善男子。
谛聽谛聽。
僧已和合。
聽汝受持優婆塞戒。
是戒即是一切善法之根本也。
若有成就如是戒者。
當得須陀洹果乃至阿那含果。
若破是戒。
命終當堕三惡道中。
善男子。
優婆塞戒不可思議。
何以故。
受是戒已。
雖受五欲而能不障須陀洹果乃至阿那含果。
是故名為不可思議。
汝能憐愍諸衆生故受是戒不。
若言能受。
爾時智者次應為說三歸依法。
第二第三亦如是說。
受三歸已名優婆塞。
爾時智者複應語言。
善男子。
谛聽谛聽。
如來正覺說優婆塞戒。
或有一分。
或有少分。
或有無分。
或有多分。
或有滿分。
若優婆塞受三歸已不受五戒。
名優婆塞。
若受三歸受持一戒。
是名一分。
受三歸已若破一戒。
是名無分。
若受三歸受持四戒。
是名多分。
若受三歸受持五戒。
是名滿分。
汝今欲作多分優婆塞作滿分耶。
若随意說。
爾時智者當随意授。
既授戒已。
複作是言。
優婆塞者有六重法。
善男子。
若優婆塞受持戒已。
雖為天女乃至蟻子悉不應殺。
若受戒已。
若口教殺。
若身自殺。
是人即失優婆塞戒。
是人尚不能得暖法。
況須陀洹至阿那含。
是名破戒優婆塞臭優婆塞旃陀羅優婆塞垢優婆塞結優婆塞。
是名初重。
優婆塞戒。
雖為身命不得偷盜乃至一錢。
若破是戒。
是人即失優婆塞戒。
是人尚不能得暖法。
況須陀洹至阿那含。
是名破戒優婆塞臭旃陀羅垢結優婆塞。
是名二重。
優婆塞戒雖為身合不得虛說。
我得不淨觀至阿那含。
若破是戒。
是人即失優婆塞戒。
是人尚不能得暖法。
況須陀洹至阿那含。
是名破戒優婆塞臭旃陀羅垢結優婆塞。
是名三重。
優婆塞戒。
雖為身命。
不得邪淫。
若破是戒。
是人即失優婆塞戒。
是人尚不能得暖法。
況須陀洹至阿那含。
是名破戒優婆塞臭旃陀羅垢結優婆塞。
是名四重。
優婆塞戒。
雖為身命。
不得宣說比丘比丘尼優婆塞優婆夷所有過罪。
若破是戒。
是人即失優婆塞戒。
是人尚不能得暖法。
況須陀洹至阿那含。
是名破戒優婆塞臭旃陀羅垢結優婆塞。
是名五重。
優婆塞戒。
雖為身命。
不得酤酒。
若破是戒。
是人即失優婆塞戒
若不發心随佛及師恭敬頂受。
木叉珍寶無由得之。
是故今引優婆塞戒經·五戒威儀經·受十善戒經·菩薩受齊經·大智論·菩薩璎珞本業經·菩薩善戒經·守護國界主經·大乘心地觀經·菩薩持地經·觀普賢菩薩行法經·菩薩羯磨。
及以兼加震旦解釋等。
今記此篇。
初引優婆塞戒經者。
彼優婆塞戒經第四受戒品雲。
善生言。
世尊。
在家菩薩雲何得受優婆塞戒。
善男子。
在家菩薩若欲受持優婆塞戒。
先當次第供養六方。
東方南方西方北方下方上方。
言東方者即是父母。
若有人能供養父母衣服飲食卧具湯藥房舍财寶。
恭敬禮拜贊歎尊重。
是則能供養東方父母。
還以五事報之。
一者至心愛念。
二者終不欺诳。
三者舍财與之。
四者為嫂上族。
五者教以世事。
言南方者即是師長。
若有人能供養師長衣服飲食卧具湯藥。
尊重贊歎恭敬禮拜。
早起晚卧。
受行善教。
是人則能供養南方是師。
複以五事報之。
一者速教不令失時。
二者盡教不令不盡。
三者勝己不生嫉妒。
四者将付嚴師善友。
五者臨終舍财與之。
言西方者即妻子。
若有人能供給妻子衣服飲食卧具湯藥璎珞服飾嚴身之具。
是人則能供養西方妻子。
複以十四事報之。
一者所作盡心營之。
二者常作終不懈慢。
三者所作必令終竟。
四者疾作不令失時。
五者常為瞻視賓客。
六者淨其房舍卧具。
七者愛敬言則柔軟。
八者僮使軟言教诏。
九者善能守護财物。
十者晨起夜寝。
十一者能設淨食。
十二者能忍教誨。
十三者能覆惡事。
十四者能瞻病苦。
言北方者即善知識。
若有人能供施善友任力與之。
恭敬柔言禮拜贊歎。
是人則能供養北方是善知識。
複以四事而還報之。
一者教修善法。
二者令離惡法。
三者有恐怖時能為救解。
四者放逸之時能令除舍。
言下方者即是奴婢。
若有人能供給奴婢衣服飲食病瘦醫藥。
不罵不打。
是人則能供給下方奴婢。
複以十事報之。
一者不作罪過。
二者不待教作。
三者作必令竟。
四者疾作。
五者主雖貪窮終不舍離。
六者早起。
七者守物。
八者少恩多報。
九者至心敬念。
十者善覆惡事。
言上方者即是沙門婆羅門等。
若有供養沙門婆羅門。
衣服飲食房舍卧具。
疾痛醫藥。
怖時能救馑世施食。
聞惡能遮。
禮拜恭敬尊重贊歎。
是人則供養上方是出家人。
以五事報之。
一者教令生信。
二者教修智慧。
三者教令行施。
四者教令持戒。
五者教令多聞。
若有供養是六方者。
是人則能增長财命。
能得受持優婆戒。
善男子。
若人欲受優婆塞戒增長财命。
先當咨啟所生父母。
父母若聽。
次報妻子奴婢僮仆。
此輩若聽。
次白國王。
國主聽已。
誰有出家發菩提心。
便往其所頭面作禮。
軟言問訊。
作如是言。
大德。
我是丈夫。
具男子身。
欲受菩薩優婆塞戒。
唯願大德。
憐愍故聽。
是時比丘應作是言。
汝之父母妻子奴婢國王聽不。
若言聽者。
複應問言。
汝不曾負佛法僧物及他物耶。
若言不負複應問言。
汝今身中将無内外身心病耶。
若言無者。
複應問言。
汝不于諸比丘比丘尼所作非法耶。
若言不作。
複應問言。
汝将不作五逆罪耶。
若言不作。
複應問言。
汝将不作盜法人不。
若言不作。
複應問言。
汝非無根二根不。
受八戒齋不犯重不。
父母師病不棄去耶。
将非殺發菩提心人。
盜現前僧物。
兩舌惡口成于惡人。
于母姊妹作非法耶。
不于大衆作妄語乎。
若言無者。
複應語言。
善男子。
優婆塞戒極為甚難。
何以故。
是戒能為沙彌十戒大比丘戒及菩薩戒乃至阿耨多羅三藐三菩提而作根本。
至心受持優婆塞戒。
則能獲得如是等戒。
無量利益。
若有毀破如是戒者。
則于無量無邊世中。
處三惡道受大苦惱。
汝今欲得無量利益。
能至心受不。
若言能者。
複應語言。
優婆塞戒極為甚難。
若歸佛已。
甯舍身命終不依自在天等。
若歸法已。
甯舍身命終不依于外道典藉。
若歸僧已。
甯舍身命終不依于外道邪衆。
汝能如是至心歸依于三寶不。
若言能者。
複應語言。
善男于。
優婆塞戒極為甚難。
若人歸依于三寶者。
是人則為施諸衆生無怖畏也。
若人能施無怖畏者。
是人則得優婆塞戒乃至阿耨多羅三藐三菩提。
汝能如是施諸衆生無怖畏不。
若言能者。
複應語言。
人有五事。
現在不能增長财命。
何等為五。
一者樂殺。
二者樂盜。
三者邪淫。
四者妄語。
五者飲酒。
一切衆生因殺生故。
現在獲得惡色惡力惡名短命。
财物耗減。
眷屬分離。
賢聖呵責。
人不信用。
他人作罪橫羅其殃。
是名現在惡業之果。
舍此身已當随地獄。
多受苦惱。
饑渴長命。
惡色惡力惡名等事。
是名後世惡業之果。
若得人身。
複受惡色短命貧窮。
是一惡人因緣力故。
令外一切五谷果蓏悉皆減少。
是人殃流及一天下。
若人樂偷。
是人亦得惡色惡力惡名短命。
财物耗減。
眷屬分離。
他人失物于己生疑。
雖親附人人不見信。
常為賢聖之所呵責。
是名現在惡業之果。
舍此身已。
入于地獄。
受得惡色惡力惡名饑渴苦惱。
受命長遠。
是名後世惡業之果。
若得人身。
貪于财寶。
雖得随失。
不為父母兄弟妻子之所愛念。
身常受苦。
心懷愁惱。
是一惡人因緣力故。
一切人民凡所食啖不得色力。
是人惡果殃流萬姓。
善男子。
若複有人樂于妄語。
是人現世得惡口惡色。
所言雖實人不信受。
衆皆增惡不喜見之。
是名現世惡業之報。
舍此身已。
入于地獄受大苦梵饑渴熱惱。
是名後世惡業之報。
若得人身。
口不具足。
所說雖實人不信受。
見者不樂。
雖說正法人不樂聞。
是一惡人因緣力故。
一切外物資生減少。
善男子。
若複有人樂飲酒者。
是人現世喜失财物。
身心多病。
常樂鬥诤。
惡名遠聞。
喪失智慧。
心無慚愧。
得惡色力。
常為一切之所呵責。
人不樂見。
不能修善。
是名飲酒現在惡報。
舍此身已。
處在地獄。
受饑渴等無量苦惱。
是名後世惡業之果。
若得人身。
心常狂亂。
不能系念思惟善法。
是一惡人因緣力故。
一切外物資生臭爛。
善男子。
若複有人樂為邪淫。
是人不能護自他身。
一切衆生見皆生疑。
所作之事妄語在先。
于一切時心常散亂。
不能修善。
喜失财物。
所有妻子心不戀慕。
壽命短促。
是名邪淫現在惡果。
舍此身已處在地獄。
受惡色力。
饑渴長命。
無量苦惱。
是名後世惡業果報。
若得人身。
惡色惡口人不喜見。
不能守護妻子男女。
是一惡人因緣力故。
一切外物不得自在。
善男子。
是五惡法汝今真實能遠離不。
若言能者。
複應語言。
善男子。
受優婆塞戒有四事法。
所不應作。
何等為四。
為貪因緣。
不應虛妄。
為瞋恚癡恐怖因緣不應虛妄。
是四惡法汝能離不。
若言能者。
複應語言。
善男子。
受優婆塞戒有五處所。
所不應遊。
屠兒淫女酒肆國王旃陀羅舍。
如是五處汝能離不。
若言能者。
複應語言。
善男子。
受優婆塞戒。
複有五事。
所不應作。
一者不賣生命。
二者不賣刀劍。
三者不賣毒藥。
四者不得沽酒。
五者不得壓油。
如是五事汝能離不。
若言能者。
複應語言。
善男子。
受優婆塞戒。
複有三事。
所不應為。
一者不作羅網。
二者不作藍染。
三者不作釀皮。
如是三事汝能離不。
若言能者。
複應語言。
善男子。
受優婆塞戒。
複有二事。
所不應為。
一者樗[卄/補]圍棋六博。
二者種種歌舞妓樂。
如是二事汝能離不。
若言能者。
複應語言。
善男子。
受優婆塞戒。
有四種人。
不應親近。
一者棋博。
二者飲酒。
三者欺诳。
四者喜沽酒。
如是四人汝能離不。
若言能者。
複應語言。
善男子。
受優婆塞戒有法放逸。
所不應作。
何等放逸。
寒時熱時饑時渴時多食飽時清旦慕時據時作時初欲作時失時得時怖時喜時賊難谷貴病苦壯少年衰老時富時貧時為命求時。
如是時中不修善法。
汝能離不。
若言能者。
複應語言。
善男子。
受優婆塞戒。
先學世事。
既學通達。
如法求财。
若得财物應作四分。
一分應供養父母己身妻子眷屬。
二分應作如法販轉。
留餘一分藏積拟之。
如是四事汝能作不。
若言能作。
複應語言。
善男子。
财物不應寄付四處。
一者老人。
二者遠處人。
三者惡人。
四者大力。
如是四處不應寄付。
汝能離不。
若言能者。
複應語言。
善男子。
受優婆塞戒。
有四惡人。
常應離之。
一者樂說他過。
二者樂說邪見。
三者口軟心惡。
四者少作多說。
是四惡人汝能離不。
若言能者。
應令是人滿六月日親近承事出家智者。
複應至心觀其身四威儀。
若知是人能如教作。
過六月已。
和合衆僧滿二十人。
作白羯磨。
大德僧聽是。
某甲今于僧中乞受優婆塞戒。
已六月中淨四威儀。
至心受持淨莊嚴地。
是人丈夫。
具男子身。
若僧聽者。
僧皆默然。
不聽者說。
僧若聽者。
智者複應作如是言。
善男子。
谛聽谛聽。
僧已和合。
聽汝受持優婆塞戒。
是戒即是一切善法之根本也。
若有成就如是戒者。
當得須陀洹果乃至阿那含果。
若破是戒。
命終當堕三惡道中。
善男子。
優婆塞戒不可思議。
何以故。
受是戒已。
雖受五欲而能不障須陀洹果乃至阿那含果。
是故名為不可思議。
汝能憐愍諸衆生故受是戒不。
若言能受。
爾時智者次應為說三歸依法。
第二第三亦如是說。
受三歸已名優婆塞。
爾時智者複應語言。
善男子。
谛聽谛聽。
如來正覺說優婆塞戒。
或有一分。
或有少分。
或有無分。
或有多分。
或有滿分。
若優婆塞受三歸已不受五戒。
名優婆塞。
若受三歸受持一戒。
是名一分。
受三歸已若破一戒。
是名無分。
若受三歸受持四戒。
是名多分。
若受三歸受持五戒。
是名滿分。
汝今欲作多分優婆塞作滿分耶。
若随意說。
爾時智者當随意授。
既授戒已。
複作是言。
優婆塞者有六重法。
善男子。
若優婆塞受持戒已。
雖為天女乃至蟻子悉不應殺。
若受戒已。
若口教殺。
若身自殺。
是人即失優婆塞戒。
是人尚不能得暖法。
況須陀洹至阿那含。
是名破戒優婆塞臭優婆塞旃陀羅優婆塞垢優婆塞結優婆塞。
是名初重。
優婆塞戒。
雖為身命不得偷盜乃至一錢。
若破是戒。
是人即失優婆塞戒。
是人尚不能得暖法。
況須陀洹至阿那含。
是名破戒優婆塞臭旃陀羅垢結優婆塞。
是名二重。
優婆塞戒雖為身合不得虛說。
我得不淨觀至阿那含。
若破是戒。
是人即失優婆塞戒。
是人尚不能得暖法。
況須陀洹至阿那含。
是名破戒優婆塞臭旃陀羅垢結優婆塞。
是名三重。
優婆塞戒。
雖為身命。
不得邪淫。
若破是戒。
是人即失優婆塞戒。
是人尚不能得暖法。
況須陀洹至阿那含。
是名破戒優婆塞臭旃陀羅垢結優婆塞。
是名四重。
優婆塞戒。
雖為身命。
不得宣說比丘比丘尼優婆塞優婆夷所有過罪。
若破是戒。
是人即失優婆塞戒。
是人尚不能得暖法。
況須陀洹至阿那含。
是名破戒優婆塞臭旃陀羅垢結優婆塞。
是名五重。
優婆塞戒。
雖為身命。
不得酤酒。
若破是戒。
是人即失優婆塞戒
