顯揚大戒論卷第二（凡三篇）
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知。
文殊師利。
應雲何知如來神通乘行菩薩。
文殊師利。
譬如有人。
如是微塵世界之外。
彼有因緣有大因緣。
彼有所作有大所作。
彼有所重有大所重。
為彼事故。
欲過如是微塵世界到于彼所。
如是思惟。
乘何神通而能得過如是世界到于彼處。
如是之人是便思惟。
我今若乘如來神通。
則應得過如是世界到于彼處。
文殊師利。
如是之人既思惟已。
即便乘如來神通發行彼道。
文殊師利。
于意雲何。
如是之人如來神通于彼世界能速過不。
文殊師利答言。
能過。
佛言。
如是。
文殊師利。
若善男子善女人。
發阿耨多羅三藐三菩提心已。
不與一切聲聞乘人相随上住。
不近一切聲聞乘人。
不習一切聲聞乘人。
不作知識。
财物不受。
不同修行。
不共語說。
不共同住。
若在林中若在寺舍若經行處。
不同處行。
不讀不誦聲聞乘法。
不思不信聲聞乘法。
不教他讀。
不教他誦。
乃至一偈。
于聲聞乘不相應讀不相應誦。
亦不教他。
彼人若讀則讀大乘。
彼人若誦則誦大乘。
亦教他人讀誦大乘。
若有所說則說大乘。
如是之人身口意淨。
善持戒法。
亦令他人身口意淨令住善法。
彼于修行大乘菩薩摩诃薩等。
讀大乘人。
誦大乘人攝大乘人。
敬重正意随順修學。
與共相應随逐不舍。
依附親近如法供養。
共為知識與共同住。
若在林中若在寺舍若經行處。
與共同行。
于大乘人。
攝大乘人。
受大乘人。
持大乘人。
第一敬重最勝供養。
所謂燈明種種華香抹香塗香妙鬘塗身。
如是供養。
如是之人讀誦大乘。
第一喜心教他人讀。
教他人誦。
心不輕蔑末學菩薩。
安住令學。
常說愛語。
說美妙語。
如是之人乃至失命身死因緣。
不舍大乘。
常攝一切行大乘人。
學大乘人。
讀大乘人。
誦大乘人。
攝大乘人。
第一敬重。
心生大喜。
設大供養。
亦令他人如是修學。
有大深心。
彼人如是無人憎惡。
不與诤對。
常求一切未曾聞經。
第一深心殷重心求。
心常敬重所從聞者。
于彼人所生于師子。
亦令他人如是修學。
心不輕蔑末學菩薩。
于他人過若實不實不說。
不狂不求他便。
亦教他人如是修學。
文殊師利。
如是菩薩恒自觀察失菩提心諸衆生界。
亦常教他如是觀察失大菩提心諸衆生界。
如是菩薩恒自觀察失菩薩行諸衆生界。
亦常教他如是觀察失菩薩行諸衆生界。
如是菩薩恒自觀察失菩提業諸衆生界。
亦常教他如是觀察失菩提業諸衆生界。
如是恒自觀察失菩薩道衆生界。
亦常教他如是觀察失菩薩道諸衆生界。
如是菩薩恒自觀察失于一切菩薩威儀。
諸衆生界。
亦常教他如是觀察失于一切菩薩威儀諸衆生界。
如是菩薩恒自觀察失菩薩意諸衆生界。
亦常教他如是觀察失菩薩意諸衆生界。
如是菩薩恒自觀察失于一切菩薩方便諸衆生界。
亦常教他如是觀察失于一切菩薩方便諸衆生界。
如是菩薩恒自觀察失于菩薩有為行力諸衆生界。
亦常教他如是觀察失于菩薩有為行力諸衆生界。
如是菩薩恒自觀察失于如法住菩薩行諸衆生界。
亦常教他如是觀察失于如法住菩薩行諸衆生界。
如是菩薩恒自觀察失菩薩慈悲喜舍諸衆生界。
亦常教他如是觀察失于菩薩慈悲喜舍諸衆生界。
如是菩薩恒自布施。
亦教他施。
如是菩薩自不狂他。
亦教他人令不狂他。
如是菩薩恒自觀察失于佛法諸衆生界。
亦常教他如是觀察失于佛法諸衆生界。
如是菩薩恒自觀察離善法欲諸衆生界。
亦常教他如是觀察離善法欲諸衆生界。
如是菩薩恒自觀察縛衆生界。
亦常教他如是觀察縛衆生界。
如是菩薩恒自觀察長久遠時病衆生界。
亦常教他如是觀察長久遠時病衆生界。
如是菩薩恒自觀察失正法行諸衆生界。
亦常教他如是觀察失正法行諸衆生界。
如是菩薩恒自觀察失于具足福德智等諸衆生界。
亦常教他如是觀察失于具足福德智等諸衆生界。
如是菩薩恒自觀察失于如來善根種子諸衆生界。
亦常教他如是觀察失于如來善根種子諸衆生界如是菩薩恒自觀察一切孤獨諸衆生界。
亦常教他如是觀察一切孤獨諸衆生界。
如是菩薩恒自觀察久睡諸衆生界。
亦常教他如是觀察一切久睡諸衆生界。
如是菩薩恒自觀察下劣種姓諸衆生界。
亦常教他如是觀察下劣種姓諸衆生界。
如是菩薩恒自觀察失大乘信諸衆生界。
亦常教他如是觀察失大乘信諸衆生界。
如是菩薩恒自觀察失于持戒諸衆生界。
亦常教他如是觀察失于持戒諸衆生界。
如是菩薩恒自觀察失順入法諸衆生界。
亦常教他如是觀察失順入法諸衆生界。
如是菩薩恒自觀察失忍樂行諸衆生界。
亦常教他如是觀察失忍樂行諸衆生界。
如是菩薩恒自觀察失奢摩他毗婆舍那諸衆生界。
亦常教他如是觀察失奢摩他毗婆舍那諸衆生界。
如是菩薩恒自觀察失于調禦持戒樂行諸衆生界。
亦常教他如是觀察失于調禦持戒樂行諸衆生界。
如是菩薩恒自觀察失念意行知足慚愧諸衆生界。
亦常教他如是觀察失念意行知足慚愧諸衆生界。
如是菩薩恒自觀察失念次第入波羅蜜道諸衆生界。
亦常教他如是觀察失念次第入波羅蜜道諸衆生界。
如是菩薩恒自觀察失佛善根諸衆生界。
亦常教他如是觀察失佛善根諸衆生界。
如是菩薩恒自觀察失善知識諸衆生界。
亦常教他如是觀察失善知識諸衆生界。
如是菩薩恒自觀察失于利益一切衆生諸衆生界。
亦常教他如是觀察失于利益一切衆生諸衆生界。
如是菩薩恒自觀察失法随順諸衆生界。
亦常教他如是觀察失法随順諸衆生界。
如是菩薩恒自觀察失智随順諸衆生界。
亦常教他如是觀察失智随順諸衆生界。
如是菩薩恒自觀察失義随順諸衆生界。
亦常教他如是觀察失義随順諸衆生界。
如是菩薩恒自觀察失于了義修多羅義諸衆生界。
亦常教他如是觀察失于了義修多羅義諸衆生界。
如是菩薩恒自觀察失四正勤諸衆生界。
亦常教他如是觀察失四正勤諸衆生界。
如是菩薩恒自觀察失實法律語說善行諸衆生界。
亦常教他如是觀察失實法律語說善行諸衆生界。
如是菩薩恒自觀察貧衆生界。
亦常教他如是觀察貧衆生界。
如是菩薩恒自觀察一切世界慈心普遍。
亦常教他如是觀察一切世界慈心普遍。
有如是心。
彼諸衆生無主無歸。
彼諸衆生一切炎然。
彼諸衆生一切無舍。
彼諸衆生一切無救。
彼諸衆生一切無明。
我于何時能為作主。
與作歸依與作舍宅。
與作救護與作燈明。
文殊師利。
譬如有大伽樓羅王。
少壯多力。
随心恒念。
何所希望。
則能飛上須彌山頂。
爾乃下入大海之中。
取龍婦女舉在虛空。
如是如是。
文殊師利。
如來神通乘行菩薩有大福德。
善根勢力速疾奮迅。
随何尊處如來衆會随心欲往則能疾到。
一切惡道惡業衆生所生之處皆悉能到。
能與作主作歸依處。
令離諸惡。
與作舍宅與作救護與作燈明。
文殊師利。
此是如來神通乘行菩薩應知（已上經文） 論曰。
此等經文顯示何義。
寄五種乘顯示決定不決定義。
菩薩于阿耨多羅三藐三菩提。
而有決定成就有不決定成就。
是故如來舉五種乘以說其别。
如經羊乘象乘。
二種菩薩不決定成就阿耨多羅三藐三菩提。
附近聲聞聲聞同住。
讀誦聲聞經法等故。
月日神通乘及聲聞神通乘與如來神通乘。
此三菩薩決定成就阿耨菩提。
不近聲聞不同住止不讀誦聲聞經法等故。
具如經文。
不更繁記。
為欲顯示直往菩薩。
是故先陳羊乘象乘二種菩薩。
然後陳說三種直往。
若有菩薩附近聲聞。
必退無上法王妙果。
是故直往與聲聞人不同住止。
何況學習其戒律等也。
聲聞戒行于菩薩之毒藥。
以是義故經雲如貧人食是轉輪王毒也。
直往菩薩更有三品。
雖與聲聞不同住等。
而有根性上中下故。
所修行相有優劣故。
是故佛說三種神通乘菩薩也。
雖三不同。
而不迂回終俱獲得阿耨多羅三藐三菩提無上佛果故。
俱名為直往菩薩也。
然一卷善戒經雲。
若菩薩言。
不應受聲聞戒。
不應讀聲聞經。
何以故。
聲聞經律不能利益諸衆生故。
若作是言犯重。
不名八重。
不犯者為貪着小乘經律者。
又雲。
菩薩摩诃薩成就戒。
成就善戒。
成就利益衆生戒。
先當具足學優婆塞戒沙彌戒比丘戒。
若言不具優婆塞戒得沙彌戒者。
無有是處。
不具沙彌戒得比丘戒者。
亦無是處。
不具如是三種戒者得菩薩戒。
亦無是處。
譬如重樓四級次第。
不由初級至二級者。
無有是處。
不由二
文殊師利。
應雲何知如來神通乘行菩薩。
文殊師利。
譬如有人。
如是微塵世界之外。
彼有因緣有大因緣。
彼有所作有大所作。
彼有所重有大所重。
為彼事故。
欲過如是微塵世界到于彼所。
如是思惟。
乘何神通而能得過如是世界到于彼處。
如是之人是便思惟。
我今若乘如來神通。
則應得過如是世界到于彼處。
文殊師利。
如是之人既思惟已。
即便乘如來神通發行彼道。
文殊師利。
于意雲何。
如是之人如來神通于彼世界能速過不。
文殊師利答言。
能過。
佛言。
如是。
文殊師利。
若善男子善女人。
發阿耨多羅三藐三菩提心已。
不與一切聲聞乘人相随上住。
不近一切聲聞乘人。
不習一切聲聞乘人。
不作知識。
财物不受。
不同修行。
不共語說。
不共同住。
若在林中若在寺舍若經行處。
不同處行。
不讀不誦聲聞乘法。
不思不信聲聞乘法。
不教他讀。
不教他誦。
乃至一偈。
于聲聞乘不相應讀不相應誦。
亦不教他。
彼人若讀則讀大乘。
彼人若誦則誦大乘。
亦教他人讀誦大乘。
若有所說則說大乘。
如是之人身口意淨。
善持戒法。
亦令他人身口意淨令住善法。
彼于修行大乘菩薩摩诃薩等。
讀大乘人。
誦大乘人攝大乘人。
敬重正意随順修學。
與共相應随逐不舍。
依附親近如法供養。
共為知識與共同住。
若在林中若在寺舍若經行處。
與共同行。
于大乘人。
攝大乘人。
受大乘人。
持大乘人。
第一敬重最勝供養。
所謂燈明種種華香抹香塗香妙鬘塗身。
如是供養。
如是之人讀誦大乘。
第一喜心教他人讀。
教他人誦。
心不輕蔑末學菩薩。
安住令學。
常說愛語。
說美妙語。
如是之人乃至失命身死因緣。
不舍大乘。
常攝一切行大乘人。
學大乘人。
讀大乘人。
誦大乘人。
攝大乘人。
第一敬重。
心生大喜。
設大供養。
亦令他人如是修學。
有大深心。
彼人如是無人憎惡。
不與诤對。
常求一切未曾聞經。
第一深心殷重心求。
心常敬重所從聞者。
于彼人所生于師子。
亦令他人如是修學。
心不輕蔑末學菩薩。
于他人過若實不實不說。
不狂不求他便。
亦教他人如是修學。
文殊師利。
如是菩薩恒自觀察失菩提心諸衆生界。
亦常教他如是觀察失大菩提心諸衆生界。
如是菩薩恒自觀察失菩薩行諸衆生界。
亦常教他如是觀察失菩薩行諸衆生界。
如是菩薩恒自觀察失菩提業諸衆生界。
亦常教他如是觀察失菩提業諸衆生界。
如是恒自觀察失菩薩道衆生界。
亦常教他如是觀察失菩薩道諸衆生界。
如是菩薩恒自觀察失于一切菩薩威儀。
諸衆生界。
亦常教他如是觀察失于一切菩薩威儀諸衆生界。
如是菩薩恒自觀察失菩薩意諸衆生界。
亦常教他如是觀察失菩薩意諸衆生界。
如是菩薩恒自觀察失于一切菩薩方便諸衆生界。
亦常教他如是觀察失于一切菩薩方便諸衆生界。
如是菩薩恒自觀察失于菩薩有為行力諸衆生界。
亦常教他如是觀察失于菩薩有為行力諸衆生界。
如是菩薩恒自觀察失于如法住菩薩行諸衆生界。
亦常教他如是觀察失于如法住菩薩行諸衆生界。
如是菩薩恒自觀察失菩薩慈悲喜舍諸衆生界。
亦常教他如是觀察失于菩薩慈悲喜舍諸衆生界。
如是菩薩恒自布施。
亦教他施。
如是菩薩自不狂他。
亦教他人令不狂他。
如是菩薩恒自觀察失于佛法諸衆生界。
亦常教他如是觀察失于佛法諸衆生界。
如是菩薩恒自觀察離善法欲諸衆生界。
亦常教他如是觀察離善法欲諸衆生界。
如是菩薩恒自觀察縛衆生界。
亦常教他如是觀察縛衆生界。
如是菩薩恒自觀察長久遠時病衆生界。
亦常教他如是觀察長久遠時病衆生界。
如是菩薩恒自觀察失正法行諸衆生界。
亦常教他如是觀察失正法行諸衆生界。
如是菩薩恒自觀察失于具足福德智等諸衆生界。
亦常教他如是觀察失于具足福德智等諸衆生界。
如是菩薩恒自觀察失于如來善根種子諸衆生界。
亦常教他如是觀察失于如來善根種子諸衆生界如是菩薩恒自觀察一切孤獨諸衆生界。
亦常教他如是觀察一切孤獨諸衆生界。
如是菩薩恒自觀察久睡諸衆生界。
亦常教他如是觀察一切久睡諸衆生界。
如是菩薩恒自觀察下劣種姓諸衆生界。
亦常教他如是觀察下劣種姓諸衆生界。
如是菩薩恒自觀察失大乘信諸衆生界。
亦常教他如是觀察失大乘信諸衆生界。
如是菩薩恒自觀察失于持戒諸衆生界。
亦常教他如是觀察失于持戒諸衆生界。
如是菩薩恒自觀察失順入法諸衆生界。
亦常教他如是觀察失順入法諸衆生界。
如是菩薩恒自觀察失忍樂行諸衆生界。
亦常教他如是觀察失忍樂行諸衆生界。
如是菩薩恒自觀察失奢摩他毗婆舍那諸衆生界。
亦常教他如是觀察失奢摩他毗婆舍那諸衆生界。
如是菩薩恒自觀察失于調禦持戒樂行諸衆生界。
亦常教他如是觀察失于調禦持戒樂行諸衆生界。
如是菩薩恒自觀察失念意行知足慚愧諸衆生界。
亦常教他如是觀察失念意行知足慚愧諸衆生界。
如是菩薩恒自觀察失念次第入波羅蜜道諸衆生界。
亦常教他如是觀察失念次第入波羅蜜道諸衆生界。
如是菩薩恒自觀察失佛善根諸衆生界。
亦常教他如是觀察失佛善根諸衆生界。
如是菩薩恒自觀察失善知識諸衆生界。
亦常教他如是觀察失善知識諸衆生界。
如是菩薩恒自觀察失于利益一切衆生諸衆生界。
亦常教他如是觀察失于利益一切衆生諸衆生界。
如是菩薩恒自觀察失法随順諸衆生界。
亦常教他如是觀察失法随順諸衆生界。
如是菩薩恒自觀察失智随順諸衆生界。
亦常教他如是觀察失智随順諸衆生界。
如是菩薩恒自觀察失義随順諸衆生界。
亦常教他如是觀察失義随順諸衆生界。
如是菩薩恒自觀察失于了義修多羅義諸衆生界。
亦常教他如是觀察失于了義修多羅義諸衆生界。
如是菩薩恒自觀察失四正勤諸衆生界。
亦常教他如是觀察失四正勤諸衆生界。
如是菩薩恒自觀察失實法律語說善行諸衆生界。
亦常教他如是觀察失實法律語說善行諸衆生界。
如是菩薩恒自觀察貧衆生界。
亦常教他如是觀察貧衆生界。
如是菩薩恒自觀察一切世界慈心普遍。
亦常教他如是觀察一切世界慈心普遍。
有如是心。
彼諸衆生無主無歸。
彼諸衆生一切炎然。
彼諸衆生一切無舍。
彼諸衆生一切無救。
彼諸衆生一切無明。
我于何時能為作主。
與作歸依與作舍宅。
與作救護與作燈明。
文殊師利。
譬如有大伽樓羅王。
少壯多力。
随心恒念。
何所希望。
則能飛上須彌山頂。
爾乃下入大海之中。
取龍婦女舉在虛空。
如是如是。
文殊師利。
如來神通乘行菩薩有大福德。
善根勢力速疾奮迅。
随何尊處如來衆會随心欲往則能疾到。
一切惡道惡業衆生所生之處皆悉能到。
能與作主作歸依處。
令離諸惡。
與作舍宅與作救護與作燈明。
文殊師利。
此是如來神通乘行菩薩應知（已上經文） 論曰。
此等經文顯示何義。
寄五種乘顯示決定不決定義。
菩薩于阿耨多羅三藐三菩提。
而有決定成就有不決定成就。
是故如來舉五種乘以說其别。
如經羊乘象乘。
二種菩薩不決定成就阿耨多羅三藐三菩提。
附近聲聞聲聞同住。
讀誦聲聞經法等故。
月日神通乘及聲聞神通乘與如來神通乘。
此三菩薩決定成就阿耨菩提。
不近聲聞不同住止不讀誦聲聞經法等故。
具如經文。
不更繁記。
為欲顯示直往菩薩。
是故先陳羊乘象乘二種菩薩。
然後陳說三種直往。
若有菩薩附近聲聞。
必退無上法王妙果。
是故直往與聲聞人不同住止。
何況學習其戒律等也。
聲聞戒行于菩薩之毒藥。
以是義故經雲如貧人食是轉輪王毒也。
直往菩薩更有三品。
雖與聲聞不同住等。
而有根性上中下故。
所修行相有優劣故。
是故佛說三種神通乘菩薩也。
雖三不同。
而不迂回終俱獲得阿耨多羅三藐三菩提無上佛果故。
俱名為直往菩薩也。
然一卷善戒經雲。
若菩薩言。
不應受聲聞戒。
不應讀聲聞經。
何以故。
聲聞經律不能利益諸衆生故。
若作是言犯重。
不名八重。
不犯者為貪着小乘經律者。
又雲。
菩薩摩诃薩成就戒。
成就善戒。
成就利益衆生戒。
先當具足學優婆塞戒沙彌戒比丘戒。
若言不具優婆塞戒得沙彌戒者。
無有是處。
不具沙彌戒得比丘戒者。
亦無是處。
不具如是三種戒者得菩薩戒。
亦無是處。
譬如重樓四級次第。
不由初級至二級者。
無有是處。
不由二
