五教章通路記卷第十五
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已上）攝能诠教。
即異犢子。
何必法數與彼同耶。
答。
經部既立有我。
是故與犢子等。
法數所立。
應是一同。
此即以義成此道理。
但攝能诠教不同者。
縱使能诠。
不妨法數一同。
如法勝雜心四聚攝法。
成實四聚攝法。
此亦如是。
攝能诠法。
二四雖異所诠法數。
彼此是同。
有何妨乎。
問。
犢子部我。
與本經部所計之我。
為同。
異答。
犢子部我。
非即非離。
本經我者。
宗輪說彼部我雲。
執有勝義補犢伽羅（已上）彼言非二。
不言勝義。
此言勝義。
不言非二。
然慈恩師。
宗輪疏。
判經部我雲。
但是微細。
難可施設。
即實我也。
不同正量等非即蘊離蘊蘊外調然。
有别體故（已上）此釋本論執有勝義補特伽羅之文。
正量等者。
等取犢子法上賢胄密林山部。
此五部乘。
同一計故。
彼諸部計非即非離。
而是蘊外。
有其别體。
此經部宗。
取極微細。
難可施設。
故名勝義。
問。
非即非離。
何雲蘊外。
答。
雖非即離。
既有别體。
有别體故。
強雲蘊外。
非是離蘊。
名言蘊外。
唯識疏一末。
叙犢子部我雲。
彼宗計我。
與所依蘊。
不即不離。
然則有體。
非常無常（已上）演秘一雲。
然則有體者。
問。
若爾如何不是離蘊。
複與瑜伽第四類我。
而有何别。
答。
雖别有體。
體與其蘊。
非即非離。
彼第四計。
雖言在蘊。
蘊與其我。
而即有異。
故不同也（已上）故彼宗我。
調然有體。
本經部我。
最極微細。
不言别體。
有此差别。
問。
本經部我。
即蘊離蘊等。
三纏我中何一切我相。
三種攝故。
答。
述記判雲。
經部本計我亦非離蘊（已上）此解釋意。
是即蘊我。
言非離蘊故。
若爾何故唯識論中。
破即蘊我。
疏主不言兼破小乘。
小乘唯第三故。
是故是故疏意。
經部本計。
即是非即非離之我。
是故疏中。
有亦言也。
非唯犢子。
亦本經部。
計有非即非離我故。
若爾何故。
不言非即。
唯言非離。
雖言非離。
唯兼非即。
語略故爾。
實是二非。
是故神泰判本經部所計我。
言非即非離。
問。
若爾何故宗輪論疏陳二部别。
言不同後。
答。
彼不同者。
微細難說。
及别有體。
名之為異。
不遮非二。
彼此是同。
非唯此二。
是同類我。
亦非四全所計之我。
并是一同五全一少分。
皆同一宗故。
唯識論一雲。
諸所執我。
略有三種。
一者執。
我體常。
周遍。
量同虛空。
随處造業。
受苦樂故。
二者執。
我其體雖常。
而量不定。
随身大小。
有卷舒故。
三者執。
我體常至網。
如一極微。
潛轉身中。
作事業故（已上）彼論亦雲。
又所執我。
複有三種。
一者即蘊。
二者離蘊。
三者與蘊非即非離（已上）彼論如是。
舉諸我類前三類中。
初體常等。
是數論勝論等計。
次不定等。
是無漸外道等計。
第三至網等。
是獸至遍出等計。
舉此三類。
一一破也。
又舉三類。
故置又言。
此後三類。
約就與蘊即離非二。
攝盡諸我。
前三類我。
唯破外道。
此三類我。
兼破小乘。
破小乘者。
非即非離。
兼破犢子部故。
前三類我。
此中第二我之所攝。
故外道中若狹此廣。
瑜伽六十五雲。
雲何知。
我非實有故。
非現有故。
而不可得。
亦不可見。
謂所計我。
為實有者。
建極彼岸。
不過四種。
一者計。
我即是諸蘊。
二者計。
我異于諸蘊。
中。
三者計。
我非即諸蘊。
而異諸蘊。
非住蘊中而住異蘊離蘊法中。
四者計。
我非即諸蘊而異諸蘊。
非住蘊中。
亦不住于異于諸蘊離蘊法中。
而無有蘊。
一切蘊法。
都不相應。
依我分别。
計為有者。
皆攝在此四種計中。
除此更無若過若增（已上）問。
此四種我。
與唯識論後三類我。
同異如何。
答。
瑜伽初我。
即是唯識第一我體。
是即蘊故。
瑜伽後三。
唯識第二離蘊我攝。
雖住蘊中。
或住蘊外。
或不住蘊。
亦非蘊外。
并離蘊計。
是故瑜伽四種是狹。
不攝唯識非即離故。
前所引演秘文。
瑜伽第四類我者。
即此六十五所舉我。
問。
此犢子我。
諸類中何。
答。
瑜伽四中。
而無此我。
唯識前二類中亦無。
後三類中。
第三非即非離之我。
是犢子部所計我也。
問。
是非二我為犢子羅僧始立耶為自本外道立之耶。
答。
非即離我。
本是犢子外道所計。
今佛滅後三百餘年。
彼氏苗裔。
出家學法。
更起此見。
又如來在世。
彼者犢子外道。
歸佛出家證果。
是故雲是外道所計。
述記一本雲。
論三者與蘊不即不離。
述曰。
筏蹉氏外道。
名犢子外道。
男聲中呼。
歸佛出家。
名犢子部。
皤雌子部。
女聲中呼。
即是一也。
上古有仙。
居山寂處。
貪心不止。
遂染母牛。
因遂生男。
流諸苗裔。
此後種類。
諸言犢子。
即婆羅門之一姓也。
涅槃經說犢子外道。
歸佛出家。
此後門從。
相傳不絕。
今時此部。
是彼苗裔。
遠襲為名名犢子部。
正量部等。
亦作此計（已上）大覺律師四分律鈔批第一。
釋犢子雲。
上古有仙。
染犢生子。
此之種也。
真谛雲。
名可住子部。
羅怙羅是舍利子弟子。
可住子。
是羅怙羅弟子。
弘舍利弗阿毗昙也（已上）舍利弗阿毗昙。
既是犢子部本論。
然部主雖學此論。
而根滞塞。
猶計實我。
是故諸部毀責。
令同外道宗義者。
即由此事也。
犢子部等。
既立有我。
執我之者。
不斷煩惱。
而彼部主及餘人中羅僧者。
多亦有學人。
其數是多。
既起我見。
如何彼部發無漏智。
斷惑證理。
答。
此義古來諸師。
各判。
義非一準。
理緻是多。
然當宗諸祖。
解釋之中。
無别判斷。
宋朝諸記亦無别釋。
昔日本壽靈大德指事。
問答釋通。
即依慈恩宗輪論疏及西明義釋。
成立此義。
故指事雲。
問。
二乘聖者。
既斷人執。
證人空理。
何更立我。
答。
宗輪論雲。
其犢子部本宗同義。
謂補特伽羅。
非即蘊離蘊。
依蘊處界。
假施名。
大乘基雲。
其犢子部。
謂補特伽羅。
非即蘊離蘊。
謂實有我。
非有為無為。
然與蘊不即不離。
佛說無我。
但無即蘊離蘊。
如外道等所計之我。
悉皆是無。
非無不可說藏即蘊離蘊我。
既不可說。
亦不可言形量大小等。
乃至成至成佛。
此我常在。
依蘊處界假施設名者。
謂我非即蘊非離蘊。
處界亦爾。
然世說言。
色是我。
乃至法亦是我。
但依蘊等。
假設此我名。
我實非蘊等。
測法師雲。
然彼二乘所計我者。
如犢子部及經部等。
如異部宗輪論說。
問。
如下所說犢子部計非即離我。
二障之内。
何障所攝。
若言煩惱。
如何羅僧。
起煩惱障。
若所知障。
如何論說生空智斷。
三藏解雲。
是我執故。
煩惱障攝。
此部未得羅漢果。
時所計我相。
同佛在時犢子外道。
由斯立号名犢子部。
初談未成羅漢時計故。
說彼部亦名計我。
理實得果。
已斷我執。
經部等計。
應準此釋。
宗輪雲。
其經量部。
執有勝義補特伽羅。
基雲。
但是微細。
難可施設。
即實我也。
不同正量等非即蘊離蘊。
蘊外調然。
有别體故（已上）此中總舉二家之義。
初依慈恩宗輪疏意。
彼釋意雲。
犢子部宗。
若立我者。
何故諸經遣破人我。
發智斷惑。
證得聖果。
所立之義。
豈不違彼。
答。
佛諸經中。
說無人我。
破我證聖。
是破即蘊離蘊之我。
斷此我故。
即證聖果。
非是非即非離之我。
此我非所破之者故。
非是可斷之法物故。
是故立我無違佛經。
後違西明唯識疏意。
彼師即引玄奘解釋。
非是人執。
唯談因位。
入法修觀。
無此計故。
壽靈大德。
引此二釋。
無有偏取。
随應依用。
嘉祥師意。
三論玄雲。
于小乘内。
自分三品。
一者俱不得二空。
如犢子部雲四大和合。
有于眼法。
五陰和合别有人法。
此下根人也。
（乃至薩衛诃梨中上二根非今所要）犢子入真觀故。
則見我空。
小于俗谛。
别有人體（已上）入觀之時既亡人我。
故斷煩惱。
證小果也。
淨名玄論一雲。
佛滅度後。
五百論師。
諸部異宗。
亦不出四句之義。
如龍樹所引犢子計。
有我有法。
名為有見。
乃至問。
犢子計我。
與外道。
何異。
答。
犢子明計我。
外道執實我是故為異也。
廣如俱舍論辨。
犢子三假之宗。
又如釋論所引。
雲犢子計。
五陰和合故有人法。
四大和合。
故有眼法。
既稱和合。
即是假也。
故知是假我問。
既是假我。
與诃梨所辨。
有何異耶。
答。
犢子計。
别有假人體。
與五蘊體。
不一不異。
在第五不可說藏中。
故俱舍論出彼義雲。
如薪有火。
别有火體。
雖同陰有人。
别有人體。
同不然。
今明有假體者。
世谛故有。
即真故無。
而犢子計我。
不可全空。
故非類也。
答。
蓋是未悉犢子之宗故。
作此說耳。
如俱舍論雲。
犢子未入空無我觀。
是故有我。
入觀之日。
則知我空。
是故當知。
全同彼說（已上）問。
若如此說。
犢子所立。
既是假我。
不可依入觀不入觀之事。
若依入觀。
雖是實我何妨聖果。
皆入空故。
答。
雖言假我。
不同餘部無體假我。
唯是依彼五陰和合。
是故言假所成人我。
實有别體。
即如俱舍依薪有火。
火有别體。
此義極成。
不同外道不假五蘊。
别有實體。
直起堅執。
故托五陰。
名為假我。
而實有體。
還是實我。
有實體故。
空由真觀。
以假我故。
即異外道。
既有實體。
是人執攝。
故空由觀。
南山律師所解之意。
犢子計我。
亦依觀空。
故戒疏一上。
陳述二部五部十八五百諸部乖诤已雲。
問。
上列四種異執不同。
既是一化所宗。
俱會聖道。
何得更執。
豈曰達人答。
理本一也。
悟有淺深。
由機涉明味。
計有利鈍。
故入觀也。
人法俱也。
及其出也。
不無緣習。
教約相動。
随義以張。
道據正理。
分通會契。
故無量義雲。
法水一也。
江河井池。
分其異耳。
初說四谛。
本為聲聞。
八萬諸天。
即異犢子。
何必法數與彼同耶。
答。
經部既立有我。
是故與犢子等。
法數所立。
應是一同。
此即以義成此道理。
但攝能诠教不同者。
縱使能诠。
不妨法數一同。
如法勝雜心四聚攝法。
成實四聚攝法。
此亦如是。
攝能诠法。
二四雖異所诠法數。
彼此是同。
有何妨乎。
問。
犢子部我。
與本經部所計之我。
為同。
異答。
犢子部我。
非即非離。
本經我者。
宗輪說彼部我雲。
執有勝義補犢伽羅（已上）彼言非二。
不言勝義。
此言勝義。
不言非二。
然慈恩師。
宗輪疏。
判經部我雲。
但是微細。
難可施設。
即實我也。
不同正量等非即蘊離蘊蘊外調然。
有别體故（已上）此釋本論執有勝義補特伽羅之文。
正量等者。
等取犢子法上賢胄密林山部。
此五部乘。
同一計故。
彼諸部計非即非離。
而是蘊外。
有其别體。
此經部宗。
取極微細。
難可施設。
故名勝義。
問。
非即非離。
何雲蘊外。
答。
雖非即離。
既有别體。
有别體故。
強雲蘊外。
非是離蘊。
名言蘊外。
唯識疏一末。
叙犢子部我雲。
彼宗計我。
與所依蘊。
不即不離。
然則有體。
非常無常（已上）演秘一雲。
然則有體者。
問。
若爾如何不是離蘊。
複與瑜伽第四類我。
而有何别。
答。
雖别有體。
體與其蘊。
非即非離。
彼第四計。
雖言在蘊。
蘊與其我。
而即有異。
故不同也（已上）故彼宗我。
調然有體。
本經部我。
最極微細。
不言别體。
有此差别。
問。
本經部我。
即蘊離蘊等。
三纏我中何一切我相。
三種攝故。
答。
述記判雲。
經部本計我亦非離蘊（已上）此解釋意。
是即蘊我。
言非離蘊故。
若爾何故唯識論中。
破即蘊我。
疏主不言兼破小乘。
小乘唯第三故。
是故是故疏意。
經部本計。
即是非即非離之我。
是故疏中。
有亦言也。
非唯犢子。
亦本經部。
計有非即非離我故。
若爾何故。
不言非即。
唯言非離。
雖言非離。
唯兼非即。
語略故爾。
實是二非。
是故神泰判本經部所計我。
言非即非離。
問。
若爾何故宗輪論疏陳二部别。
言不同後。
答。
彼不同者。
微細難說。
及别有體。
名之為異。
不遮非二。
彼此是同。
非唯此二。
是同類我。
亦非四全所計之我。
并是一同五全一少分。
皆同一宗故。
唯識論一雲。
諸所執我。
略有三種。
一者執。
我體常。
周遍。
量同虛空。
随處造業。
受苦樂故。
二者執。
我其體雖常。
而量不定。
随身大小。
有卷舒故。
三者執。
我體常至網。
如一極微。
潛轉身中。
作事業故（已上）彼論亦雲。
又所執我。
複有三種。
一者即蘊。
二者離蘊。
三者與蘊非即非離（已上）彼論如是。
舉諸我類前三類中。
初體常等。
是數論勝論等計。
次不定等。
是無漸外道等計。
第三至網等。
是獸至遍出等計。
舉此三類。
一一破也。
又舉三類。
故置又言。
此後三類。
約就與蘊即離非二。
攝盡諸我。
前三類我。
唯破外道。
此三類我。
兼破小乘。
破小乘者。
非即非離。
兼破犢子部故。
前三類我。
此中第二我之所攝。
故外道中若狹此廣。
瑜伽六十五雲。
雲何知。
我非實有故。
非現有故。
而不可得。
亦不可見。
謂所計我。
為實有者。
建極彼岸。
不過四種。
一者計。
我即是諸蘊。
二者計。
我異于諸蘊。
中。
三者計。
我非即諸蘊。
而異諸蘊。
非住蘊中而住異蘊離蘊法中。
四者計。
我非即諸蘊而異諸蘊。
非住蘊中。
亦不住于異于諸蘊離蘊法中。
而無有蘊。
一切蘊法。
都不相應。
依我分别。
計為有者。
皆攝在此四種計中。
除此更無若過若增（已上）問。
此四種我。
與唯識論後三類我。
同異如何。
答。
瑜伽初我。
即是唯識第一我體。
是即蘊故。
瑜伽後三。
唯識第二離蘊我攝。
雖住蘊中。
或住蘊外。
或不住蘊。
亦非蘊外。
并離蘊計。
是故瑜伽四種是狹。
不攝唯識非即離故。
前所引演秘文。
瑜伽第四類我者。
即此六十五所舉我。
問。
此犢子我。
諸類中何。
答。
瑜伽四中。
而無此我。
唯識前二類中亦無。
後三類中。
第三非即非離之我。
是犢子部所計我也。
問。
是非二我為犢子羅僧始立耶為自本外道立之耶。
答。
非即離我。
本是犢子外道所計。
今佛滅後三百餘年。
彼氏苗裔。
出家學法。
更起此見。
又如來在世。
彼者犢子外道。
歸佛出家證果。
是故雲是外道所計。
述記一本雲。
論三者與蘊不即不離。
述曰。
筏蹉氏外道。
名犢子外道。
男聲中呼。
歸佛出家。
名犢子部。
皤雌子部。
女聲中呼。
即是一也。
上古有仙。
居山寂處。
貪心不止。
遂染母牛。
因遂生男。
流諸苗裔。
此後種類。
諸言犢子。
即婆羅門之一姓也。
涅槃經說犢子外道。
歸佛出家。
此後門從。
相傳不絕。
今時此部。
是彼苗裔。
遠襲為名名犢子部。
正量部等。
亦作此計（已上）大覺律師四分律鈔批第一。
釋犢子雲。
上古有仙。
染犢生子。
此之種也。
真谛雲。
名可住子部。
羅怙羅是舍利子弟子。
可住子。
是羅怙羅弟子。
弘舍利弗阿毗昙也（已上）舍利弗阿毗昙。
既是犢子部本論。
然部主雖學此論。
而根滞塞。
猶計實我。
是故諸部毀責。
令同外道宗義者。
即由此事也。
犢子部等。
既立有我。
執我之者。
不斷煩惱。
而彼部主及餘人中羅僧者。
多亦有學人。
其數是多。
既起我見。
如何彼部發無漏智。
斷惑證理。
答。
此義古來諸師。
各判。
義非一準。
理緻是多。
然當宗諸祖。
解釋之中。
無别判斷。
宋朝諸記亦無别釋。
昔日本壽靈大德指事。
問答釋通。
即依慈恩宗輪論疏及西明義釋。
成立此義。
故指事雲。
問。
二乘聖者。
既斷人執。
證人空理。
何更立我。
答。
宗輪論雲。
其犢子部本宗同義。
謂補特伽羅。
非即蘊離蘊。
依蘊處界。
假施名。
大乘基雲。
其犢子部。
謂補特伽羅。
非即蘊離蘊。
謂實有我。
非有為無為。
然與蘊不即不離。
佛說無我。
但無即蘊離蘊。
如外道等所計之我。
悉皆是無。
非無不可說藏即蘊離蘊我。
既不可說。
亦不可言形量大小等。
乃至成至成佛。
此我常在。
依蘊處界假施設名者。
謂我非即蘊非離蘊。
處界亦爾。
然世說言。
色是我。
乃至法亦是我。
但依蘊等。
假設此我名。
我實非蘊等。
測法師雲。
然彼二乘所計我者。
如犢子部及經部等。
如異部宗輪論說。
問。
如下所說犢子部計非即離我。
二障之内。
何障所攝。
若言煩惱。
如何羅僧。
起煩惱障。
若所知障。
如何論說生空智斷。
三藏解雲。
是我執故。
煩惱障攝。
此部未得羅漢果。
時所計我相。
同佛在時犢子外道。
由斯立号名犢子部。
初談未成羅漢時計故。
說彼部亦名計我。
理實得果。
已斷我執。
經部等計。
應準此釋。
宗輪雲。
其經量部。
執有勝義補特伽羅。
基雲。
但是微細。
難可施設。
即實我也。
不同正量等非即蘊離蘊。
蘊外調然。
有别體故（已上）此中總舉二家之義。
初依慈恩宗輪疏意。
彼釋意雲。
犢子部宗。
若立我者。
何故諸經遣破人我。
發智斷惑。
證得聖果。
所立之義。
豈不違彼。
答。
佛諸經中。
說無人我。
破我證聖。
是破即蘊離蘊之我。
斷此我故。
即證聖果。
非是非即非離之我。
此我非所破之者故。
非是可斷之法物故。
是故立我無違佛經。
後違西明唯識疏意。
彼師即引玄奘解釋。
非是人執。
唯談因位。
入法修觀。
無此計故。
壽靈大德。
引此二釋。
無有偏取。
随應依用。
嘉祥師意。
三論玄雲。
于小乘内。
自分三品。
一者俱不得二空。
如犢子部雲四大和合。
有于眼法。
五陰和合别有人法。
此下根人也。
（乃至薩衛诃梨中上二根非今所要）犢子入真觀故。
則見我空。
小于俗谛。
别有人體（已上）入觀之時既亡人我。
故斷煩惱。
證小果也。
淨名玄論一雲。
佛滅度後。
五百論師。
諸部異宗。
亦不出四句之義。
如龍樹所引犢子計。
有我有法。
名為有見。
乃至問。
犢子計我。
與外道。
何異。
答。
犢子明計我。
外道執實我是故為異也。
廣如俱舍論辨。
犢子三假之宗。
又如釋論所引。
雲犢子計。
五陰和合故有人法。
四大和合。
故有眼法。
既稱和合。
即是假也。
故知是假我問。
既是假我。
與诃梨所辨。
有何異耶。
答。
犢子計。
别有假人體。
與五蘊體。
不一不異。
在第五不可說藏中。
故俱舍論出彼義雲。
如薪有火。
别有火體。
雖同陰有人。
别有人體。
同不然。
今明有假體者。
世谛故有。
即真故無。
而犢子計我。
不可全空。
故非類也。
答。
蓋是未悉犢子之宗故。
作此說耳。
如俱舍論雲。
犢子未入空無我觀。
是故有我。
入觀之日。
則知我空。
是故當知。
全同彼說（已上）問。
若如此說。
犢子所立。
既是假我。
不可依入觀不入觀之事。
若依入觀。
雖是實我何妨聖果。
皆入空故。
答。
雖言假我。
不同餘部無體假我。
唯是依彼五陰和合。
是故言假所成人我。
實有别體。
即如俱舍依薪有火。
火有别體。
此義極成。
不同外道不假五蘊。
别有實體。
直起堅執。
故托五陰。
名為假我。
而實有體。
還是實我。
有實體故。
空由真觀。
以假我故。
即異外道。
既有實體。
是人執攝。
故空由觀。
南山律師所解之意。
犢子計我。
亦依觀空。
故戒疏一上。
陳述二部五部十八五百諸部乖诤已雲。
問。
上列四種異執不同。
既是一化所宗。
俱會聖道。
何得更執。
豈曰達人答。
理本一也。
悟有淺深。
由機涉明味。
計有利鈍。
故入觀也。
人法俱也。
及其出也。
不無緣習。
教約相動。
随義以張。
道據正理。
分通會契。
故無量義雲。
法水一也。
江河井池。
分其異耳。
初說四谛。
本為聲聞。
八萬諸天。