華嚴五教章中卷指事（本）
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。
亦由四句。
顯甚深緣起無礙自在德。
是故雲也。
言一者一何以故緣成故一即十等者。
略舉始終。
今具顯示。
一者一是本數一。
何以故。
緣成故。
二者即二。
何以故。
若無一即無二故。
由一有體。
二為空故。
是故此一一即是二矣。
三者一即三乃至十者一即十。
何以故。
若無一。
即無十故。
由一有體。
十為空故。
是故此一即是十矣。
言一者十何以故緣成故十即一等者。
此亦舉始終也。
亦具顯示。
一者十是本數十。
何以故。
緣成故。
二者十即九乃至十者十即一。
何以故。
若無十。
即無一故等（雲雲）。
言又若不相即緣起門中空有二義。
即不現前者。
且如因體由緣。
顯因性空。
攝同于緣。
何者謂若無緣。
即無因故。
以生因名因。
無緣因不生。
是時不名因。
明知。
此因會歸彼緣。
為不自生是故緣是有義。
無不能攝。
因是空義。
無不所攝。
因所攝故。
廢己同緣。
緣能攝故。
攝因同己。
緣體由因。
顯緣性空。
攝同于緣。
何者謂若因無。
則無緣故。
以生果名緣。
無因果不生。
是時不名緣。
明知。
此緣會歸彼因。
為不他生。
是故因是有義。
無不能攝。
緣是空義。
無不所攝。
緣所攝故。
廢己同因。
因能攝故。
攝緣同己。
爾乃由因緣相即故。
因緣門中。
空有二義。
即現前也。
若不相即。
緣起門中。
空有二義。
即不現前。
即成大過。
言十即一者準例等者。
準前應雲。
答。
隻為十即是一故。
是故名為十。
何以故。
所言十者。
非是所謂十。
緣成無性十。
為此十即一者名十。
若不爾者。
不名十。
何以故。
由自性故。
無緣不成十也。
言問上一多至皆得如是者。
玄門義雲。
問。
若一多要待緣成者。
為是同時。
為是前後耶。
答。
緣成故。
常同時而前後。
所以然者。
一即十。
十即一故。
常同時。
而向上去。
向下來。
故有先後也。
今此問答。
述其意也。
言具足逆順者。
向上去。
名為順。
向下來。
名為逆。
是故玄門義雲。
若順數經一至十。
向上去。
若逆數從十至一。
向下來。
此句釋上前後句。
言同體不違者。
此釋上即同句。
言問如上所說去來義等者。
玄門義雲。
問。
既有明先後去來。
即是有增減。
何名不動本相耶。
答。
雖先後去來。
而常不動故。
經雲。
不來相而來也。
如一即多。
而不動一相。
如此一相。
亦非情謂一。
多亦如是。
雖多即一。
而不壞多相。
亦非情謂多。
今此問答。
述彼意也。
言自位不動而恒去來者。
若約向上去者。
一自位不動。
而恒去他九位故。
若約向下來者。
十自位不動。
而恒來他一位故。
下釋準之。
言問若由智者至舊來成故者。
玄門義雲。
問。
此之一多。
既是緣成。
不同情謂者。
為是本來有。
此一多為是始有耶。
答。
雲本有不有者。
為欲就智辨本有。
為自就一多體辨耶。
若自就一多體。
辨不論智者。
體即息諸論道。
同于究竟圓果。
離說相故。
今若辨一多者。
一約智說也。
若約智故辨本有者。
以智照故。
本有如室中空開門見時此空即是本有（雲雲）今此問答。
述其意也。
言不成即已成者。
若約一多體。
本來平等。
不相由故。
為不成也。
若約一多相。
一多差别。
互相由。
故為成也。
又緣起各守自位。
不相由故。
雲不成也。
又由不守性。
互相由故。
雲成也。
言一者一何以故緣成故是本數一中即具十等者。
此門作法。
小異前門。
今具顯示。
一者一是本數一。
何以故。
緣成故。
二者本一中即具二。
何以故。
緣成故。
是本一自體是一。
亦複與二作一。
故即為二一。
是故此一之中。
即自具二個一耳。
仍一非二也。
三者本一中即具三。
何以故。
緣成故。
是一自體。
是一亦複與三作一故。
即為三一。
是故此一之中。
即自具三個一。
四者本一中。
即具四。
何以故。
緣成故。
是一自體是一。
亦複與四作一。
故即為四一。
五者本一中即具五。
何以故。
緣成故。
是一自體。
是一亦複與五作一。
故即為五一。
六者本一中。
即具六。
七者本一中。
即具七。
八者本一中。
即具八。
九者本一中。
即具九。
十者本一中。
即具十。
何以故。
緣成故。
是本一自體是一。
亦複與十作一故。
即為十一。
是故此一之中。
即自具有十個一耳。
仍一非十也。
言初一錢既爾餘二三四等者。
一者二是本數二。
何以故。
緣成故。
二者本二中即是具一。
何以故。
緣成故。
是本二自體是二。
亦複與一作二故。
即為一二。
是故此二之中。
即自具二個二。
仍二非二也。
三者本二中。
即具三。
乃至十者本二中。
即具十。
何以故。
緣成故。
是本二自體是二。
亦複與十作二。
故即為十二。
是故此二之中。
即自具有十個二耳。
仍二非十也。
餘三四等。
準之可知。
言一者十何以故緣成故十中一等者。
略舉始終。
今具顯示。
一者十是本數十。
何以故。
緣成故。
二者十中九。
何以故。
由此九與十作九故。
即彼初九。
在十九之中。
離十九。
即無初九故。
是故此九。
即十中九也。
仍十非九矣。
三者十中八。
何以故。
由此八與十作八故。
即彼初八在十八之中。
四者十中七。
何以故。
由此七與十作七故。
即彼初七在十七中。
五者十中六。
由此六與十作六故。
即彼初六在十六中。
六者十中五。
由此五與十作五故。
即彼初五。
在十五之中。
七者十中四。
由此四與十作四故。
彼初四。
在十四之中。
八者十中三。
由此三與十作三故。
彼初三在十三之中。
九者十中二。
由此二與十作二故。
彼初二在十二之中。
十者十中一。
由此一與十作一故。
彼初一在十一之中。
以離十一。
即無初一故。
是故此一即十中一也。
仍十非一矣。
言一者一是本數一何以故緣成故一即十等者。
此舉始終。
今具顯示。
一者一。
何以故。
緣成故。
一是本數一。
二者一即二。
何以故。
由此二一即是初一故。
無别自體故。
故此二即是一也。
三者一即三。
何以故。
由此三一即是初一故。
無别自體故。
是故此三即是一也。
四者一即四。
五者一即五。
六者一即六。
七者一即七。
八者一即八。
九者一即九。
十者一即十。
何以故。
由此十一即是初一故。
無别自體故。
是故此十即是一也。
言一者十何以故緣成故十即一等者。
略舉始終二門。
謂一者十。
何以故。
緣成故者。
舉始門也。
言十即一。
何以故等者。
舉終門也。
準前可知。
玄門義雲。
問。
此同體門中。
與前異體門中。
有何别耶。
答。
前異門。
言一中十者。
即望後九故。
名一中十。
此門言一中十者。
即一中有九故。
言一中十也。
問。
若一中即有九者。
此與前異體門一即十。
有何别耶。
答。
此中言一有九者。
有自體九。
而一不是九。
若前别體門說者。
一即是彼異體十。
而十不離一。
問。
此中言自體一即十者。
與前同體一中十。
有何别耶。
答。
前明同體中有十。
而一非是十。
此明一即十。
而一即是十。
以為異也。
言不相知故者。
遠公釋。
以無我知者能造作故。
章家雲。
因正有力時。
緣必無力故。
不得相知故。
雲無知者故也。
言教義者。
玄門雲。
教即是通相别相三乘之教。
即以别教。
以論别義。
所以得理。
而忘教。
若入此通宗。
而教即義。
以同時相應故也。
旨歸雲。
無盡言教及所诠義。
二理事者。
玄門雲。
若三乘教。
辨即異事顯異理。
如諸經。
舉異舉事。
喻異理。
若此宗。
即事是理等。
旨歸雲。
緣起事相及所依真理。
三解行者。
玄門雲如三乘。
說解而非行。
如說人名字而不識其人。
若通宗說者。
即行即解。
如看其面不說其名而自識也。
相顯為行。
契窮後際為解（旨歸中無解行有境智）。
四因果者。
玄門雲。
順相為因。
契窮為果。
旨歸雲。
五因果一對。
謂辨菩薩生了等因。
及顯如來智斷等果。
亦是普賢圓因。
舍那滿果。
五人法者。
玄門雲。
文殊顯其妙惠。
普賢彰其稱周。
明人即法也。
旨歸雲。
八人法一對。
謂佛菩薩師弟等人。
顯說法界諸法門海。
六分齊境位者。
玄門雲。
參而不雜。
各住分位。
即分齊境位。
旨歸雲。
四行位一對。
謂普賢行海。
及辨菩薩五位相收。
當此門。
七師弟法智者。
玄門雲。
開發為師。
相成即弟子也（旨歸中無此對體用一對為第七也）。
八主伴依正者。
玄門雲。
舉一為主。
餘即為伴。
主以為正。
伴即是依。
旨歸雲。
六依正一對。
謂蓮華藏界并樹形等無邊異類諸世界海及顯諸佛菩薩法界身雲無礙依持（當此依正）。
九逆順體用者。
玄門雲。
即是成壞義也。
旨歸雲。
九逆順一對。
謂文中顯五熱衆鞞一王形虎。
及顯施形順理正順。
七體用一對。
謂此經中。
凡舉一法。
必内同真性。
外應群機。
無有一法體用不具。
又疏雲。
七華體同真。
用應機故。
九逆同五熱。
順十度故。
案雲。
若依此說。
旨歸中。
第七九二門。
合為此第九門。
又此第九門。
開為彼二門也。
十随生根欲性者。
玄門雲。
随緣常說也。
如涅槃經雲。
此方見滿。
餘方見半。
而月實無虧盈。
若此宗明者。
常增減而常無增減。
以同時相應。
旨歸雲。
十應感一對。
謂衆生根欲器感多端。
聖應示現。
亦複無邊。
舍那品雲。
一切衆生所樂示現雲等然。
言一者同時具足相應門等者。
綱目雲。
初是諸緣契合義。
是總也。
疏雲。
此蓮華葉。
具前十義。
同時相應。
具足圓滿。
故是初門也。
問。
何以故。
此依海印。
同時顯現。
彼由華葉。
同時具足。
答。
欲明無盡大緣起法。
一各互具足一切法。
同時顯現故。
彼此互舉。
非相違也。
問。
何知由海印同時顯現耶。
答。
綱目雲。
然此八會人法教義等。
皆依如來海印三昧之所顯現。
故賢首品雲。
一切示現。
無有餘。
海印三昧。
勢力故。
言海印者。
從喻為名。
如修羅四兵列在空中。
于大海内。
印現其像。
菩薩定心。
猶如大海。
應機現異。
如彼兵像。
具如疏說。
三昧者。
此雲等持。
離沉浮故。
定惠均故。
名等也。
心不散故。
住一境故。
名持也。
問。
若爾雲何定内具教義等。
以定中不言教故。
答。
由三乘淺故。
定内不起言。
以一乘深故。
定内起用。
以寂用無礙故。
玄門雲。
第一同時等者。
即具明教義理事等十門同時也。
何以得如此耶。
良由緣起實德。
法性海印三昧力用故得然。
非是方便緣順所成故。
得同。
今且據因果同時者。
若小乘說因果者。
即因以成果。
因滅始果成。
若據大乘。
因果亦得同時。
而不彰其無盡。
始似舍緣。
以成舍。
因果同時成。
而不成餘總。
以因有親疏故。
所以成有盡。
若通宗明因果者。
舉疏緣以入親。
是故如舍成時。
一切法皆一時成。
若有一法不成者。
此舍亦不成。
如似初步若到。
一切步皆到。
若有一步非到者。
一切步皆非到故。
經雲。
難成等正覺。
不舍初發心。
又如大品經雲。
非初不離初。
非後不離後。
而明菩提也等（雲雲）。
華嚴五教章中卷指事（本）
亦由四句。
顯甚深緣起無礙自在德。
是故雲也。
言一者一何以故緣成故一即十等者。
略舉始終。
今具顯示。
一者一是本數一。
何以故。
緣成故。
二者即二。
何以故。
若無一即無二故。
由一有體。
二為空故。
是故此一一即是二矣。
三者一即三乃至十者一即十。
何以故。
若無一。
即無十故。
由一有體。
十為空故。
是故此一即是十矣。
言一者十何以故緣成故十即一等者。
此亦舉始終也。
亦具顯示。
一者十是本數十。
何以故。
緣成故。
二者十即九乃至十者十即一。
何以故。
若無十。
即無一故等（雲雲）。
言又若不相即緣起門中空有二義。
即不現前者。
且如因體由緣。
顯因性空。
攝同于緣。
何者謂若無緣。
即無因故。
以生因名因。
無緣因不生。
是時不名因。
明知。
此因會歸彼緣。
為不自生是故緣是有義。
無不能攝。
因是空義。
無不所攝。
因所攝故。
廢己同緣。
緣能攝故。
攝因同己。
緣體由因。
顯緣性空。
攝同于緣。
何者謂若因無。
則無緣故。
以生果名緣。
無因果不生。
是時不名緣。
明知。
此緣會歸彼因。
為不他生。
是故因是有義。
無不能攝。
緣是空義。
無不所攝。
緣所攝故。
廢己同因。
因能攝故。
攝緣同己。
爾乃由因緣相即故。
因緣門中。
空有二義。
即現前也。
若不相即。
緣起門中。
空有二義。
即不現前。
即成大過。
言十即一者準例等者。
準前應雲。
答。
隻為十即是一故。
是故名為十。
何以故。
所言十者。
非是所謂十。
緣成無性十。
為此十即一者名十。
若不爾者。
不名十。
何以故。
由自性故。
無緣不成十也。
言問上一多至皆得如是者。
玄門義雲。
問。
若一多要待緣成者。
為是同時。
為是前後耶。
答。
緣成故。
常同時而前後。
所以然者。
一即十。
十即一故。
常同時。
而向上去。
向下來。
故有先後也。
今此問答。
述其意也。
言具足逆順者。
向上去。
名為順。
向下來。
名為逆。
是故玄門義雲。
若順數經一至十。
向上去。
若逆數從十至一。
向下來。
此句釋上前後句。
言同體不違者。
此釋上即同句。
言問如上所說去來義等者。
玄門義雲。
問。
既有明先後去來。
即是有增減。
何名不動本相耶。
答。
雖先後去來。
而常不動故。
經雲。
不來相而來也。
如一即多。
而不動一相。
如此一相。
亦非情謂一。
多亦如是。
雖多即一。
而不壞多相。
亦非情謂多。
今此問答。
述彼意也。
言自位不動而恒去來者。
若約向上去者。
一自位不動。
而恒去他九位故。
若約向下來者。
十自位不動。
而恒來他一位故。
下釋準之。
言問若由智者至舊來成故者。
玄門義雲。
問。
此之一多。
既是緣成。
不同情謂者。
為是本來有。
此一多為是始有耶。
答。
雲本有不有者。
為欲就智辨本有。
為自就一多體辨耶。
若自就一多體。
辨不論智者。
體即息諸論道。
同于究竟圓果。
離說相故。
今若辨一多者。
一約智說也。
若約智故辨本有者。
以智照故。
本有如室中空開門見時此空即是本有（雲雲）今此問答。
述其意也。
言不成即已成者。
若約一多體。
本來平等。
不相由故。
為不成也。
若約一多相。
一多差别。
互相由。
故為成也。
又緣起各守自位。
不相由故。
雲不成也。
又由不守性。
互相由故。
雲成也。
言一者一何以故緣成故是本數一中即具十等者。
此門作法。
小異前門。
今具顯示。
一者一是本數一。
何以故。
緣成故。
二者本一中即具二。
何以故。
緣成故。
是本一自體是一。
亦複與二作一。
故即為二一。
是故此一之中。
即自具二個一耳。
仍一非二也。
三者本一中即具三。
何以故。
緣成故。
是一自體。
是一亦複與三作一故。
即為三一。
是故此一之中。
即自具三個一。
四者本一中。
即具四。
何以故。
緣成故。
是一自體是一。
亦複與四作一。
故即為四一。
五者本一中即具五。
何以故。
緣成故。
是一自體。
是一亦複與五作一。
故即為五一。
六者本一中。
即具六。
七者本一中。
即具七。
八者本一中。
即具八。
九者本一中。
即具九。
十者本一中。
即具十。
何以故。
緣成故。
是本一自體是一。
亦複與十作一故。
即為十一。
是故此一之中。
即自具有十個一耳。
仍一非十也。
言初一錢既爾餘二三四等者。
一者二是本數二。
何以故。
緣成故。
二者本二中即是具一。
何以故。
緣成故。
是本二自體是二。
亦複與一作二故。
即為一二。
是故此二之中。
即自具二個二。
仍二非二也。
三者本二中。
即具三。
乃至十者本二中。
即具十。
何以故。
緣成故。
是本二自體是二。
亦複與十作二。
故即為十二。
是故此二之中。
即自具有十個二耳。
仍二非十也。
餘三四等。
準之可知。
言一者十何以故緣成故十中一等者。
略舉始終。
今具顯示。
一者十是本數十。
何以故。
緣成故。
二者十中九。
何以故。
由此九與十作九故。
即彼初九。
在十九之中。
離十九。
即無初九故。
是故此九。
即十中九也。
仍十非九矣。
三者十中八。
何以故。
由此八與十作八故。
即彼初八在十八之中。
四者十中七。
何以故。
由此七與十作七故。
即彼初七在十七中。
五者十中六。
由此六與十作六故。
即彼初六在十六中。
六者十中五。
由此五與十作五故。
即彼初五。
在十五之中。
七者十中四。
由此四與十作四故。
彼初四。
在十四之中。
八者十中三。
由此三與十作三故。
彼初三在十三之中。
九者十中二。
由此二與十作二故。
彼初二在十二之中。
十者十中一。
由此一與十作一故。
彼初一在十一之中。
以離十一。
即無初一故。
是故此一即十中一也。
仍十非一矣。
言一者一是本數一何以故緣成故一即十等者。
此舉始終。
今具顯示。
一者一。
何以故。
緣成故。
一是本數一。
二者一即二。
何以故。
由此二一即是初一故。
無别自體故。
故此二即是一也。
三者一即三。
何以故。
由此三一即是初一故。
無别自體故。
是故此三即是一也。
四者一即四。
五者一即五。
六者一即六。
七者一即七。
八者一即八。
九者一即九。
十者一即十。
何以故。
由此十一即是初一故。
無别自體故。
是故此十即是一也。
言一者十何以故緣成故十即一等者。
略舉始終二門。
謂一者十。
何以故。
緣成故者。
舉始門也。
言十即一。
何以故等者。
舉終門也。
準前可知。
玄門義雲。
問。
此同體門中。
與前異體門中。
有何别耶。
答。
前異門。
言一中十者。
即望後九故。
名一中十。
此門言一中十者。
即一中有九故。
言一中十也。
問。
若一中即有九者。
此與前異體門一即十。
有何别耶。
答。
此中言一有九者。
有自體九。
而一不是九。
若前别體門說者。
一即是彼異體十。
而十不離一。
問。
此中言自體一即十者。
與前同體一中十。
有何别耶。
答。
前明同體中有十。
而一非是十。
此明一即十。
而一即是十。
以為異也。
言不相知故者。
遠公釋。
以無我知者能造作故。
章家雲。
因正有力時。
緣必無力故。
不得相知故。
雲無知者故也。
言教義者。
玄門雲。
教即是通相别相三乘之教。
即以别教。
以論别義。
所以得理。
而忘教。
若入此通宗。
而教即義。
以同時相應故也。
旨歸雲。
無盡言教及所诠義。
二理事者。
玄門雲。
若三乘教。
辨即異事顯異理。
如諸經。
舉異舉事。
喻異理。
若此宗。
即事是理等。
旨歸雲。
緣起事相及所依真理。
三解行者。
玄門雲如三乘。
說解而非行。
如說人名字而不識其人。
若通宗說者。
即行即解。
如看其面不說其名而自識也。
相顯為行。
契窮後際為解（旨歸中無解行有境智）。
四因果者。
玄門雲。
順相為因。
契窮為果。
旨歸雲。
五因果一對。
謂辨菩薩生了等因。
及顯如來智斷等果。
亦是普賢圓因。
舍那滿果。
五人法者。
玄門雲。
文殊顯其妙惠。
普賢彰其稱周。
明人即法也。
旨歸雲。
八人法一對。
謂佛菩薩師弟等人。
顯說法界諸法門海。
六分齊境位者。
玄門雲。
參而不雜。
各住分位。
即分齊境位。
旨歸雲。
四行位一對。
謂普賢行海。
及辨菩薩五位相收。
當此門。
七師弟法智者。
玄門雲。
開發為師。
相成即弟子也（旨歸中無此對體用一對為第七也）。
八主伴依正者。
玄門雲。
舉一為主。
餘即為伴。
主以為正。
伴即是依。
旨歸雲。
六依正一對。
謂蓮華藏界并樹形等無邊異類諸世界海及顯諸佛菩薩法界身雲無礙依持（當此依正）。
九逆順體用者。
玄門雲。
即是成壞義也。
旨歸雲。
九逆順一對。
謂文中顯五熱衆鞞一王形虎。
及顯施形順理正順。
七體用一對。
謂此經中。
凡舉一法。
必内同真性。
外應群機。
無有一法體用不具。
又疏雲。
七華體同真。
用應機故。
九逆同五熱。
順十度故。
案雲。
若依此說。
旨歸中。
第七九二門。
合為此第九門。
又此第九門。
開為彼二門也。
十随生根欲性者。
玄門雲。
随緣常說也。
如涅槃經雲。
此方見滿。
餘方見半。
而月實無虧盈。
若此宗明者。
常增減而常無增減。
以同時相應。
旨歸雲。
十應感一對。
謂衆生根欲器感多端。
聖應示現。
亦複無邊。
舍那品雲。
一切衆生所樂示現雲等然。
言一者同時具足相應門等者。
綱目雲。
初是諸緣契合義。
是總也。
疏雲。
此蓮華葉。
具前十義。
同時相應。
具足圓滿。
故是初門也。
問。
何以故。
此依海印。
同時顯現。
彼由華葉。
同時具足。
答。
欲明無盡大緣起法。
一各互具足一切法。
同時顯現故。
彼此互舉。
非相違也。
問。
何知由海印同時顯現耶。
答。
綱目雲。
然此八會人法教義等。
皆依如來海印三昧之所顯現。
故賢首品雲。
一切示現。
無有餘。
海印三昧。
勢力故。
言海印者。
從喻為名。
如修羅四兵列在空中。
于大海内。
印現其像。
菩薩定心。
猶如大海。
應機現異。
如彼兵像。
具如疏說。
三昧者。
此雲等持。
離沉浮故。
定惠均故。
名等也。
心不散故。
住一境故。
名持也。
問。
若爾雲何定内具教義等。
以定中不言教故。
答。
由三乘淺故。
定内不起言。
以一乘深故。
定内起用。
以寂用無礙故。
玄門雲。
第一同時等者。
即具明教義理事等十門同時也。
何以得如此耶。
良由緣起實德。
法性海印三昧力用故得然。
非是方便緣順所成故。
得同。
今且據因果同時者。
若小乘說因果者。
即因以成果。
因滅始果成。
若據大乘。
因果亦得同時。
而不彰其無盡。
始似舍緣。
以成舍。
因果同時成。
而不成餘總。
以因有親疏故。
所以成有盡。
若通宗明因果者。
舉疏緣以入親。
是故如舍成時。
一切法皆一時成。
若有一法不成者。
此舍亦不成。
如似初步若到。
一切步皆到。
若有一步非到者。
一切步皆非到故。
經雲。
難成等正覺。
不舍初發心。
又如大品經雲。
非初不離初。
非後不離後。
而明菩提也等（雲雲）。
華嚴五教章中卷指事（本）