志第十 禮四之一
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明也。
王肅解禘祫，稱天子諸侯皆禘于宗廟，非祭天之祭。
郊祀後稷，不稱禘，宗廟稱禘。
禘、祫一名也，合而祭之故稱祫，審谛之故稱禘，非兩祭之名。
三年一祫，五年一禘，總而互舉之，故稱五年再殷祭，不言一禘一祫，斷可知矣。
禮文大略，諸儒之說，盡具于此。
卿等便可議其是非。
”尚書遊明根、左丞郭祚、中書侍郎封琳、著作郎崔光等對曰：“鄭氏之義，禘者大祭之名。
大祭圜丘謂之禘者，審谛五一精一星辰也；大祭宗廟謂之禘者，審谛其昭穆。
圜丘常合不言祫，宗廟時合故言祫。
斯則宗廟祫趾并行，圜丘一禘而已。
宜于宗廟俱行禘祫之禮。
二禮異，故名殊。
依《禮》，春廢犆罐，于嘗于蒸則祫，不于三時皆行禘佩之禮。
”中書監高闾、儀曹令李韶、中書侍郎高遵等十三人對稱：“禘祭圜丘之禘與鄭義同，其宗廟禘祫之祭與王義同。
與鄭義同者，以為有虞禘黃帝，黃帝非虞在廟之帝，不在廟，非圜丘而何？又《大傳》稱祖其所自出之祖，又非在廟之文。
《論》稱‘禘自既灌’，事似據。
《爾雅》稱‘禘，大祭也’。
《頌》‘《長發》，大禘也’，殷王之祭。
斯皆非諸侯之禮，諸侯無禘。
禮唯夏殷，夏祭稱禘，又非宗廟之禘。
魯行天子之儀，不敢專行圜丘之禘，改殷之禘，取其禘名于宗廟，因先有祫，遂生兩名。
據王氏之義，祫而禘祭之，故言禘祫，總謂再殷祭，明不異也。
禘祫一名也。
其禘祫止于一時，止于一時者，祭不欲數，數則黩。
一歲而三禘，愚以為過數。
” 帝曰：“尚書、中書等，據二家之義，論禘佩詳矣。
然于行一事取衷，猶有未允。
監等以禘佩為名，義同王氏，禘祭圜丘，事與鄭同。
無所間然。
尚書等與鄭氏同，兩名兩祭，并存并用，理有未稱。
俱據二義，一時禘祫，而阙二時之禘，事有難從。
夫先王制禮，内緣人子之情，外協尊卑之序。
故天子七廟，諸侯五廟，大夫三廟，數盡則毀，藏主于太祖之廟，三年而祫祭之。
世盡則毀，以示有終之義；三年而祫，以申追遠之情。
禘佩既是一祭，分而兩之，事無所據。
毀廟三年一祫，又有不盡四時，于禮為阙。
七廟四時常祭，祫則三年一祭，而又不究四時，于情為簡。
王以禘佩為一祭，王義為長。
鄭以圜丘為禘，與宗廟大祭同名，義亦為當。
今互取鄭、王二義。
禘佩并為一名，從王；禘佩是祭圜丘大祭之名，上下同用，從鄭。
若以數則黩，五年一禘，改祫從禘。
五年一禘，則四時盡禘，以稱今情。
禘則依《禮》文，先禘而後時祭。
便即施行，著之于令，永為世法。
” 高闾曰：“《書》稱：‘肆類于上帝，禋于六宗。
’六宗之祀，《禮》無明文，名位壇兆，曆代所疑。
漢魏及晉諸儒異說，或稱天地四時，或稱六者之間，或稱《易》之六子，或稱風雷之類，或稱星辰之屬，或曰世代所宗，或雲宗廟所尚，或曰社稷五祀，凡有十一家。
自晉已來，逮于聖世，以為論者雖多，皆有所阙，莫能評究。
遂相因承，别立六宗之兆，總為一位而祭之。
比敕臣等評議取衷，附之祀典。
臣等承旨，披究往說，各有其理。
較而論之，長短互有，若偏用一家，事或差舛。
衆疑則從多，今惑則仍古。
請依先别處六宗之兆，總為一祀而祭之。
”帝曰：“詳定朝令，祀為事首，以疑從疑，何所取正？昔石渠、虎閣之議，皆準類以引義，原事以證情，故能通百家之要，定累世之疑。
況今有文可據，有本可推，而不評而定之，其緻安在？朕躬覽《尚書》之文，稱‘肆類上帝，禋于六宗’，文相連屬，理似一事。
上帝稱肆而無禋，六宗言禋而不别其名。
以此推之，上帝、六宗當是一時之祀，非别祭之名。
肆類非獨祭之目，焚煙非他祀之用。
六宗者，必是天皇大帝及五帝之神明矣。
禋是祭帝之事，故稱禋以關其他，故稱六以證之。
然則肆類上帝，禋于六宗，一祭也，互舉以成之。
今祭圜丘，五帝在焉，其牲币俱禋，故稱肆類上帝，禋于六宗。
一祭而六祀備焉。
六祭既備，無煩複别立六宗之位。
便可依此附令，永為定法。
” 十四年八月诏曰：“丘澤初志，配尚宜定，五德相襲，分叙有常。
然異同之論，著于往漢，未詳之說，疑在今史。
群官百辟，可議其所應，必令合衷，以成萬代之式。
” 中書監高闾議以為：“帝王之作，百代可知，運代相承，書傳可驗。
雖祚命有長短，德政有優劣，至于受終嚴祖，殷薦上帝，其緻一也。
故敢述其前載，舉其大略。
臣聞居尊據極，允應明命者，莫不以中原為正統，神州為帝宅。
苟位當名全，化迹流洽，則不專以世數為與奪，善惡為是非。
故堯舜禅揖，一身異尚；魏晉相代，少紀運殊。
桀纣至虐，不廢承曆之叙；厲惠至昏，不阙周晉之錄。
計五德之論，始自漢劉，一時之議，三家緻别。
故張蒼以漢為水德，賈誼、公孫臣以漢為土德，劉向以漢為火德。
以為水德者，正以嘗有水溢之應，則不推運代相承之數矣。
以土德者，則以亡秦繼曆，相即為次，不推逆順之異也。
以為火德者，懸證赤帝斬蛇之符，棄秦之暴，越惡承善，不以世次為正也，故以承周為火德。
自茲厥後，乃以為常。
魏承漢，火生土，故魏為土德。
晉承魏，土生金，故晉為金德。
趙承晉，金生水，故趙為水德。
燕承趙，水生木，故燕為木德。
秦承燕，木生火，故秦為火德。
秦之未滅，皇魏未克神州，秦氏既亡，大魏稱制玄朔。
故平文之廟，始稱‘太祖’，以明受命之證，如周在岐之一陽一。
若繼晉，晉亡已久；若棄秦，則中原有寄。
推此而言，承秦之理，事為明驗。
故以魏承秦，魏為土德，又五緯表驗，黃星曜彩，考氏定實，合德軒轅，承土祖未，事為著矣。
又秦趙及燕，雖非明聖，各正号赤縣，統有中土，郊天祭地，肆類鹹秩，明刑制禮，不失舊章。
奄岱
王肅解禘祫，稱天子諸侯皆禘于宗廟，非祭天之祭。
郊祀後稷，不稱禘，宗廟稱禘。
禘、祫一名也，合而祭之故稱祫，審谛之故稱禘，非兩祭之名。
三年一祫，五年一禘，總而互舉之，故稱五年再殷祭，不言一禘一祫，斷可知矣。
禮文大略，諸儒之說，盡具于此。
卿等便可議其是非。
”
大祭圜丘謂之禘者，審谛五一精一星辰也；大祭宗廟謂之禘者，審谛其昭穆。
圜丘常合不言祫，宗廟時合故言祫。
斯則宗廟祫趾并行，圜丘一禘而已。
宜于宗廟俱行禘祫之禮。
二禮異，故名殊。
依《禮》，春廢犆罐，于嘗于蒸則祫，不于三時皆行禘佩之禮。
”中書監高闾、儀曹令李韶、中書侍郎高遵等十三人對稱：“禘祭圜丘之禘與鄭義同，其宗廟禘祫之祭與王義同。
與鄭義同者，以為有虞禘黃帝，黃帝非虞在廟之帝，不在廟，非圜丘而何？又《大傳》稱祖其所自出之祖，又非在廟之文。
《論》稱‘禘自既灌’，事似據。
《爾雅》稱‘禘，大祭也’。
《頌》‘《長發》，大禘也’，殷王之祭。
斯皆非諸侯之禮，諸侯無禘。
禮唯夏殷，夏祭稱禘，又非宗廟之禘。
魯行天子之儀，不敢專行圜丘之禘，改殷之禘，取其禘名于宗廟，因先有祫，遂生兩名。
據王氏之義，祫而禘祭之，故言禘祫，總謂再殷祭，明不異也。
禘祫一名也。
其禘祫止于一時，止于一時者，祭不欲數，數則黩。
一歲而三禘，愚以為過數。
” 帝曰：“尚書、中書等，據二家之義，論禘佩詳矣。
然于行一事取衷，猶有未允。
監等以禘佩為名，義同王氏，禘祭圜丘，事與鄭同。
無所間然。
尚書等與鄭氏同，兩名兩祭，并存并用，理有未稱。
俱據二義，一時禘祫，而阙二時之禘，事有難從。
夫先王制禮，内緣人子之情，外協尊卑之序。
故天子七廟，諸侯五廟，大夫三廟，數盡則毀，藏主于太祖之廟，三年而祫祭之。
世盡則毀，以示有終之義；三年而祫，以申追遠之情。
禘佩既是一祭，分而兩之，事無所據。
毀廟三年一祫，又有不盡四時，于禮為阙。
七廟四時常祭，祫則三年一祭，而又不究四時，于情為簡。
王以禘佩為一祭，王義為長。
鄭以圜丘為禘，與宗廟大祭同名，義亦為當。
今互取鄭、王二義。
禘佩并為一名，從王；禘佩是祭圜丘大祭之名，上下同用，從鄭。
若以數則黩，五年一禘，改祫從禘。
五年一禘，則四時盡禘，以稱今情。
禘則依《禮》文，先禘而後時祭。
便即施行，著之于令，永為世法。
” 高闾曰：“《書》稱：‘肆類于上帝，禋于六宗。
’六宗之祀，《禮》無明文，名位壇兆，曆代所疑。
漢魏及晉諸儒異說，或稱天地四時，或稱六者之間，或稱《易》之六子，或稱風雷之類，或稱星辰之屬，或曰世代所宗，或雲宗廟所尚，或曰社稷五祀，凡有十一家。
自晉已來，逮于聖世，以為論者雖多，皆有所阙，莫能評究。
遂相因承，别立六宗之兆，總為一位而祭之。
比敕臣等評議取衷，附之祀典。
臣等承旨，披究往說，各有其理。
較而論之，長短互有，若偏用一家，事或差舛。
衆疑則從多，今惑則仍古。
請依先别處六宗之兆，總為一祀而祭之。
”帝曰：“詳定朝令，祀為事首，以疑從疑，何所取正？昔石渠、虎閣之議，皆準類以引義，原事以證情，故能通百家之要，定累世之疑。
況今有文可據，有本可推，而不評而定之，其緻安在？朕躬覽《尚書》之文，稱‘肆類上帝，禋于六宗’，文相連屬，理似一事。
上帝稱肆而無禋，六宗言禋而不别其名。
以此推之，上帝、六宗當是一時之祀，非别祭之名。
肆類非獨祭之目，焚煙非他祀之用。
六宗者，必是天皇大帝及五帝之神明矣。
禋是祭帝之事，故稱禋以關其他，故稱六以證之。
然則肆類上帝，禋于六宗，一祭也，互舉以成之。
今祭圜丘，五帝在焉，其牲币俱禋，故稱肆類上帝，禋于六宗。
一祭而六祀備焉。
六祭既備，無煩複别立六宗之位。
便可依此附令，永為定法。
” 十四年八月诏曰：“丘澤初志，配尚宜定，五德相襲，分叙有常。
然異同之論，著于往漢，未詳之說，疑在今史。
群官百辟，可議其所應，必令合衷，以成萬代之式。
” 中書監高闾議以為：“帝王之作，百代可知，運代相承，書傳可驗。
雖祚命有長短，德政有優劣，至于受終嚴祖，殷薦上帝，其緻一也。
故敢述其前載，舉其大略。
臣聞居尊據極，允應明命者，莫不以中原為正統，神州為帝宅。
苟位當名全，化迹流洽，則不專以世數為與奪，善惡為是非。
故堯舜禅揖，一身異尚；魏晉相代，少紀運殊。
桀纣至虐，不廢承曆之叙；厲惠至昏，不阙周晉之錄。
計五德之論，始自漢劉，一時之議，三家緻别。
故張蒼以漢為水德，賈誼、公孫臣以漢為土德，劉向以漢為火德。
以為水德者，正以嘗有水溢之應，則不推運代相承之數矣。
以土德者，則以亡秦繼曆，相即為次，不推逆順之異也。
以為火德者，懸證赤帝斬蛇之符，棄秦之暴，越惡承善，不以世次為正也，故以承周為火德。
自茲厥後，乃以為常。
魏承漢，火生土，故魏為土德。
晉承魏，土生金，故晉為金德。
趙承晉，金生水，故趙為水德。
燕承趙，水生木，故燕為木德。
秦承燕，木生火，故秦為火德。
秦之未滅，皇魏未克神州，秦氏既亡，大魏稱制玄朔。
故平文之廟，始稱‘太祖’，以明受命之證，如周在岐之一陽一。
若繼晉，晉亡已久；若棄秦，則中原有寄。
推此而言，承秦之理，事為明驗。
故以魏承秦，魏為土德，又五緯表驗，黃星曜彩，考氏定實，合德軒轅，承土祖未，事為著矣。
又秦趙及燕，雖非明聖，各正号赤縣，統有中土，郊天祭地，肆類鹹秩，明刑制禮，不失舊章。
奄岱