樂書第二
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必非作者本意。
因此“制”應譯成“形制”。
(23)施：用、加。
金石：金指金屬制成的樂器，如鐘等；石指石類物質制成的樂器，如磬等。
金石相合泛指一切樂器。
(24)越：《說文》：“越，度也。
”“越于聲音”就是度為新聲的意思。
又《樂雅·釋言》說：“越，揚也”。
郭璞釋說：“謂發揚。
”“越于聲音”釋為“揚為聲音”，亦通。
以上兩句的意思是講禮樂應用的兩個方面：施于金石，化為聲音。
(25)言禮樂應用于以上四方面，是天子與衆民所共同的。
王者功成作樂①，治定制禮。
其功大者其樂備，其治辨者其禮具②。
幹戚之舞，非備樂也③；亨孰而祀④，非達禮也⑤。
五帝殊時，不相沿樂；三王異世，不相襲禮。
樂極則憂⑥，禮粗則偏矣⑦。
及夫敦樂而無憂⑧，禮備而不偏者，其唯大聖乎？天高地下，萬物散殊，而禮制行也⑨；流而不息，合同而化，而樂興也。
春作夏長⑩，仁也；秋斂冬藏，義也。
仁近于樂(11)，義近于禮(12)。
樂者敦和(13)，率神而從天(14)；禮者辨宜(15)，居鬼而從地(16)。
故聖人作樂以應天，作禮以配地。
禮樂明備，天地官矣(17)。
①功：指武功。
功成是指以武力統一天下的大功已經成就。
如周朝武王滅商，武功已成，作《武》樂。
以下三段為《樂禮章》，《正義》論其内容說是：“言明王為治，制禮作樂”之事。
②辨：《集解》引鄭玄語說：“辨，遍也”。
普遍、寬廣之意。
具：具體、完具，完備。
③不是完備的樂。
《集解》引鄭玄語解釋說：“樂以文德為備，若《鹹池》也。
幹戚之舞是《武》樂，歌頌武王滅商的武功的。
時文德未成，至到周公平管蔡，緻位于成王，周朝文治方成。
④亨：同烹。
孰：同熟。
全句是指用烹熟的食物祭祀。
⑤達：發達，引伸為完備。
與前文中的“樂達”、“四達”用法相同。
⑥指樂太盛則一婬一而廢事，故有後憂。
⑦禮太粗略則失于偏狹。
⑧及：連接詞，至于、以及、并。
夫：發語詞。
敦樂：敦厚之樂。
⑨行：實行，亦可作産生解釋。
⑩作：作成，即是産生的意思。
長：生長。
?(11)正義》解釋說：“春夏生長萬物，故為仁一愛一。
樂主淘和萬一性一，故仁近于樂也”。
?(12)正義》解釋說：“秋則殺斂，冬則蟄藏，并是義主斷割。
禮為節限，故義近于禮也。
(13)敦和：敦厚和同。
(14)率：遵循、順服。
有敬義。
(15)辨宜：分辨其宜貴宜賤。
“辯”，《樂記》作“别”，通。
(16)居鬼：《樂記》鄭玄注說：“居鬼，謂居其所為，亦言循之也。
鬼神，謂先聖先賢也”。
(17)官：《樂記》鄭玄注說：“官猶事也。
各得其事”。
天尊地卑，君臣定矣。
高卑已陳①，貴賤位矣。
動靜有常，小大殊矣。
方以類聚②，物以群分，則一性一命不同矣③。
在于成象④，在地成形，如此則禮者天地之别也。
地氣上?⑤，天氣下降，陰陽相摩⑥，天地相蕩，鼓之以雷霆⑦，奮之以風雨⑧，動之以四時，煖之以日月⑨，而百（物）化興焉⑩，如此則樂者天地之和也。
化不時則不生(11)，男一女無别則亂登(12)，此天地之情也。
及夫禮樂之極乎天而蟠乎地，行乎陰陽而通乎鬼神(13)，窮高極遠而測深厚(14)。
樂著太始而禮居成物(15)。
著不息者天也，著不動者地也。
一動一靜者，天地之間也。
故聖人曰“禮雲樂雲”。
(16) ①高卑：《集解》引鄭玄說：“高卑謂山澤也。
”陳：陳列、布陳。
②《樂記》鄭玄注說：“方謂行蟲也。
”孔穎達疏說：“方以類聚者，方謂走蟲禽一獸之屬，各以類聚，不相雜也。
”按：鄭玄解經，多因文設義，孔氏因其說而解之。
“方以類解”，下一句是“物以群分”，物是無生命者，鄭因釋方是有生命者，故釋為行蟲。
其實“方”釋為行蟲沒什麼根據。
《易經·系辭》釋此句說：“方謂法術一性一行，以類共聚”，并以《春秋》“教子以義方”為證。
方即法，引伸為法術一性一行，優于鄭注。
③一性一命：《樂記》鄭玄注說：“一性一之言生也；命，生之長短也。
”孔穎達解釋說：“一性一，生也。
各有嗜好，謂之為一性一也；命者，長短夭壽也”。
行殖之物既禀大小之殊，故一性一命夭壽不同，萬物各有群類區分一性一命之别。
④象：《樂記》鄭玄注：“象，光耀也”。
《易經·系辭》陳康伯釋為日月星辰。
《正義》合二者而言，釋為“日月星辰之光耀。
《正義》所釋為長。
⑤?（ｊī，雞）：《樂記》作齊。
鄭玄釋說：“齊，讀為跻。
跻，升也”。
?與跻亦通。
⑥摩：《樂記》鄭玄釋說：“摩，猶迫也”。
⑦鼓：鼓動。
雷霆：《說文》：“陰陽薄（按：同迫）動”為雷；（爾雅·釋天）：“疾雷為霆”。
⑧奮：鄭玄注：“奮，迅也”。
《易經·系辭》作“潤”。
⑨煖：同暖。
⑩《樂記》孔穎達疏說：“百化，百物也；興，生也。
”?(11)《樂記》孔穎達疏說：“化不時者，謂天地化養不得其時，則不生物也”。
《正義》說：“若人主行化失時，天地應以惡氣毀物，故雲化不時則不生也”。
孔疏為長。
?(12)登：《樂記》作“升”。
鄭玄注說：“升，成也。
樂失則害物，禮失則亂人”。
按：登即升。
《爾雅·釋話》：“登，升也。
”又說：“登，成也。
”(13)《樂記》孔穎達疏說：“禮法動靜（按：動為陽，靜為陰）有常；樂法陰陽相摩（按：指律呂相摩），是禮樂行乎陰陽”；“禮樂用之以祭鬼神，是通乎鬼神也”。
(14)《樂記》鄭玄注說：“高遠，三辰（按：日月星謂之三辰）也；深厚：山川也。
言禮樂之道，上至于天，下委于地，則其間無所不之。
(15)樂著太始：《索隐》說：“著，明也，太始，天也。
言樂能明太始是法天”。
以太始為天，沒有道理。
古人認為宇宙形成分為太易、太初、太始、太素幾個階段，太易時無所有，太初時始有氣，太始時始有形，太素時始有質，形質具稱為渾沌（或渾淪），然後發生變化，輕清者上浮為天，重濁者下沉為地，這才有了天地（見《列子·天瑞》）。
太始為形之始，時尚無天地，以太始為天自是錯誤的。
《樂記》鄭玄注說：“著之言處也，太始，百物之始生也”。
其義較确。
(16)禮雲樂雲：猶言：禮如何樂如何。
由于此句以前倫天地萬物，禮雲樂雲實際是說禮、樂也是如此。
即《正義》所說，是“明此一章是禮樂法天地也”。
昔者舜作五弦之琴，以歌《南風》①；夔始作樂，以賞諸侯②。
故天子之為樂也，以賞諸侯之有德者也。
德盛而教尊③，五谷時孰，然後賞之以樂。
故其治民勞者，其舞行級遠④；其治民佚者，其舞行級短。
故觀其舞而知其德，聞其谥而知其行⑤。
《大章》，章之也；《鹹池》，備也；《韶》，繼也；《夏》，大也；殷周之樂盡也。
天地之道，寒暑不時則疾，風雨不節則饑⑥。
教者⑦，民之寒暑也，教不時則傷世。
事者⑧，民之風雨也，事不節則無功。
然則先王之為樂也，以法治也，善則行象德矣⑨。
夫豢豕為酒，非以為禍也；而獄訟益煩⑩，則酒之流生禍也。
是故先王因為酒禮，一獻之禮(11)，賓主百拜(12)，終日飲酒而不得醉焉，此先王之所以備酒禍也。
故酒食者，所以合一歡也。
樂者，所以象德也；禮者，所以閉一婬一也。
是故先王有大事(13)，必有禮以哀之；有大福(14)，必有禮以樂之。
哀樂之分，皆以禮終。
①《正義》說，此以下三段為《别錄》第四章《樂施》，内容是“明禮樂前備後施布天下也。
五弦琴：《說文》說：“琴，禁也。
神農所作，洞越，練朱、五弦，周加二弦。
”此說舜作五弦，非言舜始作，而是說他始作五弦以歌《南風》。
《樂記》孔穎達疏說：“五弦，謂無文、武二弦，唯宮商等之五弦也”。
按《三禮圖》所載，五弦琴第一弦為宮，次商、角、羽、征，次少宮，次少商。
少宮、少商當是《說文》所說周所加二弦，亦即孔氏所說文，武二弦。
《南風》：鄭玄說：“《南風》，長養之風也。
以言父母一之長養己，其辭未聞也。
”《集解》引王肅語說：“《南風》，育養民之詩也。
其辭曰‘南風之薰兮，可以解吾民之愠兮”。
②《樂記》孔穎達疏解釋說：“夔是舜典樂之官，名夔。
欲天下同行舜道，故歌此南風以賞諸侯，使海内同孝也。
然樂之始亦不正在夔也。
而是夔始以此詩與諸侯。
③德盛：《樂記》鄭玄解釋說：民勞則德薄，民逸則德盛。
教尊：教化尊貴，受尊重。
④《樂記》級為“綴”字。
孔穎達疏說：“若諸侯治理于民，使民勞苦者，由君德薄，賞之以樂舞人既少，故其舞人相去行綴遠，謂由人少，舞處寬也。
”⑤谥：谥号。
《樂記》鄭玄說：“谥者，行之迹也”。
孔穎達解釋說：“聞谥之善否，知其行之好惡（ě），由谥之所以迹行也”。
按：《汲冢周書》記載，谥法為周公旦、太公望于牧野之戰後所制，目的在于使人“大行受大名，細行受細名。
行出于己，名生于人”。
中華書局标點本《史記》書尾所附《史記正義》中，載有《谥法解》。
⑥饑：《爾雅·釋天》說：“谷不熟為饑”，郭璞注說：谷不熟謂“五谷不成”。
又《谷梁傳·襄24》說：“一谷不升謂之嗛（按：即“欠”字），二谷不升謂之饑，三谷不升謂之馑，四谷不升謂之康（按：疏釋為“荒”）”，“五谷不升為大饑”。
⑦教：《集解》引鄭玄語說：“教謂樂也”。
按：上一段有“德盛而教尊”語，“教”釋為教化。
此處應該相同。
再者“教不時則傷世”以下言“先王之為樂也，以法治也。
”“教”應與“治”有關，所以“教”應釋為教化，不應釋為樂。
⑧事：徭役、兵事。
⑨《集解》引王肅語說：“君行善，即臣下之行皆象君之德”。
如此則與上文無關，誤。
“善”指樂，“行”讀（ｈáｎｇ），指舞行，“德”指治行。
⑩獄訟：刑獄訴訟。
煩：《禮記》作繁，孔穎達疏釋為繁多。
此作煩，通。
?(11)獻禮：食飨之禮，主人以酒食敬賓客，或賓客以酒食敬主人，先敬者為獻，答之者為酬。
敬一次為一獻。
?(12)百拜：極言其拜揖次數之多，不是确數。
按《儀禮·公食大夫》，一獻之拜包一皮一皮括：賓主坐定後，主拜賓，賓答拜，主人辭；升席後，賓再拜。
然後獻賓黍稷、俎食、酒食、稻粱、庶羞等，每受一樣食物，賓都要先祭後食，祭則有拜，加上賓主間互拜，總計不下十數次。
(13)大事：《集解》引鄭玄語說：“大事謂死喪”。
(14)大福：《正義》說：“大福，祭祀者慶也”。
樂也者，施也①；禮也者，報也②。
樂，樂其所自生③；而禮，反其所逢始④。
樂章德，禮報情反始也。
所謂大路者，天子之輿也；龍旂九旒⑤，天子之旌也⑥；青黑緣者⑦，天子之葆龜也⑧；從之以牛羊之群⑨，則所以贈諸侯也。
①《正義》說，這一段是《别錄》第六章《樂象法》章的第五段，所以中華書局标點本《史記》于此段前空一行，表示第四章《樂施》已經完畢，此為另一層次。
但細審文意，此一段其實是《樂施》章的第四段，應并入前一章，不可自為一個層次。
以樂為施的道理，《正義》引庚尉之語說：“樂者所以宣暢四氣，導達一性一情，功及物而不知其所報，即是出而不反，所以謂施也”。
意思是樂的一性一質是單向的，它隻作用于人，而不包一皮一皮括人對樂的反映。
②意思是，禮的一性一質與樂不同，禮是雙向的，它包一皮一皮括對人和人對己的反映（報）兩方面，即如《禮記·曲禮》所說：“禮尚往來，往而不來非禮也，來而不往亦非禮也”。
③這一句從樂的産生進一步闡釋“樂者，施也”的命題。
意思是由于對自己心中産生的心情而歡樂，才産生了樂，不是由于對方的回報産生的。
④此是闡述“禮者，報也”的命題，意思如《樂記》中孔穎達所釋：“禮反其所自始者，言王者制禮，必追反其所由始祖。
若周由後稷為始祖，即追祭後稷，報其王業之由，是禮有報也”。
⑤龍旂：繪（或繡）有龍紋圖案的旗。
古人以圖案不同定旗名，如《周禮、春官、司常》所載：“日月為常，交龍為旂”，熊虎為旗”等。
九旒（ｌｉú，流）：旗下垂的飾物名旒，九旒言旒數有九個。
《爾雅·釋天》載有旂旗制度，略。
⑥自上句大路以下都是言禮報之事，即諸侯朝天子，天子回報的禮物。
所以“天子之旌也”意思是天子回報諸侯、上公的旌旗。
由《禮記·明堂位》知，天子之旂十有二旒，此處賜給上公、諸侯，故隻有九旒。
《樂記》孔穎達疏說：“侯伯七旒，子男五旒”同樣是指天子賜給侯伯、子男的旌旗。
⑦《集解》引公羊傳何休注說青黑緣指龜的甲?（ｒáｎ，然），就是龜甲邊緣上青黑色細一毛一。
⑧《禮記》葆作寶，通。
寶龜，即占蔔吉兇所用龜。
⑨《禮記》孔穎達釋說：“天子既與大路，龍旂及寶龜占兆，又随從以牛羊非一，故稱群”。
按：從，就是附帶、外加的意思，言天子贈諸侯大路，龍旂，寶龜之外，附帶給以成群的牛羊。
因牛羊物賤不足為天子禮物，故言“從之”。
樂也者①，情之不可變者也；禮也者，理之不可易者也。
樂統同，禮别異②，禮樂之說貴乎人情矣③。
窮本知變，樂之情也；著誠去僞，禮之經也④。
禮樂順天地之誠，達神明之德，降興上下之神⑤，而凝是一精一粗之體⑥，領父子君臣之節。
是故大人舉禮樂，則天地将為昭焉⑦。
天地欣合，陰陽相得，煦妪複育萬物⑧，然後草木茂，區萌達⑨，羽翮奮⑩，角觡生(11)，蟄蟲昭稣(12)，羽者妪伏(13)，一毛一者孕鬻(14)，胎生者不殰而一卵一生者不殈(15)，則樂之道歸焉耳。
①按《正義》所說，此以下三段為《别錄》中的第七章《樂情》，《樂記》中此段以上為第四章《樂施》，由此知《樂記》中的第五·六二章被移到此章之後了。
《樂情》記樂的一精一神、内函和影響，而第五章《樂言》記樂的功用，第六章《樂象》記樂有上述功用的原因。
可知，《樂情》章移到五、六兩章之前是合理的。
②《樂記》别作“辨”，通。
③《樂記》貴作“管”，鄭玄解釋說：“管，猶包一皮一皮也”。
貫義為貫穿。
即管是自外而言，貫是自内而言，形似不同，其實無異。
言管者，是說禮樂的義理包一皮一皮管了全部人情；言貫則是說禮樂的義理貫穿了全部人情。
④經：猶經典之經。
《正義》釋說：“經，常也。
著明誠信，違去詐僞，是禮之常行也”。
即可釋為禮的主要一精一神、禮的綱領等。
⑤《集解》引鄭玄語說：“降，下也；興，猶出也”。
所以“降興上下”的意思是上者下之，下者出之。
⑥凝：凝成。
是：是非之是。
因“凝是”與上句中的“降興”二字相對稱，“興”為動詞，“是”也應作動詞，可解為“使其為是，不使其為非”，因可引伸為“糾正”。
一精一粗：言其質，亦可釋為大小：小者一精一，大者粗。
全句可硬譯為“禮樂能成就并糾正萬物小大之形體”。
⑦昭：《樂記》鄭玄釋為曉。
《正義》釋為大明。
皆通。
⑧《樂記》鄭玄注說：“氣曰煦，體曰妪”。
“煦妪（ｙù，玉）複育萬物”孔穎達解釋說：“天以氣煦之，地以形驅之，是開煦複而地妪育，故言煦妪複育萬物也”。
⑨《正義》說：“區音勾”；“達猶出也”。
“曲出曰區，菽豆之屬；直出曰萌，稻稷之屬也。
”所以“區萌達”的意思就是：使種一子（不論曲出或直出者）發芽。
⑩鳥的長一毛一為羽，羽的根一部為翮（ｈé，合）。
此處羽翮泛指飛鳥。
奮：奮飛。
?(11)角觡（ｇé，革）：《索隐》解釋說：“牛羊有曰角，麋鹿無曰觡”。
角觡是合有、無二者而言之，泛指走獸類動物。
?(12)蟄蟲：蟄伏之蟲。
如蛇、蠍、蛙之類，入冬蟄居地下，稱為蟄蟲。
昭稣：《集解》引鄭玄語說：“昭，曉也”；“更息曰蘇”，稣、蘇，通。
《正義》釋說：“蟄蟲得陰陽煦妪，故皆出地上，如夜得曉，如死更有氣也”。
(13)妪，母也；伏，通孵。
羽者禽類，皆一卵一生，故母孵而出之。
(14)鬻（ｙù，育）：鄭玄釋為生。
一毛一者為獸類，皆胎生，所以說一毛一者孕鬻。
(15)殰：《說文》：“殰，胎敗也”。
胎未生而死為殰。
殈：一卵一裂為殈。
樂者，非謂黃鐘大呂弦歌幹揚也①，樂之未節也，故童者舞之；布筵席，陳樽俎，列笾豆②，以升降為禮者，禮之末節也，故有司掌之③。
樂師辯乎聲詩④，故北面而弦；宗祝辯乎宗廟之禮⑤，故後一屍一⑥；商祝辯乎喪禮⑦，故後主人⑧。
是故德成而上，蓺成而下⑨；行成而先，事成而後。
是故先王有上有下，有先有後，然後可以有制于天下也。
①黃鐘大呂：樂器。
六律以黃鐘為首，一穴一呂以大呂為首。
黃鐘大呂泛指一切樂器。
弦歌幹揚：歌舞。
弦歌謂弦而歌之，即以樂器伴唱；幹揚指揚幹而舞，幹為盾牌，已見前注。
《樂記》鄭玄釋揚為钺（大斧），此處不取。
②笾：竹制食具。
《周禮·笾人》說：外形似豆，面經一尺，一柄一高一尺，容積四升。
用來盛幹鮮果品，幹、鮮魚，形鹽（塑成虎形的食鹽）以及餅餌等食物。
③有司：《正義》釋為“典禮小辟也”。
④辯：明悉、詳審。
《正義》釋為辯别，則與“禮者辨宜”中的辨字無異，故不取。
⑤宗祝：宗人之為祝者。
《正義》解釋說，祝，又名太祝，“即有司之屬也”。
⑥一屍一：祭祀時，象征死者，接受祭禮的人”。
《禮記·郊特一性一》說：“一屍一，神象也”。
又《禮記·祭統》說：“夫祭之道，孫為王父一屍一。
所使為一屍一者，于祭者子行（按：行輩之行）也，父北面而事之”。
⑦商祝：《樂記》孔穎達疏說：“商祝，謂習商禮而為祝者。
《禮記·郊特一性一》說：“祝，将命也”。
将主人之命而贊禮者。
⑧主人：禮儀的主辦者為主人，觀禮者為賓客。
⑨蓺：同藝。
指舉行禮樂的技術一性一活動。
《樂記》作藝，鄭玄解釋說：“藝，才技也”。
樂者，聖人之所樂也，而可以善民心。
其感人深，其風移俗易，故先王著其教焉①。
夫人有血氣心知之一性一②，而無哀樂喜怒之常，應感起物而動③，然後心術形焉④。
是故志微焦衰之音作⑤，而民思憂；啴緩慢易，繁文簡節之音作⑥，而民康樂；粗厲猛起，奮末廣贲之音作⑦，而民剛毅；廉直經正，莊誠之音作⑧，而民肅敬；寬裕肉好，順成和動之音作⑨，而民慈一愛一；流辟邪散，狄成滌濫之音作⑩，而民一婬一亂。
①《正義》說，這一段是第四章《樂記》中第三段的後幾句話，移到此處，單獨成段的。
著其教，《集解》引鄭玄的解釋：“謂立司樂以下，使教國子也”。
②《正義》說，此段以下三段為《樂記》第五章《樂言》。
知，同智。
一性一：先天的秉賦。
《禮記·中庸》說：“天命之謂一性一”。
天命猶言天之所命，就是先天秉賦。
又《孝經·聖治》說“天地之一性一人為貴”，邢昺解釋說：“一性一，生者”。
與生具來者謂之一性一，也是指的先天秉賦。
③此句于“起”字後加“于”字就容易理解了：“應感起于物而動”可以譯為心中的感應由物而起，并随物而變動。
《樂記》孔穎達疏解釋說：“應感起物而動者，言内心應感起于外物，謂物來感已，必遂應之，念慮興動”。
④心術：《樂記》鄭玄解釋說：“術，所由也”。
心術就是心之所由，即思考問題的方法、途徑。
形：現形。
出現、顯現出來。
孔穎達解釋全句的意思是：“以其（按：指心）感物所動，故然後心之所由道路而形見焉”。
⑤志微《樂記》鄭玄釋為“意細也。
吳公子紮聽鄭風而曰：“其細已甚，民不堪也”。
焦衰：《樂記》作噍殺，孔穎達釋為噍蹙殺小。
按：焦系噍的同音假借字，急促的意思。
衰、殺同意，作減少、削弱解釋。
又下句“啴緩慢易，繁文簡節音作”中的繁文二字不倫不類：為人既啴緩慢易，怎會有繁文之樂？文既繁矣，其節安得而簡？再從文式講，以後幾句把人君之一性一都檼栝為四字，如“啴緩慢易”、“粗厲猛起”、“廉直勁正”等，此句中不應隻有志微二字。
所以，下句中的“繁文”應是此句中脫漏，僞入下句者。
複又：由前文所說“樂本人心”，“觀樂知政”等論點，自此以下幾句解釋的格式應分作三層：由人君之一性一不同，産生不同的樂；樂不同，民所感亦不相同。
即先論人君之一性一，再論樂，後言民。
中華書局标點本《史記》把人一性一與樂混在一起，分不清是言人君之一性一還是談樂，論述層次也難以區分，茲更正之，于中間增一逗号。
以下幾句同，不複贅。
⑥《樂記》緩作諧。
孔穎達解釋說：“啴、寬也；諧，和也；慢，疏也”。
言人君道德寬和疏易，不拘小節，不計細過，那麼其音樂必也節奏簡易，曲調舒緩有節。
⑦《樂記》孔穎達釋為：“粗厲謂人君一性一氣粗疏、威厲；猛起謂武猛、發起。
奮末謂奮動手足；廣贲謂樂聲廣大、憤氣充滿”。
按：贲，是大的意思，不可釋為憤怒之憤。
且奮末狀樂音，不可謂奮動手足，《集解》釋為浸疾。
⑧廉直經正：《樂記》經作勁。
廉見《樂本》章第一段“其聲直以廉”注，廉直謂其棱角分明、峭直、不肯圓通；經，《集解》釋為法，即可釋為經緯之經，引伸為大事、綱領。
經正就是臨大事不可奪的意思。
莊誠《正義》釋為矜嚴而誠信。
⑨肉好：《索隐》釋為“音之洪潤”。
此言人君之德，非音之謂，誤。
《樂記》孔穎達釋說：“肉，謂厚重者也”。
因此全句釋為：“君上如寬裕厚重，則樂音順序而和諧動作”。
⑩流辟邪散：《正義》釋為“流一婬一縱僻，回邪放散”。
流、散都是不肯循規蹈矩的意思，邪、辟都是不正（辟同僻，如偏僻）。
所以流辟邪散就是放一蕩不正派。
狄成滌濫：《正義》解釋說：“狄、滌，皆往來疾速也。
往來速而成，故雲狄成；往來疾而潛濫，故雲滌濫也”。
按：速成速濫，謂無有經世不朽之作，盡是猥濫瑣屑小巧之音。
是故先王本之情一性一①，稽之度數②，制之禮義，合生氣之和③，道五常之行④，使之陽而不散，陰而不密，剛氣不怒，柔氣不懾⑤，四暢交于中而發作于外⑥，皆安其位而不相奪也。
然後立之學等⑦，廣其節奏，省其文采，以繩德厚也⑧。
類小大之稱，比終始之序，以象事行，使親疏貴賤長幼男一女之理皆形見于樂。
故曰“樂觀其深矣”⑨。
土敝則草木不長⑩，長煩則魚鼈不大(11)，氣衰則生物不一育，世亂則禮廢而樂一婬一(12)。
是故其聲哀而不莊，樂而不安(13)，慢易以犯節(14)，流湎以忘本(15)。
廣則容一奸一，狹則思欲，感滌蕩之氣而滅平和之德(16)，是以君子賤之也。
①情一性一：先天秉賦，與生具有的稱為一性一，比如儒者所說的人一性一善惡，以及所謂木一性一仁，火一性一禮，金一性一義，土一性一信，水一性一智等；感于外物而生的稱為情。
如《禮記·禮運》所說的人之七情：喜、怒、哀、懼、一愛一、惡、欲。
②稽：考察。
度數：《正義》說：“制樂又考天地度數為之，如呂應十二月，八音應八風之屬也”。
将度數釋為天地度數。
本意是指樂曲的曲調高低度數，但古樂高低不分度數，沒有如後世那種高八度、低八度的劃分，而是由律管長度間接确定的。
律管長度則由日月行度确定，方法是所謂的律管飛灰實驗：十二律應十二月，将十二律的律管豎一立在靜室之中，管底撒上葭莩灰（一種蘆葦一莖一中的薄膜燒成的灰），某月氣（節氣、中氣）至，其管底灰則飛出管外（餘管灰不動）。
氣至而灰不動，則應修改管長。
管長由十二月決定，十二月由日月行度決定，所以說曲調高底取決于日月行度。
③合：《正義》釋為“應也”。
生氣：《集解》引鄭玄語解釋為陰陽。
《樂記》中孔穎達釋全句意為“言聖人裁制人情，使合生氣之和”。
是說：使人情合于陰陽之和氣。
④道：《正義》釋為導，引導的意思。
五常：《集解》釋為五行，即金木水火土五常行。
《樂記》孔穎達疏解釋全句的意思是“道（導）達人情以五常之行，謂依金木水火土之一性一也”。
金木水火土之一性一就是本段注①所說的禮、義、仁、智、信。
董仲舒《舉賢良對策》直接把禮、義、仁、智、信稱為五常。
此外，《尚書·泰誓》“狎侮五常”，孔穎達把五常釋為五典，即：父義、母慈、兄友、弟恭、子孝等。
⑤懾：恐懼。
⑥四暢：陰陽剛柔四者都暢通無滞，稱為四暢。
中：指心中。
全句的意思是：陰陽剛柔四者皆暢通無有阻滞，并在心中交會，發見動作于身外。
⑦學等：《樂記》鄭玄解釋說：“等，差也。
各用其才之差學之”，稱為學等。
不通。
“學”指國子學，《周禮·春官》記載，大司樂“以樂舞教國子”于學宮，即此。
“等”指國子學以外的教授樂舞的機構。
⑧《集解》引鄭玄說：“繩猶度也”。
全句可釋為：以審度德行之厚薄。
⑨《正義》說：“此引古語證觀感人之深矣”。
樂觀，關于樂的觀點、理論。
其，虛字。
全句可譯為：樂的理論是深奧的。
⑩敝：破敝。
這裡引伸為土地失去肥力，譯為瘠薄。
(11)煩：煩擾。
《正義》釋為“數攪動”。
?(12)一婬一：過份。
《尚書·大禹谟》：“罔一婬一于樂”。
孔安國注：“一婬一：過也”。
(13)樂（ｌè，去聲，勒）：喜樂。
(14)犯節：無節奏。
(15)流湎：《正義》釋為“一靡一靡一無窮，失于終止”。
忘本：忘卻根本或本原。
樂之本是人心感物而生,忘記這個根本,外無所感而強自吟哦，成了無病呻一吟。
(16)滌蕩之氣：洗滌蕩除了污穢以後的氣,就是《正義》所說的善人之善氣。
《樂記》作“條暢之氣”。
凡一奸一聲感人而逆氣應之①，逆氣成象而一婬一樂興焉②。
正聲感人而順氣應之，順氣成象而和樂興焉。
倡和有應，回邪曲直各歸其分，而萬物之理以類相動也。
是故君子反情以和其志③，比類以成其行④。
一奸一聲亂色不留聰明⑤，一婬一樂廢禮不接于心術⑥，惰慢邪辟之氣不設于身一體⑦，使耳目鼻口心知百體皆由順正，以行其義。
然後發以聲音，文以琴瑟，動以幹戚，飾以羽旄，從以箫管，奮至德之光⑧，動四氣之和，以著萬物之理。
是故清明象天，廣大象地，終始象四時，周旋象風雨。
五色成文而不亂⑨，八風從律而不一奸一⑩，百度得數而有常(11)；小大相成，終始相生，倡和清濁(12)，代相為經(13)。
故樂行而淪清(14)，耳目聰明，血氣和平，移風易俗，天下皆甯。
故曰“樂者樂也”。
君子樂得其道(15)，小人樂得其欲(16)以道制欲，則樂而不亂；以欲忘道，則惑而不樂。
是故君子反情以和其志，廣樂以成其教，樂行而民鄉方(17)，可以觀德矣。
①《正義》說，此以下四段為《别錄》的第六章《樂象》。
象就是映象、反映，所以這一章主要講樂與人的氣質，心态、德行之間互相影響，以及君子小人由此而産生的不同态度。
一奸一聲，與正聲相對，指一婬一邪不正派的樂聲。
逆氣，與順氣相對，《正義》說是指天地逆亂之氣。
誤。
逆順之氣，都是樂感人而生，自是人氣，不是天地之氣。
人的氣質有逆順兩個方面，因所感不同，有不同表現，一奸一聲感之逆氣生，正聲感之則順氣生。
②成象：造成影響，産生具體的表現。
一婬一樂與一奸一聲同義。
按：以上兩句是指一奸一聲感人生逆氣，逆氣形成的結果是一婬一樂，即是聲與人互相感應的意思。
③反情：約束其情一欲，不任其流蕩。
④比類：《正義》釋為“比于正類”。
《樂記》孔穎達疏釋為“比拟善類”。
⑤不留聰明：《樂記》孔穎達解釋為：“不留停于耳目，令耳目不聰明也”。
⑥廢禮：孔穎達釋為慝（ｔè，特）禮。
是由于隐惡為慝，隐有廢意，廢而不用，猶如物的隐蔽而不見用。
所以釋廢禮為慝禮。
⑦設：施設，加。
⑧《樂記》鄭玄釋說：“奮猶動也。
至德之光謂降天神。
出地祇、假祖考”。
意思是：至德之光就是天神、地祇、祖考的恩德光澤。
又孔穎達解釋說：“奮至德之光者，謂用上諸樂，奮動天地至極之德光，明謂神明來降也”。
末句翻譯出來就是：“這明明是說神明來降的意思”。
表明鄭、孔所說完全相同。
⑨五色：青、黃、赤、白、黑。
按五行理論：宮聲為土，邑黃；商聲為金，色白；角聲為木，色青；徵聲為火，色赤；羽聲為水，色黑。
⑩八風：八方之風，與十二辰、十二律相配，參見《律書》法。
(11)百度：《樂記》鄭玄釋為百刻，即一晝夜的時間長度。
晝夜二十辰與十二律相配，律正則十二辰有常度。
孔穎達釋全句為：“昏明晝夜不失其正，故度數有常也”。
?(12)清濁：《樂記》鄭玄解釋說：“清謂蕤（ｒúｉ，蕊，上聲）賓至應鐘也；濁謂黃鐘至中呂”。
孔穎達解釋說：黃鐘至中呂音長，長者為濁；蕤賓至應鐘音短，短者清。
按：音長就是律管長，音短就是律管短。
十二律按管長排列的次序是：黃鐘、大呂、太蔟、夾鐘、姑洗、仲（中）呂；蕤賓、林鐘、夷則、南呂、無射、應鐘。
中分之，前六管長，後六管短，所以鄭、孔二氏說自黃鐘至中呂濁，自蕤賓至應鐘清。
然而，細審此段文意，“以行其義”之前論君子修飾其心志，“周旋象風雨”以前論正樂，這兩部分合是說“順氣興正聲”的意思。
此後自“五色”以下至“代相為經”論“正聲與順氣應”；“故樂行而倫清”以下，再加綜述。
所以五色、八風、百度、小大、終始、清濁、代相為經等都不是指樂，而是指受正聲所感的物。
物應律生，律有清濁、萬物也有清濁。
(13)代：《樂記》作“疊”。
通。
孔穎達釋全句的意思是“十二月之律，更相為常，即還相為宮，是樂之常也”。
按：十二月律還相為宮的意思是十二月律（如黃鐘為十一月律，大呂十二月律等）每一律都可以被當作宮聲，然後按十二律和五聲相生的關系（如黃鐘生林鐘，林鐘生太蔟；宮生征、征生商等）确定其餘各律與五聲的對應關系。
宮為五聲之本，經是經緯之經，都可引伸為根本、主要。
所以“代相為經”此處是疊為主次的意思。
(14)《禮記》鄭玄釋“淪”為“人道”，全句解釋為“言樂用則正人理、和陰陽也”，人理就是人道，或稱為人淪。
孔穎達釋“淪”為“類”，全句釋為“以其正樂如上所為，故其樂施行而淪類清美矣”。
二者皆通。
(15)道：以樂治天下的道理和方法。
(16)《樂記》鄭玄釋為“邪一婬一”。
又《禮記·禮運》說：“飲食男一女，人之大欲存矣”。
過分追求飲食男一女之事，稱為邪一婬一。
(17)鄉：同向。
方：《樂記》鄭玄釋為“道”。
鄉方就是心向道德。
德者，一性一之端也；樂聲，德之華也①；金石絲竹，樂之器也。
詩，言其志也；歌，詠其聲也；舞，動其容也；三者本乎心，然後樂氣從之②。
是故情深而文明，氣盛而化神③，和順積中而英華發外④，唯樂不可以為僞。
樂者，心之動也；聲者，樂之象也；文采節奏⑤，聲之飾也。
君子動其本，樂其象，然後治其飾。
是故先鼓以警戒⑥，三步以見方⑦，再始以著往⑧，複亂以饬歸⑨。
奮疾而不拔（也）⑩，極幽而不隐(11)。
獨樂其志，不厭其道；備舉其道，不私其欲。
是以情見而義立，樂終而德尊；君子以好善，小人以息過(12)。
故曰“生民之道，樂為大焉”。
①華：光華。
《樂記》孔穎達釋說：“德在于内，樂在于外，樂所以發揚其德，故樂為德之光華也。
”②樂氣：《正義》釋為“詩、歌、舞也”。
③《樂記》孔穎達解釋說：“志意蘊積于中，故氣盛；内志既盛則外感于物，故變化神通也。
氣盛，謂不知手之舞之，足之蹈之是也；而化神者，謂動天地，感鬼神，經夫婦、成孝敬是也”。
④和順：《樂記》孔穎達釋為“思念善事”。
英華：孔釋為“言辭聲音”。
⑤文采：曲折變化。
節奏：強弱停頓的規律。
⑥《正義》解釋說：“此引武王伐纣之事，證前有德後有飾也。
武王聖人，是前有德也；而用此節奏，是後有飾也。
先鼓者，為武王伐纣，未戰之前，鳴皮鼓以警戒，使軍衆逆備也。
今作《武樂》者，未奏之前鳴皮鼓以敕人使豫備具也，是明志後有事也”。
⑦見：鄭玄讀“現”，義亦同。
方：即端點之端，引伸為始。
開始的意思。
鄭玄解釋全句意思是：“将舞必先三舉足（按：孔穎達釋為“先行三步”）以見其舞之漸也。
⑧著往：著明往伐纣。
鄭玄解釋全句說：“武王除喪至孟津之上，（見）纣未可伐，還歸。
二年，乃遂伐之。
《武舞》再更始以明伐時再往也”。
⑨複亂：複，又；亂，治、理。
如《尚書·周書·泰誓》說：“予有亂臣十人，同心同德”，孔安國釋“亂臣”為“治理之臣”。
所以，複亂就是舞将終，重新整理好隊形的意思。
《正義》解釋為“纣兇亂而安複之”，亦通。
饬歸：饬衆而歸。
《正義》解釋說：“武王伐纣勝，鳴金铙整武而歸也。
……今奏《武舞》，初皮鼓警衆，末鳴铙以歸，象伐纣已竟也”。
铙，《周禮·地官·鼓人》中，鄭玄釋其形說：“铙，如鈴，無舌，有一柄一，執而鳴之”。
⑩《集解》解釋說：“舞雖奮疾而不先節，若樹木得疾風而不拔”。
?(11)《樂記》孔穎達解釋說：“謂歌者坐歌不動，是極幽靜，而聲發起，是不隐也”。
翻譯出來就是：“伴歌的人坐在那裡，姿态幽靜，但是歌聲朗朗，傳了出來，一點也不隐蔽”。
歌聲不隐蔽、歌者隐蔽，二者相對而言，頗覺不倫不類。
此段寫《武》樂的目的在于論一切樂都是先德而後飾，即形式與内容的統一，應該有關于“内容”的描述。
所以此句應該釋為“意雖幽而不隐”，即是寫《武》樂的意旨，不是指歌者。
?(12)息過，《正義》釋為“改過”。
《樂記》“息”作“聽”，“聽”的含意釋為察知、了解等，都是知已過失而改之的意思。
君子曰：禮樂不可以斯須去身①。
緻樂以治心，則易直子諒之心油然生矣②。
易直子諒之心生則樂，樂則安，安則久，久則天③，天則神④。
天則不言而信，神則不怒而威。
緻樂，以治心者也；緻禮，以治躬者也⑤。
治躬則莊敬，莊敬則嚴威。
心中斯須不知不樂，而鄙詐之心入之矣；外貌斯須不莊不敬，而慢易之心入之矣。
故樂也者，動于内者也；禮也者，動于外者也。
樂極和，禮極順。
内和而外順，則民瞻其顔色而弗與争也⑥，望其容貌而民不生易慢焉。
德煇（通輝）動乎内而民莫不承聽，理發乎外而民莫不承順⑦。
故曰：“知禮樂之道，舉而錯之天下無難矣⑧”。
樂也者，動于内者也；禮也者，動于外者也。
故禮主其謙⑨，樂主其盈⑩。
禮謙而進(11)，以進為文；樂盈而反(12)，以反為文。
禮謙而不進，則銷(13)；樂盈而不反，則放(14)。
故禮有報而樂有反(15)。
禮得其報則樂，樂得其反則安。
禮之報，樂之反，其義一也。
①斯須：《正義》釋為“俄頃”，猶言須臾、瞬間。
《正義》說，自此以下四段為《别錄》中的第十章《樂化》，内容是論樂能陶化為善等事②易直子諒：《集解》引王肅語說：“易，平易；直，正直；子諒，一愛一信也”。
《樂記》孔穎達疏說：“易謂和易，直謂正直，子謂子一愛一，諒謂誠信”。
二釋義相近。
油然：《樂記》鄭玄釋說：“新生好貌”。
③《樂記》孔穎達解釋說：“志明行成，久而不改，則人信之如天”。
④《樂記》孔穎達解釋說：“既為人所信如天，故又為人所畏如神也”。
⑤躬：即身。
⑥弗：不。
⑦承順：承奉與順從。
⑧錯：錯置。
引伸為施于。
⑨謙：《集解》引王肅語釋為“自謙損也”。
《禮記·樂記》作減，鄭玄解釋說：“禮主減人所倦也”。
恐非禮的主旨。
減作減損，與謙同義。
⑩《樂記》鄭玄解釋說：“樂主其盈人所歡也”。
意思是：樂的主旨是增加人的歡樂之情。
?(11)進
因此“制”應譯成“形制”。
(23)施：用、加。
金石：金指金屬制成的樂器，如鐘等；石指石類物質制成的樂器，如磬等。
金石相合泛指一切樂器。
(24)越：《說文》：“越，度也。
”“越于聲音”就是度為新聲的意思。
又《樂雅·釋言》說：“越，揚也”。
郭璞釋說：“謂發揚。
”“越于聲音”釋為“揚為聲音”，亦通。
以上兩句的意思是講禮樂應用的兩個方面：施于金石，化為聲音。
(25)言禮樂應用于以上四方面，是天子與衆民所共同的。
王者功成作樂①，治定制禮。
其功大者其樂備，其治辨者其禮具②。
幹戚之舞，非備樂也③；亨孰而祀④，非達禮也⑤。
五帝殊時，不相沿樂；三王異世，不相襲禮。
樂極則憂⑥，禮粗則偏矣⑦。
及夫敦樂而無憂⑧，禮備而不偏者，其唯大聖乎？天高地下，萬物散殊，而禮制行也⑨；流而不息，合同而化，而樂興也。
春作夏長⑩，仁也；秋斂冬藏，義也。
仁近于樂(11)，義近于禮(12)。
樂者敦和(13)，率神而從天(14)；禮者辨宜(15)，居鬼而從地(16)。
故聖人作樂以應天，作禮以配地。
禮樂明備，天地官矣(17)。
①功：指武功。
功成是指以武力統一天下的大功已經成就。
如周朝武王滅商，武功已成，作《武》樂。
以下三段為《樂禮章》，《正義》論其内容說是：“言明王為治，制禮作樂”之事。
②辨：《集解》引鄭玄語說：“辨，遍也”。
普遍、寬廣之意。
具：具體、完具，完備。
③不是完備的樂。
《集解》引鄭玄語解釋說：“樂以文德為備，若《鹹池》也。
幹戚之舞是《武》樂，歌頌武王滅商的武功的。
時文德未成，至到周公平管蔡，緻位于成王，周朝文治方成。
④亨：同烹。
孰：同熟。
全句是指用烹熟的食物祭祀。
⑤達：發達，引伸為完備。
與前文中的“樂達”、“四達”用法相同。
⑥指樂太盛則一婬一而廢事，故有後憂。
⑦禮太粗略則失于偏狹。
⑧及：連接詞，至于、以及、并。
夫：發語詞。
敦樂：敦厚之樂。
⑨行：實行，亦可作産生解釋。
⑩作：作成，即是産生的意思。
長：生長。
?(11)正義》解釋說：“春夏生長萬物，故為仁一愛一。
樂主淘和萬一性一，故仁近于樂也”。
?(12)正義》解釋說：“秋則殺斂，冬則蟄藏，并是義主斷割。
禮為節限，故義近于禮也。
(13)敦和：敦厚和同。
(14)率：遵循、順服。
有敬義。
(15)辨宜：分辨其宜貴宜賤。
“辯”，《樂記》作“别”，通。
(16)居鬼：《樂記》鄭玄注說：“居鬼，謂居其所為，亦言循之也。
鬼神，謂先聖先賢也”。
(17)官：《樂記》鄭玄注說：“官猶事也。
各得其事”。
天尊地卑，君臣定矣。
高卑已陳①，貴賤位矣。
動靜有常，小大殊矣。
方以類聚②，物以群分，則一性一命不同矣③。
在于成象④，在地成形，如此則禮者天地之别也。
地氣上?⑤，天氣下降，陰陽相摩⑥，天地相蕩，鼓之以雷霆⑦，奮之以風雨⑧，動之以四時，煖之以日月⑨，而百（物）化興焉⑩，如此則樂者天地之和也。
化不時則不生(11)，男一女無别則亂登(12)，此天地之情也。
及夫禮樂之極乎天而蟠乎地，行乎陰陽而通乎鬼神(13)，窮高極遠而測深厚(14)。
樂著太始而禮居成物(15)。
著不息者天也，著不動者地也。
一動一靜者，天地之間也。
故聖人曰“禮雲樂雲”。
(16) ①高卑：《集解》引鄭玄說：“高卑謂山澤也。
”陳：陳列、布陳。
②《樂記》鄭玄注說：“方謂行蟲也。
”孔穎達疏說：“方以類聚者，方謂走蟲禽一獸之屬，各以類聚，不相雜也。
”按：鄭玄解經，多因文設義，孔氏因其說而解之。
“方以類解”，下一句是“物以群分”，物是無生命者，鄭因釋方是有生命者，故釋為行蟲。
其實“方”釋為行蟲沒什麼根據。
《易經·系辭》釋此句說：“方謂法術一性一行，以類共聚”，并以《春秋》“教子以義方”為證。
方即法，引伸為法術一性一行，優于鄭注。
③一性一命：《樂記》鄭玄注說：“一性一之言生也；命，生之長短也。
”孔穎達解釋說：“一性一，生也。
各有嗜好，謂之為一性一也；命者，長短夭壽也”。
行殖之物既禀大小之殊，故一性一命夭壽不同，萬物各有群類區分一性一命之别。
④象：《樂記》鄭玄注：“象，光耀也”。
《易經·系辭》陳康伯釋為日月星辰。
《正義》合二者而言，釋為“日月星辰之光耀。
《正義》所釋為長。
⑤?（ｊī，雞）：《樂記》作齊。
鄭玄釋說：“齊，讀為跻。
跻，升也”。
?與跻亦通。
⑥摩：《樂記》鄭玄釋說：“摩，猶迫也”。
⑦鼓：鼓動。
雷霆：《說文》：“陰陽薄（按：同迫）動”為雷；（爾雅·釋天）：“疾雷為霆”。
⑧奮：鄭玄注：“奮，迅也”。
《易經·系辭》作“潤”。
⑨煖：同暖。
⑩《樂記》孔穎達疏說：“百化，百物也；興，生也。
”?(11)《樂記》孔穎達疏說：“化不時者，謂天地化養不得其時，則不生物也”。
《正義》說：“若人主行化失時，天地應以惡氣毀物，故雲化不時則不生也”。
孔疏為長。
?(12)登：《樂記》作“升”。
鄭玄注說：“升，成也。
樂失則害物，禮失則亂人”。
按：登即升。
《爾雅·釋話》：“登，升也。
”又說：“登，成也。
”(13)《樂記》孔穎達疏說：“禮法動靜（按：動為陽，靜為陰）有常；樂法陰陽相摩（按：指律呂相摩），是禮樂行乎陰陽”；“禮樂用之以祭鬼神，是通乎鬼神也”。
(14)《樂記》鄭玄注說：“高遠，三辰（按：日月星謂之三辰）也；深厚：山川也。
言禮樂之道，上至于天，下委于地，則其間無所不之。
(15)樂著太始：《索隐》說：“著，明也，太始，天也。
言樂能明太始是法天”。
以太始為天，沒有道理。
古人認為宇宙形成分為太易、太初、太始、太素幾個階段，太易時無所有，太初時始有氣，太始時始有形，太素時始有質，形質具稱為渾沌（或渾淪），然後發生變化，輕清者上浮為天，重濁者下沉為地，這才有了天地（見《列子·天瑞》）。
太始為形之始，時尚無天地，以太始為天自是錯誤的。
《樂記》鄭玄注說：“著之言處也，太始，百物之始生也”。
其義較确。
(16)禮雲樂雲：猶言：禮如何樂如何。
由于此句以前倫天地萬物，禮雲樂雲實際是說禮、樂也是如此。
即《正義》所說，是“明此一章是禮樂法天地也”。
昔者舜作五弦之琴，以歌《南風》①；夔始作樂，以賞諸侯②。
故天子之為樂也，以賞諸侯之有德者也。
德盛而教尊③，五谷時孰，然後賞之以樂。
故其治民勞者，其舞行級遠④；其治民佚者，其舞行級短。
故觀其舞而知其德，聞其谥而知其行⑤。
《大章》，章之也；《鹹池》，備也；《韶》，繼也；《夏》，大也；殷周之樂盡也。
天地之道，寒暑不時則疾，風雨不節則饑⑥。
教者⑦，民之寒暑也，教不時則傷世。
事者⑧，民之風雨也，事不節則無功。
然則先王之為樂也，以法治也，善則行象德矣⑨。
夫豢豕為酒，非以為禍也；而獄訟益煩⑩，則酒之流生禍也。
是故先王因為酒禮，一獻之禮(11)，賓主百拜(12)，終日飲酒而不得醉焉，此先王之所以備酒禍也。
故酒食者，所以合一歡也。
樂者，所以象德也；禮者，所以閉一婬一也。
是故先王有大事(13)，必有禮以哀之；有大福(14)，必有禮以樂之。
哀樂之分，皆以禮終。
①《正義》說，此以下三段為《别錄》第四章《樂施》，内容是“明禮樂前備後施布天下也。
五弦琴：《說文》說：“琴，禁也。
神農所作，洞越，練朱、五弦，周加二弦。
”此說舜作五弦，非言舜始作，而是說他始作五弦以歌《南風》。
《樂記》孔穎達疏說：“五弦，謂無文、武二弦，唯宮商等之五弦也”。
按《三禮圖》所載，五弦琴第一弦為宮，次商、角、羽、征，次少宮，次少商。
少宮、少商當是《說文》所說周所加二弦，亦即孔氏所說文，武二弦。
《南風》：鄭玄說：“《南風》，長養之風也。
以言父母一之長養己，其辭未聞也。
”《集解》引王肅語說：“《南風》，育養民之詩也。
其辭曰‘南風之薰兮，可以解吾民之愠兮”。
②《樂記》孔穎達疏解釋說：“夔是舜典樂之官，名夔。
欲天下同行舜道，故歌此南風以賞諸侯，使海内同孝也。
然樂之始亦不正在夔也。
而是夔始以此詩與諸侯。
③德盛：《樂記》鄭玄解釋說：民勞則德薄，民逸則德盛。
教尊：教化尊貴，受尊重。
④《樂記》級為“綴”字。
孔穎達疏說：“若諸侯治理于民，使民勞苦者，由君德薄，賞之以樂舞人既少，故其舞人相去行綴遠，謂由人少，舞處寬也。
”⑤谥：谥号。
《樂記》鄭玄說：“谥者，行之迹也”。
孔穎達解釋說：“聞谥之善否，知其行之好惡（ě），由谥之所以迹行也”。
按：《汲冢周書》記載，谥法為周公旦、太公望于牧野之戰後所制，目的在于使人“大行受大名，細行受細名。
行出于己，名生于人”。
中華書局标點本《史記》書尾所附《史記正義》中，載有《谥法解》。
⑥饑：《爾雅·釋天》說：“谷不熟為饑”，郭璞注說：谷不熟謂“五谷不成”。
又《谷梁傳·襄24》說：“一谷不升謂之嗛（按：即“欠”字），二谷不升謂之饑，三谷不升謂之馑，四谷不升謂之康（按：疏釋為“荒”）”，“五谷不升為大饑”。
⑦教：《集解》引鄭玄語說：“教謂樂也”。
按：上一段有“德盛而教尊”語，“教”釋為教化。
此處應該相同。
再者“教不時則傷世”以下言“先王之為樂也，以法治也。
”“教”應與“治”有關，所以“教”應釋為教化，不應釋為樂。
⑧事：徭役、兵事。
⑨《集解》引王肅語說：“君行善，即臣下之行皆象君之德”。
如此則與上文無關，誤。
“善”指樂，“行”讀（ｈáｎｇ），指舞行，“德”指治行。
⑩獄訟：刑獄訴訟。
煩：《禮記》作繁，孔穎達疏釋為繁多。
此作煩，通。
?(11)獻禮：食飨之禮，主人以酒食敬賓客，或賓客以酒食敬主人，先敬者為獻，答之者為酬。
敬一次為一獻。
?(12)百拜：極言其拜揖次數之多，不是确數。
按《儀禮·公食大夫》，一獻之拜包一皮一皮括：賓主坐定後，主拜賓，賓答拜，主人辭；升席後，賓再拜。
然後獻賓黍稷、俎食、酒食、稻粱、庶羞等，每受一樣食物，賓都要先祭後食，祭則有拜，加上賓主間互拜，總計不下十數次。
(13)大事：《集解》引鄭玄語說：“大事謂死喪”。
(14)大福：《正義》說：“大福，祭祀者慶也”。
樂也者，施也①；禮也者，報也②。
樂，樂其所自生③；而禮，反其所逢始④。
樂章德，禮報情反始也。
所謂大路者，天子之輿也；龍旂九旒⑤，天子之旌也⑥；青黑緣者⑦，天子之葆龜也⑧；從之以牛羊之群⑨，則所以贈諸侯也。
①《正義》說，這一段是《别錄》第六章《樂象法》章的第五段，所以中華書局标點本《史記》于此段前空一行，表示第四章《樂施》已經完畢，此為另一層次。
但細審文意，此一段其實是《樂施》章的第四段，應并入前一章，不可自為一個層次。
以樂為施的道理，《正義》引庚尉之語說：“樂者所以宣暢四氣，導達一性一情，功及物而不知其所報，即是出而不反，所以謂施也”。
意思是樂的一性一質是單向的，它隻作用于人，而不包一皮一皮括人對樂的反映。
②意思是，禮的一性一質與樂不同，禮是雙向的，它包一皮一皮括對人和人對己的反映（報）兩方面，即如《禮記·曲禮》所說：“禮尚往來，往而不來非禮也，來而不往亦非禮也”。
③這一句從樂的産生進一步闡釋“樂者，施也”的命題。
意思是由于對自己心中産生的心情而歡樂，才産生了樂，不是由于對方的回報産生的。
④此是闡述“禮者，報也”的命題，意思如《樂記》中孔穎達所釋：“禮反其所自始者，言王者制禮，必追反其所由始祖。
若周由後稷為始祖，即追祭後稷，報其王業之由，是禮有報也”。
⑤龍旂：繪（或繡）有龍紋圖案的旗。
古人以圖案不同定旗名，如《周禮、春官、司常》所載：“日月為常，交龍為旂”，熊虎為旗”等。
九旒（ｌｉú，流）：旗下垂的飾物名旒，九旒言旒數有九個。
《爾雅·釋天》載有旂旗制度，略。
⑥自上句大路以下都是言禮報之事，即諸侯朝天子，天子回報的禮物。
所以“天子之旌也”意思是天子回報諸侯、上公的旌旗。
由《禮記·明堂位》知，天子之旂十有二旒，此處賜給上公、諸侯，故隻有九旒。
《樂記》孔穎達疏說：“侯伯七旒，子男五旒”同樣是指天子賜給侯伯、子男的旌旗。
⑦《集解》引公羊傳何休注說青黑緣指龜的甲?（ｒáｎ，然），就是龜甲邊緣上青黑色細一毛一。
⑧《禮記》葆作寶，通。
寶龜，即占蔔吉兇所用龜。
⑨《禮記》孔穎達釋說：“天子既與大路，龍旂及寶龜占兆，又随從以牛羊非一，故稱群”。
按：從，就是附帶、外加的意思，言天子贈諸侯大路，龍旂，寶龜之外，附帶給以成群的牛羊。
因牛羊物賤不足為天子禮物，故言“從之”。
樂也者①，情之不可變者也；禮也者，理之不可易者也。
樂統同，禮别異②，禮樂之說貴乎人情矣③。
窮本知變，樂之情也；著誠去僞，禮之經也④。
禮樂順天地之誠，達神明之德，降興上下之神⑤，而凝是一精一粗之體⑥，領父子君臣之節。
是故大人舉禮樂，則天地将為昭焉⑦。
天地欣合，陰陽相得，煦妪複育萬物⑧，然後草木茂，區萌達⑨，羽翮奮⑩，角觡生(11)，蟄蟲昭稣(12)，羽者妪伏(13)，一毛一者孕鬻(14)，胎生者不殰而一卵一生者不殈(15)，則樂之道歸焉耳。
①按《正義》所說，此以下三段為《别錄》中的第七章《樂情》，《樂記》中此段以上為第四章《樂施》，由此知《樂記》中的第五·六二章被移到此章之後了。
《樂情》記樂的一精一神、内函和影響，而第五章《樂言》記樂的功用，第六章《樂象》記樂有上述功用的原因。
可知，《樂情》章移到五、六兩章之前是合理的。
②《樂記》别作“辨”，通。
③《樂記》貴作“管”，鄭玄解釋說：“管，猶包一皮一皮也”。
貫義為貫穿。
即管是自外而言，貫是自内而言，形似不同，其實無異。
言管者，是說禮樂的義理包一皮一皮管了全部人情；言貫則是說禮樂的義理貫穿了全部人情。
④經：猶經典之經。
《正義》釋說：“經，常也。
著明誠信，違去詐僞，是禮之常行也”。
即可釋為禮的主要一精一神、禮的綱領等。
⑤《集解》引鄭玄語說：“降，下也；興，猶出也”。
所以“降興上下”的意思是上者下之，下者出之。
⑥凝：凝成。
是：是非之是。
因“凝是”與上句中的“降興”二字相對稱，“興”為動詞，“是”也應作動詞，可解為“使其為是，不使其為非”，因可引伸為“糾正”。
一精一粗：言其質，亦可釋為大小：小者一精一，大者粗。
全句可硬譯為“禮樂能成就并糾正萬物小大之形體”。
⑦昭：《樂記》鄭玄釋為曉。
《正義》釋為大明。
皆通。
⑧《樂記》鄭玄注說：“氣曰煦，體曰妪”。
“煦妪（ｙù，玉）複育萬物”孔穎達解釋說：“天以氣煦之，地以形驅之，是開煦複而地妪育，故言煦妪複育萬物也”。
⑨《正義》說：“區音勾”；“達猶出也”。
“曲出曰區，菽豆之屬；直出曰萌，稻稷之屬也。
”所以“區萌達”的意思就是：使種一子（不論曲出或直出者）發芽。
⑩鳥的長一毛一為羽，羽的根一部為翮（ｈé，合）。
此處羽翮泛指飛鳥。
奮：奮飛。
?(11)角觡（ｇé，革）：《索隐》解釋說：“牛羊有曰角，麋鹿無曰觡”。
角觡是合有、無二者而言之，泛指走獸類動物。
?(12)蟄蟲：蟄伏之蟲。
如蛇、蠍、蛙之類，入冬蟄居地下，稱為蟄蟲。
昭稣：《集解》引鄭玄語說：“昭，曉也”；“更息曰蘇”，稣、蘇，通。
《正義》釋說：“蟄蟲得陰陽煦妪，故皆出地上，如夜得曉，如死更有氣也”。
(13)妪，母也；伏，通孵。
羽者禽類，皆一卵一生，故母孵而出之。
(14)鬻（ｙù，育）：鄭玄釋為生。
一毛一者為獸類，皆胎生，所以說一毛一者孕鬻。
(15)殰：《說文》：“殰，胎敗也”。
胎未生而死為殰。
殈：一卵一裂為殈。
樂者，非謂黃鐘大呂弦歌幹揚也①，樂之未節也，故童者舞之；布筵席，陳樽俎，列笾豆②，以升降為禮者，禮之末節也，故有司掌之③。
樂師辯乎聲詩④，故北面而弦；宗祝辯乎宗廟之禮⑤，故後一屍一⑥；商祝辯乎喪禮⑦，故後主人⑧。
是故德成而上，蓺成而下⑨；行成而先，事成而後。
是故先王有上有下，有先有後，然後可以有制于天下也。
①黃鐘大呂：樂器。
六律以黃鐘為首，一穴一呂以大呂為首。
黃鐘大呂泛指一切樂器。
弦歌幹揚：歌舞。
弦歌謂弦而歌之，即以樂器伴唱；幹揚指揚幹而舞，幹為盾牌，已見前注。
《樂記》鄭玄釋揚為钺（大斧），此處不取。
②笾：竹制食具。
《周禮·笾人》說：外形似豆，面經一尺，一柄一高一尺，容積四升。
用來盛幹鮮果品，幹、鮮魚，形鹽（塑成虎形的食鹽）以及餅餌等食物。
③有司：《正義》釋為“典禮小辟也”。
④辯：明悉、詳審。
《正義》釋為辯别，則與“禮者辨宜”中的辨字無異，故不取。
⑤宗祝：宗人之為祝者。
《正義》解釋說，祝，又名太祝，“即有司之屬也”。
⑥一屍一：祭祀時，象征死者，接受祭禮的人”。
《禮記·郊特一性一》說：“一屍一，神象也”。
又《禮記·祭統》說：“夫祭之道，孫為王父一屍一。
所使為一屍一者，于祭者子行（按：行輩之行）也，父北面而事之”。
⑦商祝：《樂記》孔穎達疏說：“商祝，謂習商禮而為祝者。
《禮記·郊特一性一》說：“祝，将命也”。
将主人之命而贊禮者。
⑧主人：禮儀的主辦者為主人，觀禮者為賓客。
⑨蓺：同藝。
指舉行禮樂的技術一性一活動。
《樂記》作藝，鄭玄解釋說：“藝，才技也”。
樂者，聖人之所樂也，而可以善民心。
其感人深，其風移俗易，故先王著其教焉①。
夫人有血氣心知之一性一②，而無哀樂喜怒之常，應感起物而動③，然後心術形焉④。
是故志微焦衰之音作⑤，而民思憂；啴緩慢易，繁文簡節之音作⑥，而民康樂；粗厲猛起，奮末廣贲之音作⑦，而民剛毅；廉直經正，莊誠之音作⑧，而民肅敬；寬裕肉好，順成和動之音作⑨，而民慈一愛一；流辟邪散，狄成滌濫之音作⑩，而民一婬一亂。
①《正義》說，這一段是第四章《樂記》中第三段的後幾句話，移到此處，單獨成段的。
著其教，《集解》引鄭玄的解釋：“謂立司樂以下，使教國子也”。
②《正義》說，此段以下三段為《樂記》第五章《樂言》。
知，同智。
一性一：先天的秉賦。
《禮記·中庸》說：“天命之謂一性一”。
天命猶言天之所命，就是先天秉賦。
又《孝經·聖治》說“天地之一性一人為貴”，邢昺解釋說：“一性一，生者”。
與生具來者謂之一性一，也是指的先天秉賦。
③此句于“起”字後加“于”字就容易理解了：“應感起于物而動”可以譯為心中的感應由物而起，并随物而變動。
《樂記》孔穎達疏解釋說：“應感起物而動者，言内心應感起于外物，謂物來感已，必遂應之，念慮興動”。
④心術：《樂記》鄭玄解釋說：“術，所由也”。
心術就是心之所由，即思考問題的方法、途徑。
形：現形。
出現、顯現出來。
孔穎達解釋全句的意思是：“以其（按：指心）感物所動，故然後心之所由道路而形見焉”。
⑤志微《樂記》鄭玄釋為“意細也。
吳公子紮聽鄭風而曰：“其細已甚，民不堪也”。
焦衰：《樂記》作噍殺，孔穎達釋為噍蹙殺小。
按：焦系噍的同音假借字，急促的意思。
衰、殺同意，作減少、削弱解釋。
又下句“啴緩慢易，繁文簡節音作”中的繁文二字不倫不類：為人既啴緩慢易，怎會有繁文之樂？文既繁矣，其節安得而簡？再從文式講，以後幾句把人君之一性一都檼栝為四字，如“啴緩慢易”、“粗厲猛起”、“廉直勁正”等，此句中不應隻有志微二字。
所以，下句中的“繁文”應是此句中脫漏，僞入下句者。
複又：由前文所說“樂本人心”，“觀樂知政”等論點，自此以下幾句解釋的格式應分作三層：由人君之一性一不同，産生不同的樂；樂不同，民所感亦不相同。
即先論人君之一性一，再論樂，後言民。
中華書局标點本《史記》把人一性一與樂混在一起，分不清是言人君之一性一還是談樂，論述層次也難以區分，茲更正之，于中間增一逗号。
以下幾句同，不複贅。
⑥《樂記》緩作諧。
孔穎達解釋說：“啴、寬也；諧，和也；慢，疏也”。
言人君道德寬和疏易，不拘小節，不計細過，那麼其音樂必也節奏簡易，曲調舒緩有節。
⑦《樂記》孔穎達釋為：“粗厲謂人君一性一氣粗疏、威厲；猛起謂武猛、發起。
奮末謂奮動手足；廣贲謂樂聲廣大、憤氣充滿”。
按：贲，是大的意思，不可釋為憤怒之憤。
且奮末狀樂音，不可謂奮動手足，《集解》釋為浸疾。
⑧廉直經正：《樂記》經作勁。
廉見《樂本》章第一段“其聲直以廉”注，廉直謂其棱角分明、峭直、不肯圓通；經，《集解》釋為法，即可釋為經緯之經，引伸為大事、綱領。
經正就是臨大事不可奪的意思。
莊誠《正義》釋為矜嚴而誠信。
⑨肉好：《索隐》釋為“音之洪潤”。
此言人君之德，非音之謂，誤。
《樂記》孔穎達釋說：“肉，謂厚重者也”。
因此全句釋為：“君上如寬裕厚重，則樂音順序而和諧動作”。
⑩流辟邪散：《正義》釋為“流一婬一縱僻，回邪放散”。
流、散都是不肯循規蹈矩的意思，邪、辟都是不正（辟同僻，如偏僻）。
所以流辟邪散就是放一蕩不正派。
狄成滌濫：《正義》解釋說：“狄、滌，皆往來疾速也。
往來速而成，故雲狄成；往來疾而潛濫，故雲滌濫也”。
按：速成速濫，謂無有經世不朽之作，盡是猥濫瑣屑小巧之音。
是故先王本之情一性一①，稽之度數②，制之禮義，合生氣之和③，道五常之行④，使之陽而不散，陰而不密，剛氣不怒，柔氣不懾⑤，四暢交于中而發作于外⑥，皆安其位而不相奪也。
然後立之學等⑦，廣其節奏，省其文采，以繩德厚也⑧。
類小大之稱，比終始之序，以象事行，使親疏貴賤長幼男一女之理皆形見于樂。
故曰“樂觀其深矣”⑨。
土敝則草木不長⑩，長煩則魚鼈不大(11)，氣衰則生物不一育，世亂則禮廢而樂一婬一(12)。
是故其聲哀而不莊，樂而不安(13)，慢易以犯節(14)，流湎以忘本(15)。
廣則容一奸一，狹則思欲，感滌蕩之氣而滅平和之德(16)，是以君子賤之也。
①情一性一：先天秉賦，與生具有的稱為一性一，比如儒者所說的人一性一善惡，以及所謂木一性一仁，火一性一禮，金一性一義，土一性一信，水一性一智等；感于外物而生的稱為情。
如《禮記·禮運》所說的人之七情：喜、怒、哀、懼、一愛一、惡、欲。
②稽：考察。
度數：《正義》說：“制樂又考天地度數為之，如呂應十二月，八音應八風之屬也”。
将度數釋為天地度數。
本意是指樂曲的曲調高低度數，但古樂高低不分度數，沒有如後世那種高八度、低八度的劃分，而是由律管長度間接确定的。
律管長度則由日月行度确定，方法是所謂的律管飛灰實驗：十二律應十二月，将十二律的律管豎一立在靜室之中，管底撒上葭莩灰（一種蘆葦一莖一中的薄膜燒成的灰），某月氣（節氣、中氣）至，其管底灰則飛出管外（餘管灰不動）。
氣至而灰不動，則應修改管長。
管長由十二月決定，十二月由日月行度決定，所以說曲調高底取決于日月行度。
③合：《正義》釋為“應也”。
生氣：《集解》引鄭玄語解釋為陰陽。
《樂記》中孔穎達釋全句意為“言聖人裁制人情，使合生氣之和”。
是說：使人情合于陰陽之和氣。
④道：《正義》釋為導，引導的意思。
五常：《集解》釋為五行，即金木水火土五常行。
《樂記》孔穎達疏解釋全句的意思是“道（導）達人情以五常之行，謂依金木水火土之一性一也”。
金木水火土之一性一就是本段注①所說的禮、義、仁、智、信。
董仲舒《舉賢良對策》直接把禮、義、仁、智、信稱為五常。
此外，《尚書·泰誓》“狎侮五常”，孔穎達把五常釋為五典，即：父義、母慈、兄友、弟恭、子孝等。
⑤懾：恐懼。
⑥四暢：陰陽剛柔四者都暢通無滞，稱為四暢。
中：指心中。
全句的意思是：陰陽剛柔四者皆暢通無有阻滞，并在心中交會，發見動作于身外。
⑦學等：《樂記》鄭玄解釋說：“等，差也。
各用其才之差學之”，稱為學等。
不通。
“學”指國子學，《周禮·春官》記載，大司樂“以樂舞教國子”于學宮，即此。
“等”指國子學以外的教授樂舞的機構。
⑧《集解》引鄭玄說：“繩猶度也”。
全句可釋為：以審度德行之厚薄。
⑨《正義》說：“此引古語證觀感人之深矣”。
樂觀，關于樂的觀點、理論。
其，虛字。
全句可譯為：樂的理論是深奧的。
⑩敝：破敝。
這裡引伸為土地失去肥力，譯為瘠薄。
(11)煩：煩擾。
《正義》釋為“數攪動”。
?(12)一婬一：過份。
《尚書·大禹谟》：“罔一婬一于樂”。
孔安國注：“一婬一：過也”。
(13)樂（ｌè，去聲，勒）：喜樂。
(14)犯節：無節奏。
(15)流湎：《正義》釋為“一靡一靡一無窮，失于終止”。
忘本：忘卻根本或本原。
樂之本是人心感物而生,忘記這個根本,外無所感而強自吟哦，成了無病呻一吟。
(16)滌蕩之氣：洗滌蕩除了污穢以後的氣,就是《正義》所說的善人之善氣。
《樂記》作“條暢之氣”。
凡一奸一聲感人而逆氣應之①，逆氣成象而一婬一樂興焉②。
正聲感人而順氣應之，順氣成象而和樂興焉。
倡和有應，回邪曲直各歸其分，而萬物之理以類相動也。
是故君子反情以和其志③，比類以成其行④。
一奸一聲亂色不留聰明⑤，一婬一樂廢禮不接于心術⑥，惰慢邪辟之氣不設于身一體⑦，使耳目鼻口心知百體皆由順正，以行其義。
然後發以聲音，文以琴瑟，動以幹戚，飾以羽旄，從以箫管，奮至德之光⑧，動四氣之和，以著萬物之理。
是故清明象天，廣大象地，終始象四時，周旋象風雨。
五色成文而不亂⑨，八風從律而不一奸一⑩，百度得數而有常(11)；小大相成，終始相生，倡和清濁(12)，代相為經(13)。
故樂行而淪清(14)，耳目聰明，血氣和平，移風易俗，天下皆甯。
故曰“樂者樂也”。
君子樂得其道(15)，小人樂得其欲(16)以道制欲，則樂而不亂；以欲忘道，則惑而不樂。
是故君子反情以和其志，廣樂以成其教，樂行而民鄉方(17)，可以觀德矣。
①《正義》說，此以下四段為《别錄》的第六章《樂象》。
象就是映象、反映，所以這一章主要講樂與人的氣質，心态、德行之間互相影響，以及君子小人由此而産生的不同态度。
一奸一聲，與正聲相對，指一婬一邪不正派的樂聲。
逆氣，與順氣相對，《正義》說是指天地逆亂之氣。
誤。
逆順之氣，都是樂感人而生，自是人氣，不是天地之氣。
人的氣質有逆順兩個方面，因所感不同，有不同表現，一奸一聲感之逆氣生，正聲感之則順氣生。
②成象：造成影響，産生具體的表現。
一婬一樂與一奸一聲同義。
按：以上兩句是指一奸一聲感人生逆氣，逆氣形成的結果是一婬一樂，即是聲與人互相感應的意思。
③反情：約束其情一欲，不任其流蕩。
④比類：《正義》釋為“比于正類”。
《樂記》孔穎達疏釋為“比拟善類”。
⑤不留聰明：《樂記》孔穎達解釋為：“不留停于耳目，令耳目不聰明也”。
⑥廢禮：孔穎達釋為慝（ｔè，特）禮。
是由于隐惡為慝，隐有廢意，廢而不用，猶如物的隐蔽而不見用。
所以釋廢禮為慝禮。
⑦設：施設，加。
⑧《樂記》鄭玄釋說：“奮猶動也。
至德之光謂降天神。
出地祇、假祖考”。
意思是：至德之光就是天神、地祇、祖考的恩德光澤。
又孔穎達解釋說：“奮至德之光者，謂用上諸樂，奮動天地至極之德光，明謂神明來降也”。
末句翻譯出來就是：“這明明是說神明來降的意思”。
表明鄭、孔所說完全相同。
⑨五色：青、黃、赤、白、黑。
按五行理論：宮聲為土，邑黃；商聲為金，色白；角聲為木，色青；徵聲為火，色赤；羽聲為水，色黑。
⑩八風：八方之風，與十二辰、十二律相配，參見《律書》法。
(11)百度：《樂記》鄭玄釋為百刻，即一晝夜的時間長度。
晝夜二十辰與十二律相配，律正則十二辰有常度。
孔穎達釋全句為：“昏明晝夜不失其正，故度數有常也”。
?(12)清濁：《樂記》鄭玄解釋說：“清謂蕤（ｒúｉ，蕊，上聲）賓至應鐘也；濁謂黃鐘至中呂”。
孔穎達解釋說：黃鐘至中呂音長，長者為濁；蕤賓至應鐘音短，短者清。
按：音長就是律管長，音短就是律管短。
十二律按管長排列的次序是：黃鐘、大呂、太蔟、夾鐘、姑洗、仲（中）呂；蕤賓、林鐘、夷則、南呂、無射、應鐘。
中分之，前六管長，後六管短，所以鄭、孔二氏說自黃鐘至中呂濁，自蕤賓至應鐘清。
然而，細審此段文意，“以行其義”之前論君子修飾其心志，“周旋象風雨”以前論正樂，這兩部分合是說“順氣興正聲”的意思。
此後自“五色”以下至“代相為經”論“正聲與順氣應”；“故樂行而倫清”以下，再加綜述。
所以五色、八風、百度、小大、終始、清濁、代相為經等都不是指樂，而是指受正聲所感的物。
物應律生，律有清濁、萬物也有清濁。
(13)代：《樂記》作“疊”。
通。
孔穎達釋全句的意思是“十二月之律，更相為常，即還相為宮，是樂之常也”。
按：十二月律還相為宮的意思是十二月律（如黃鐘為十一月律，大呂十二月律等）每一律都可以被當作宮聲，然後按十二律和五聲相生的關系（如黃鐘生林鐘，林鐘生太蔟；宮生征、征生商等）确定其餘各律與五聲的對應關系。
宮為五聲之本，經是經緯之經，都可引伸為根本、主要。
所以“代相為經”此處是疊為主次的意思。
(14)《禮記》鄭玄釋“淪”為“人道”，全句解釋為“言樂用則正人理、和陰陽也”，人理就是人道，或稱為人淪。
孔穎達釋“淪”為“類”，全句釋為“以其正樂如上所為，故其樂施行而淪類清美矣”。
二者皆通。
(15)道：以樂治天下的道理和方法。
(16)《樂記》鄭玄釋為“邪一婬一”。
又《禮記·禮運》說：“飲食男一女，人之大欲存矣”。
過分追求飲食男一女之事，稱為邪一婬一。
(17)鄉：同向。
方：《樂記》鄭玄釋為“道”。
鄉方就是心向道德。
德者，一性一之端也；樂聲，德之華也①；金石絲竹，樂之器也。
詩，言其志也；歌，詠其聲也；舞，動其容也；三者本乎心，然後樂氣從之②。
是故情深而文明，氣盛而化神③，和順積中而英華發外④，唯樂不可以為僞。
樂者，心之動也；聲者，樂之象也；文采節奏⑤，聲之飾也。
君子動其本，樂其象，然後治其飾。
是故先鼓以警戒⑥，三步以見方⑦，再始以著往⑧，複亂以饬歸⑨。
奮疾而不拔（也）⑩，極幽而不隐(11)。
獨樂其志，不厭其道；備舉其道，不私其欲。
是以情見而義立，樂終而德尊；君子以好善，小人以息過(12)。
故曰“生民之道，樂為大焉”。
①華：光華。
《樂記》孔穎達釋說：“德在于内，樂在于外，樂所以發揚其德，故樂為德之光華也。
”②樂氣：《正義》釋為“詩、歌、舞也”。
③《樂記》孔穎達解釋說：“志意蘊積于中，故氣盛；内志既盛則外感于物，故變化神通也。
氣盛，謂不知手之舞之，足之蹈之是也；而化神者，謂動天地，感鬼神，經夫婦、成孝敬是也”。
④和順：《樂記》孔穎達釋為“思念善事”。
英華：孔釋為“言辭聲音”。
⑤文采：曲折變化。
節奏：強弱停頓的規律。
⑥《正義》解釋說：“此引武王伐纣之事，證前有德後有飾也。
武王聖人，是前有德也；而用此節奏，是後有飾也。
先鼓者，為武王伐纣，未戰之前，鳴皮鼓以警戒，使軍衆逆備也。
今作《武樂》者，未奏之前鳴皮鼓以敕人使豫備具也，是明志後有事也”。
⑦見：鄭玄讀“現”，義亦同。
方：即端點之端，引伸為始。
開始的意思。
鄭玄解釋全句意思是：“将舞必先三舉足（按：孔穎達釋為“先行三步”）以見其舞之漸也。
⑧著往：著明往伐纣。
鄭玄解釋全句說：“武王除喪至孟津之上，（見）纣未可伐，還歸。
二年，乃遂伐之。
《武舞》再更始以明伐時再往也”。
⑨複亂：複，又；亂，治、理。
如《尚書·周書·泰誓》說：“予有亂臣十人，同心同德”，孔安國釋“亂臣”為“治理之臣”。
所以，複亂就是舞将終，重新整理好隊形的意思。
《正義》解釋為“纣兇亂而安複之”，亦通。
饬歸：饬衆而歸。
《正義》解釋說：“武王伐纣勝，鳴金铙整武而歸也。
……今奏《武舞》，初皮鼓警衆，末鳴铙以歸，象伐纣已竟也”。
铙，《周禮·地官·鼓人》中，鄭玄釋其形說：“铙，如鈴，無舌，有一柄一，執而鳴之”。
⑩《集解》解釋說：“舞雖奮疾而不先節，若樹木得疾風而不拔”。
?(11)《樂記》孔穎達解釋說：“謂歌者坐歌不動，是極幽靜，而聲發起，是不隐也”。
翻譯出來就是：“伴歌的人坐在那裡，姿态幽靜，但是歌聲朗朗，傳了出來，一點也不隐蔽”。
歌聲不隐蔽、歌者隐蔽，二者相對而言，頗覺不倫不類。
此段寫《武》樂的目的在于論一切樂都是先德而後飾，即形式與内容的統一，應該有關于“内容”的描述。
所以此句應該釋為“意雖幽而不隐”，即是寫《武》樂的意旨，不是指歌者。
?(12)息過，《正義》釋為“改過”。
《樂記》“息”作“聽”，“聽”的含意釋為察知、了解等，都是知已過失而改之的意思。
君子曰：禮樂不可以斯須去身①。
緻樂以治心，則易直子諒之心油然生矣②。
易直子諒之心生則樂，樂則安，安則久，久則天③，天則神④。
天則不言而信，神則不怒而威。
緻樂，以治心者也；緻禮，以治躬者也⑤。
治躬則莊敬，莊敬則嚴威。
心中斯須不知不樂，而鄙詐之心入之矣；外貌斯須不莊不敬，而慢易之心入之矣。
故樂也者，動于内者也；禮也者，動于外者也。
樂極和，禮極順。
内和而外順，則民瞻其顔色而弗與争也⑥，望其容貌而民不生易慢焉。
德煇（通輝）動乎内而民莫不承聽，理發乎外而民莫不承順⑦。
故曰：“知禮樂之道，舉而錯之天下無難矣⑧”。
樂也者，動于内者也；禮也者，動于外者也。
故禮主其謙⑨，樂主其盈⑩。
禮謙而進(11)，以進為文；樂盈而反(12)，以反為文。
禮謙而不進，則銷(13)；樂盈而不反，則放(14)。
故禮有報而樂有反(15)。
禮得其報則樂，樂得其反則安。
禮之報，樂之反，其義一也。
①斯須：《正義》釋為“俄頃”，猶言須臾、瞬間。
《正義》說，自此以下四段為《别錄》中的第十章《樂化》，内容是論樂能陶化為善等事②易直子諒：《集解》引王肅語說：“易，平易；直，正直；子諒，一愛一信也”。
《樂記》孔穎達疏說：“易謂和易，直謂正直，子謂子一愛一，諒謂誠信”。
二釋義相近。
油然：《樂記》鄭玄釋說：“新生好貌”。
③《樂記》孔穎達解釋說：“志明行成，久而不改，則人信之如天”。
④《樂記》孔穎達解釋說：“既為人所信如天，故又為人所畏如神也”。
⑤躬：即身。
⑥弗：不。
⑦承順：承奉與順從。
⑧錯：錯置。
引伸為施于。
⑨謙：《集解》引王肅語釋為“自謙損也”。
《禮記·樂記》作減，鄭玄解釋說：“禮主減人所倦也”。
恐非禮的主旨。
減作減損，與謙同義。
⑩《樂記》鄭玄解釋說：“樂主其盈人所歡也”。
意思是：樂的主旨是增加人的歡樂之情。
?(11)進