樂書第二
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劉洪濤譯注
【說明】
什麼是樂？《正義》認為“天有日月星辰，地有山陵河海，歲有萬物成熟，……鹹謂之樂”。
意思是，凡自然界中事物的一切差異與活諧，通通叫做樂。
這與前篇禮的定義一樣，是後世儒者故弄玄虛，非司馬遷書的本意。
司馬遷所說的樂與如今所說的音樂之樂大緻是相通的，它包一皮一皮括歌、舞和有關的器一具（樂器和舞具）三部分；還認為樂是由于客觀事物被人感知以後産生的，這也是正确的。
但也有所不同，首先，他把樂與音、聲做了嚴格區分，認為心感于物而動，産生聲；聲與聲相感應，發生有規律的變化，叫做音；人因音而生歡樂，甚至翩翩而舞，都叫做樂。
所以他說：“樂（ｙｕè，去聲月）者，樂（ｌè，去聲勒）也”。
就是說，隻有使人歡樂的音樂才是司馬遷所說的樂（ｙｕè）。
而且，這種歡樂不是人情的自然流露，而是受着一定意識形态的制約，符合這種意識形态的，雖無可樂（ｌè）也是樂（ｙｕè），否則，縱能使内心喜樂也不是樂（ｙｕè）。
因此又說：“樂者，所以導樂（ｌè）也”，是指導人心歡樂的一種規範。
在“魏文侯”章中，把令人昏昏欲睡、毫無樂趣的古樂稱為德音，認為是典型的樂，而令人樂不知疲的鄭、衛、齊、宋等國的音樂隻說是“溺音”，（即今所謂一靡一靡一之音），就是這個緣故。
司馬遷之前對樂的認識并不是統一的。
《呂樂春秋》就說，道生萬物，萬物凡有形體者滿足和、适兩個條件就能發聲，有聲就能成樂，意識形态的條件被完全排除了，把樂分成大樂、侈樂、古樂等名目，認為“亡國戮民非無樂（ｙｕè）也，其樂（ｙｕè）不樂（ｌè）”。
這與樂書說的“樂者，樂也”的定義截然不同。
《史記·樂書》分作四個部分，前七個自然段（劃分自然段的标準是中華書局标點本《史記》中凡另起行者為一段，惟回答部分，一問一答為一段）是司馬遷的總論；8－49段是詳論，與《禮記·樂記》中的文字大體相同；50－55段是褚先生的評論誤入正文者；56段“太史公曰”以後的文字是結尾，為司馬遷的評論。
第二部分是全篇重點。
《禮記·樂記》孔穎達的序文說，古樂書在周末時散失了，漢武帝時，河間獻王劉德與諸儒生采集周官及諸子書中有關樂事者，撰成《樂記》24卷，到漢成帝時劉向校書得23卷，且與流傳者有所不同。
《禮記》截取其中11卷合為一篇，名《樂記》，其餘12卷漸次失傳，隻有卷名保留在劉向《别錄》之中。
《禮記·樂記》鄭玄序所列篇目與《别錄》相同，顯系錄自《别錄》，而《禮記·樂記》中的篇目次第又與鄭序不同。
按《正義》所說，《禮記·樂記》是公孫尼子所撰，《史記》缺《樂書》篇，褚先生取鮑孫尼子文而升降颠倒其篇次以補之。
以《樂書》與今傳十三經本《禮記·樂記》比較，除篇次不同外，相異處尚有171字，部分是語詞、虛字有繁簡，其餘多半是古今字之不同，僅此即可知《樂書》所據本比《禮記·樂記》更為古遠。
再以《禮記·樂記》中的内容與鄭序中的篇目名對照，推想《别錄》見到的《樂記》，即劉德及諸儒生所撰的《樂記》的情況，以與《樂書》相比較，二者的不同見下表： 由表可見，《樂書》與《樂記》的不同：一是《樂書》把《樂記》的第（七）章提到（五）、（六）章之前，使與第（四）章并列；二是把第（十）章提到第（八）章之前，使與（五）、（六）章合為一段，另使（八）、（九）、（十一）章合為一段；三是把第（六）章中的第⑤段歸入第（四）章；四是将第（四）章的第④段作為過渡語放在（七）、（五）兩章之間，從表中“内容”和“備注”兩欄不難看出，這樣處理比《别錄》中的《樂記》更為合理，說明《樂書》的作者比編訂《禮記》的河間獻王和衆儒生們高明得多，更非後世那些奉儒經為圭臬的學者所能及。
因此，說《史記·樂書》是褚先生所補，難以令人置信。
說《樂書》的第三部分是褚先生所補，是由于褚先生補書有幾個明鮮特征。
首先是見識粗鄙，與司馬遷語絕不相類。
如第50自然段說天人相通、善惡有報等，迂腐之極，51段說舜歌《南風》之詩而天下治，纣為北鄙之音而亡國，是由于南方主夏，是“生長之音”；北是敗北的意思等，因文字而加敷會，無論《樂書》或《樂記》都無如此荒唐之言，第52段又講了衛靈公于濮水之上得師延遺作的怪誕故事，雖有所本，必非司馬遷所屑于言。
其次是語言粗鄙，多有詞不達意者，而且他有句口頭禅，動辄“豈不偉哉”，“何其弘也”之類。
所以，褚先生的大作，一般是不難判斷的。
【譯文】 太史公說：“我每讀《尚書·虞書》，讀到君臣互相告誡、勞勉，天下由此得到一些安甯，而股肱之臣不一良，就萬事毀壞，不能成功，常常被感動得涕淚交流。
周成王作《頌》，推原自身所受的懲創，為家中所遭遇的禍難而悲痛，怎可說不是戰戰驚驚，善守善終呢？在上一位的君子若不為簡約的政治，就會修治功德，自強不息，否則自滿自足，就會廢棄禮儀。
逸能不忘當初的勞苦，安能想到創始時的艱難，處身于安樂之中而歌頌勤苦，不是有大道德的人有誰能夠這樣！《書傳》說“治定功成，禮樂乃興”。
天下治民的政策推行得愈是深入人心，愈接近于德化的境界，人的喜樂（ｌè，去聲，勒）就愈益不同。
滿而不損就會外溢，盈不扶持就會傾倒。
大凡作樂（ｙｕè，月）的原因，是為了節制歡樂。
使君子以謙虛退讓為禮，以自損自減為樂（ｌè，去聲，勒），樂（ｙｕè，月）的作用就在于此啊。
由于地域不同，一性一情習俗也不相同，所以要博采風俗，與聲律相諧調，以此補充治道的缺陷，移易風化，幫助政教的推行。
天子親臨明堂觀樂（ｙｕè，月），而衆百姓能受樂的感化而洗蕩、滌除人一性一中的邪惡和污穢，采取健康、飽滿的人一性一，以整饬其一性一情。
所以說習正派、文雅的誦歌則民風正，激烈呼号的音聲興起則士心振奮，鄭、衛的歌曲使人心生邪念。
等到樂（ｙｕè，月）與情一性一調諧和合，鳥獸盡受感動，何況懷五常之一性一，含好惡（ｗù，誤）之心的人？受樂（ｙｕè，月）的感染更是自然之勢了。
治國的方法有缺陷，而使鄭國的音樂興起，分封和世襲的君王，顯名望于相鄰州地，卻争以鄭音相高。
自從孔子不能與齊國的女一優人并容于魯國，雖然他退出魯國政界，整理雅正的音樂以誘導世人，作《五章》的歌曲以譏刺時事，猶不能感化世人。
日複一日，遲遲延續到戰國時期，諸侯封君仍流連沉湎，遂至往而不能複返，終至于身死家亡，國土被秦兼并。
秦二世更加喜好以音聲為娛樂。
丞相李斯谏說道：“放棄《詩》《書》所載道理，極力肆意于音聲和女色，是引起殷代賢臣祖伊憂懼的原因；輕視細小餅失的積累，恣意于長夜的歡樂，是殷纣王滅亡的原因。
”趙高說：“五帝、三王的樂曲各不相同，表明彼此不相沿襲。
而上自朝廷，下百姓，得以同歡喜，共勤勞，非音樂上下的和順歡一悅不能相通，結節的恩澤不能流布，各自同樣是一世的教化，超度時俗的音樂。
難道一定要有産華山的?耳駿馬，然後才能遠行嗎？”秦二世以為趙高說得對。
漢高祖讨平淮南王黥布的叛亂，回兵路過沛郡時，作了《三侯之章》的詩歌，命兒童歌唱。
高祖死後，命沛郡得以四時祭祀宗廟時，以此詩為歌舞樂曲。
曆孝惠、孝文、孝景帝無所變更，樂府中不過是演習舊有樂曲罷了。
今皇帝即位後，作《郊祀歌十九章》，命侍中李延年次第配曲，因封拜李為協律都尉官。
當時通一經的儒士們不能單獨解釋歌辭含意，必會集五經各名家，共同講習、研讀，才能貫通、明瞭辭的内容，歌辭中許多是出自《爾雅》的文字。
漢代朝廷常常在正月的第一個辛日祭祀太一神于甘泉宮，從黃昏開始夜祀，到黎明時結束。
時常有流星劃過祠壇上的夜空。
使男一女兒童共七十人一起歌唱。
春季唱《青陽》歌，夏季唱《朱明》歌，秋天唱《西暤》歌，冬天唱《玄冥》歌。
歌辭世間多有流傳，所以不再記述。
又曾在渥窪水中得神馬，複配曲為《太一之歌》。
歌曲說：“太一神的賜與喲有天馬降下，汗流如血喲口吐赭色涎沫，從容馳騁喲已過萬裡，誰能匹敵喲惟有與龍為友”。
此後兵伐大宛得到千裡馬，名為蒲梢，次序其韻作成歌曲；歌詞是：“天馬來喲遠自西極，經萬裡喲歸于有德，承神靈之威喲收降外國，涉過流沙喲四夷臣服。
”中尉汲黯進谏說：“凡王者作樂，上以繼承祖宗功業，下以感化億萬百姓。
如今陛下得到一匹馬，又是作詩又是作歌，還要作為祭祖的郊祀歌，先帝和百姓怎能知道這樂歌的含意呢？”今皇帝聽了默默無言，心中不悅。
丞相公孫弘說：“汲黯诽謗聖朝制度，罪當滅族”。
大凡音的起始，是由人心産生的。
而人心的變動，是物造成的。
心有感于物而變動，由聲表現出來；聲與聲相應和，才發生變化；按照一定的方法、規律變化，就叫做音；随着音的節奏用樂器演奏之，再加上幹戚羽旄以舞之，就叫做樂（ｙｕè，月）了。
所以說樂是由音産生的，而其根本是人心有感于物造成的。
因此，被物所感而生哀痛心情時，其聲急促而且由高而低，由強而弱；心生歡樂時，其聲舒慢而寬緩；心生喜悅時，其聲發揚而且輕散；心生憤怒時，其聲粗猛嚴厲；心生敬意時，其聲正直清亮；心生一愛一意時，其聲柔和動聽。
以上六種情況，不關一性一情，任誰都會如此，是感于物而發生的變化，所以先王對外物的影響格外慎重。
因此說禮用以誘導人的意志，樂用以調和人的聲音，政用來統一人的行動，刑用來防止一奸一亂。
禮樂刑政，其終極目的是相同的，都是為了齊同民心而使出現天下大治的世道啊。
凡是音，都是在人心中生成的。
感情在心裡沖動，表現為聲，片片段段的聲組合變化為有一定結構的整體稱為音。
所以世道太平時的音中充滿安适與歡樂，其政治必平和；亂世時候的音裡充滿了怨恨與憤怒，其政治必是倒行逆施的；滅亡及瀕于滅亡的國家其音充滿哀和愁思，百姓困苦無望。
聲音的道理，是與政治相通的。
五聲中宮為君，商為臣，角為民，徵（ｚｈī，隻）為事，羽為物。
君、臣、民、事、物五者不亂，就不會有敝敗不和的音聲。
宮聲亂則五聲廢棄，其國君必驕縱廢政；商聲亂則五聲跳擲不諧調，其臣官事不理；角聲亂五音譜成的樂曲基調憂愁，百姓必多怨憤；徵音亂則曲多哀傷，其國多事；羽聲亂曲調傾危難唱，其國财用匮乏。
五聲全部不準确，就是疊相侵陵，稱為慢。
這樣國家的滅亡也就沒有多少日子了。
鄭國、衛國的音聲，是亂世之音，可與慢音相比拟；桑間濮上的音聲，是亡國之音，其國的政治放散，百姓流蕩，臣子誣其君，在下位者不尊長上，公法廢棄，私情流行而不可糾正。
凡音，是在人心中産生的；樂，是與倫理相通的。
所以單知聲而不知音的，是禽一獸；知音而不知樂的，是普通百姓。
唯有君子才懂得樂。
所以詳細審察聲以了解音，審察音以了解樂，審察樂以了解政治情況，治理天下的方法也就完備了。
因此不懂得聲的不足以與他談論音，不懂得音的不足以與他談論樂，懂得樂就近于明禮了。
禮樂的一精一義都能得之于心，稱為有德，德就是得的意思。
所以說大樂的隆盛，不在于極盡音聲的規模；宴享禮的隆盛，不在于肴馔的豐盛。
周廟太樂中用的瑟，外表是朱紅色弦，下有二個通氣孔，毫不起眼；演奏時一人唱三人和，形式單調簡單，然而于樂聲之外寓意無窮。
大飨的禮儀中崇尚玄酒，以生魚為俎實，大羹用味道單一的鹹肉湯，不具五味，然而，在實際的滋味之外另有滋味。
所以說先王制定禮樂的目的，不是為了滿足口腹耳目的嗜欲，而是要以此教訓百姓，使有正确的好惡之心，從而歸于人道的正路上來。
人生來好靜，是人的天一性一；感知外物以後發生情感的變動，是天姓的外部表現。
外物來到身邊後被心智感知，然後形成好惡（ｗù，務）之情。
好惡之情不節制于内，外物感知後産生的誘一惑作用于外，天理就要泯滅了。
外物給人的感受無窮無盡，而人的好惡之情沒有節制，人就被身邊的事物同化了。
人被外物同化，就會滅絕天理而窮盡人欲。
于是才有狂悖、逆亂、欺詐、作假的念頭，有荒一婬一、佚樂、犯上作亂的事。
因此，強大者脅迫弱小，衆多者施強一暴于寡少，聰慧多智的欺詐愚昧無知，勇悍的使怯懦者困苦，疾病者不得養，老人、幼童、孤兒、寡母不得安樂，這些是導緻天下大亂的因素。
所以，先王制禮作樂，人為的加以節制：以衰麻哭泣的禮儀制度，節制喪葬；鐘鼓幹戚等樂制，調和安樂；婚姻冠笄的制度，區别男一女大防；鄉射、大射、鄉飲酒及其他宴客享食的禮節制度，端正人際間的交往關系。
用禮節制民心，用樂調和民氣，以政治推行之，刑罰防範之。
禮樂刑政四者都能發達而不相孛亂，帝王之術也就完備了。
樂的特一性一是求同，禮的特征是求異。
同使人們互相親一愛一，異則使人互相尊敬。
樂事太過不加節制，會使人之間的尊卑界限混淆、流移不定；禮事太過不加節制，則使人們之間離心離德。
和合人情，使相親一愛一，整饬行為、外貌，使尊卑有序，便是禮樂的功用了。
禮的一精一義得以實現，就貴賤有等；樂事得以統一，則上下和合，無有争鬥；人們好惡分明，賢與不賢自然區分開來；用刑罰禁止強一暴，以爵賞推舉賢能，就會政事均平。
以仁心一愛一人，以義心糾正他們的過失，這樣就會天下大治了。
樂是自人心中産生的，禮則是自外加于人的。
正因為樂自心出，所以它有靜的特征；禮自外加于人身，其特征則是注重形式、外表。
因而大樂的曲調、器一具必甚簡易，大禮必甚儉樸。
樂事做得好了人心無怨，禮事做得好了則人無所争。
所謂揖讓而治天下，就是指的以禮樂治天下。
強一暴之民不起而作亂，諸候對天子恭敬臣服，甲兵不起，刑罰不用，百姓無有憂患，天子沒有怨怒，這樣就是樂事發達了。
調合父子之間的親情，申明長幼之間的次序，使四海之内互相敬一愛一。
天子做到這些，算是禮事發達了。
大樂與天地同樣地和合萬物，大禮與天地同樣地節制萬物。
和合才使諸物生長不失；節制，才有了祭祀天地的不同儀式。
人間有禮樂，陰司有鬼神，以此二者教民，就能做到普天之下互相敬一愛一了。
禮，是要在各種場合下都作到互相尊敬；樂，則是不論采用何種形式都體現同樣的一愛一心。
禮樂這種合敬合一愛一之情永遠相同，是以古代賢明帝王－代代因襲下來。
使得禮樂之事與時代相附，盛名與功德相附。
所以鐘鼓管磬羽籥幹戚，隻是樂所用器一具；屈伸俯仰聚散舒疾，是樂的表面形式。
而簠（ｆǔ，府）簋（ｇｕǐ，鬼）俎豆制度文章，是禮所用器一具；升降上下周旋袒免，是禮的表面形式。
知禮樂之情的才能制禮作樂，識得禮樂表面形式的隻能記述修習先王所作不能自制。
能自制作的稱為聖，記述修習先王制作的稱為明。
謂明謂聖，就是能述能作的意思。
樂是模仿天地的和諧産生的；禮是模仿天地的有序一性一産生的。
和諧，才能使百物都化育生長；有序，才使群物都有區别。
樂是按照天作成，禮是仿照地所制。
所制過分了就會由于貴賤不分而生禍亂，所作過分則會因上下不和而生強一暴。
明白了天地的這些一性一質，然後才能制禮作樂。
言與實和合不悖，是樂的主旨；欣喜歡一愛一，是樂的事迹。
而中正無邪曲，是禮的實質，莊嚴敬順從則是禮的形制。
至于禮樂加于金石，度為樂曲，用于祭祀宗廟社稷和山川鬼神的形式，天子與衆民都是一樣的。
為帝王者武功成就了則制作樂（ｙｕè，月），文治成就了就制定禮。
武功大的所制樂更加完備，文治廣的所作禮制也更為具體。
像舞動幹戚那樣的武樂，隻歌頌武功，就不是完備的樂；禮重文，所以祭重氣不重味，用烹熟的食物祭祀不是盛大的禮。
五帝在位不同時，所作樂不相沿襲；三王不同世，也各自有禮，互不相同。
樂太過則廢事，後必有憂患，禮太簡則不易周全，往往有偏漏。
至于樂敦厚而無有憂患，禮完備又沒有偏漏的，豈不是唯有大聖人才能如此嗎？天空高遠，地面低下，萬物分散又各不相同，仿照這些實行了禮制；萬物流動，變化不息，相同者合，不同者化，仿照這些興起了樂。
春天生，夏天長，化育萬物，這就是仁；秋天收斂，冬天貯藏，斂藏決斷，這就是義。
樂能陶化萬物，與仁相近，禮主決斷，所以義與禮相近。
樂使人際關系敦厚和睦，尊神而服從于天；禮能分别宜貴宜賤，敬鬼而服從于地。
所以聖人作樂以與天相應，制禮與地相應。
禮樂詳明而完備，天地也就各得其職了。
天尊貴、地卑賤，君臣像天地，其地位高下就确定了。
山澤高卑不同，布列在那裡，公卿像山澤，其地位就有了貴賤之分。
或動或靜，各有常行，大者靜，小者動，萬物的大小就可以區别了。
法術一性一行等無形體者以類相聚，世間萬物有形體者以群相分，群類有不同，其一性一命長短也不相同。
萬物在天者顯光亮，在地者成形體，如此說，禮就是天地間萬物的界限和區别。
地上的氣上升，天上的氣下降，地氣為陰，天氣為陽，所以陰陽之氣相促迫，天地之氣相激蕩，以雷霆相鼓動，以風雨相潤澤，于是萬物奮迅而出，并随四時而變動，再以日月的光澤相溫暖，就變化生長起來了。
如此說，樂就是天地萬物間的和合和諧調。
化育不時萬物就不能産生，男一女沒有分别就會産生禍亂，這是天地的情趣或意志。
并且禮樂充斥于天地之間，連陰陽鬼神也與禮樂之事相關，高遠至于日月星三辰，深厚如山川，禮樂都能窮盡其情。
樂産生于萬物始生的太始時期，而禮則産生于萬物形成以後。
生而不停息者是天，生而不動者是地。
有動有靜，是天地間的萬物。
禮樂像天地，所以聖人才有以上關于禮樂的種種論述。
舜曾經作五弦琴，用來歌唱《南風》的樂章；自夔開始作樂以賞賜諸侯。
所以天子作樂，是為了賞賜那些有德行的諸侯的。
德行隆盛而又教化尊顯，五谷豐登，不失季節，然後賞給樂舞。
因此治化使民勞苦者，賞給的樂隊人數少，行（ｈáｎｇ，杭）短，相互連綴的距離遠；治化使民安佚的，賞給的樂隊人數多，行長而綴距短，所以隻要看諸侯的樂舞就能知道他德行的大小，聽他的谥号就能知道他行為的善惡。
樂名《大章》，是表章堯德盛明的意思；樂名《鹹池》，是說黃帝施德鹹備，無有不及；樂名為《韶》，表示舜能紹繼堯的功德；夏就是大，所以《夏》樂表示禹能光大堯舜的功德；殷樂《大濩》、周樂《大武》，也都是各自盡述其人事的。
天地的規律是，寒暑不按時而至就産生疾病，風雨無節制就産生饑荒。
政治、教化，猶如百姓的寒暑，教化不合時宜就會傷害世道。
勞役工事，猶如老百姓的風雨，不加節制就勞而無功。
這樣先王作樂，用來作為治化的象征。
好的樂舞，其行（ｈáｎｇ，杭）長短就象征着治化之德的大小。
養豬造酒，不是為了惹事生非，但有了酒肉以後，由于酗酒鬥毆，刑獄訴訟的事更加繁多了，所以先王制定了飲酒的禮節制度，有獻有酬，一獻之間，賓主互拜不計其數，以緻終日飲酒也不會醉倒，以此對付酒食造成的禍端。
有了酒禮才可以說：酒食，是用來合衆而歡樂的。
樂是用來象征德行的，禮是用來防止行為過分的。
所以先王有死喪大事，必有相應的禮以表示哀痛之情；有祭祀等祈福喜慶大事，必有相應的禮以遂順其歡樂的心情。
哀痛、歡樂的程度，都視禮的規定為準。
樂的一性一質是施予；禮的一性一質是報答。
樂的目的是為自己心中所生的情感而表示歡樂；而禮的目的是要追反其始祖的功績加以祭祀。
樂的作用是張揚功德，禮卻是要反映自身得民心的情況，并追思其原因。
禮主報，試看諸侯所有的那種稱為大路的金玉車子，原是天子之車；圖繪交龍、飾有九旒的旗子，原是天子之旗；青黑須髯，用于占蔔的寶龜，原是天子之龜；還附帶有成群的牛羊，所有這些都是天子回報來朝諸侯的禮品。
樂歌頌的是人情中永恒不變的主題；禮表現的則是世事中不可移易的道理。
樂在于表現人情中的共一性一部分，禮則是要區别人們之間的不同，禮樂相合就貫穿人情的終始了。
深得本源，又能随時而變，是樂的内容特征；彰明誠實，去除詐僞，是禮的一精一義所在。
禮樂相合就能順從天地的誠實之情，通達神明變化的美德，以感召上下神祗，成就一切事物，統領父子君臣的大節。
所以，在上一位的賢君明臣若能按禮樂行一事，天地将為此而變得光明。
至于使天地之氣欣然和合，陰陽相從不孛，熏陶母育萬物，然後使草木茂盛，種一子萌發，飛鳥奮飛，走獸生長，蜇蟲複蘇，披羽的孵化，帶一毛一的生育，胎生者不死胎，一卵一生者不破一卵一。
樂的全部功能就在于此了。
樂，不是指的黃鐘大呂和弦歌舞蹈，這隻是樂的末節，所以隻命童子奏舞也就夠了；布置筵席，陳列樽俎笾豆，進退拜揖，這些所謂的禮，也隻是禮的末節，命典禮的職役掌管也就夠了。
樂師熟習聲詩，隻讓他在下首演奏；宗祝熟習宗廟祭禮，地位卻在一屍一的後面；商祝熟習喪禮，地位也在主人後面。
所以說是道德成就的居上一位，技藝成就的居下位；功行成就的在前，職任瑣事的在後。
因此先王使有上下先後的分别，然後才制禮作樂，頒行于天下。
樂是聖人娛樂的一種方式，而它可以使民心向善。
樂對人感化很深，可以移風易俗，所以先王明令樂為教育的内容之一。
凡人都有血氣心智等天一性一，卻沒有不變的喜怒哀樂等常情，人心受外物的感應而産生波動，然後其心術邪正才顯現出來。
所以人君心志細小而笃好繁文缛節的，促迫而氣韻微弱的樂聲産生，其民多悲思憂愁；人君疏緩大度、不拘細行的，簡易而有節制的樂聲産生，治下的百姓也必享安樂；人君粗疏剛猛的，亢一奮急疾而博大的樂聲産生，其民氣剛毅；人君廉正不阿的，莊重誠摯的樂聲産生，其民氣整肅，相互禮敬；人君寬裕厚重，諧和順暢的樂聲産生，其治下的百姓多慈一愛一親睦；人君放縱一婬一邪不正派的，樂聲也必猥濫瑣屑，不能永久，其國百姓也多一婬一亂。
因此先王以人的一性一情為本，制成樂。
并以日月行度相考察，禮義制度相節制，使與調和的陰陽二氣相符合，引導誘發人們合于禮義仁智信五常的行為，使一性一剛的人陽剛之氣不散，一性一柔的人陰柔之一性一不密，剛而不暴怒，柔而不膽小畏懼，陰陽剛柔四者交一融于心中表現于行動之外，各自相安不相陵奪。
然後把制成的這種樂立于學官等機構，使相教授，并且擴大它的節奏，簡省它的文采，以此檢驗人君德行的厚薄。
以小大不同分類，制為樂器，與音律高低相稱，與五音終始的次序相合，作為行一事善惡的象征，使親疏貴賤、長幼男一女的關系都反映在樂聲音之中。
所以古語說“樂的道理太深奧了”。
土壤瘠薄草木就不能生長，水域煩擾魚鼈就難以長大，時氣衰微有生命之物就不能生長發育，世道喪亂則會禮制廢棄，樂聲一婬一荒。
所以，這時的樂聲悲哀而不莊重，雖以樂（ｙｕè，月）為樂（ｌè，去聲，勒），實不能自安，漫渙不敬而失于節奏，流連沉湎而不能反樸歸真。
聲太緩是蘊釀一奸一情，急則是思逞其欲，有損善良的氣質，滅平和的德行，因此君子卑視這樣的樂聲。
人的氣質都有順、逆兩個方面，所感不同有不同表現。
受一奸一邪不正派的樂聲所感，逆氣就反映出來，逆氣造成惡果，又促使一婬一聲邪樂産生。
受正派的樂聲所感，順氣就反映出來，順氣造成影響，又促使和順的樂聲産生出來。
一奸一正與逆順相互倡和呼應，使正邪曲直各得其所，而世間萬物的道理也都與此一般是同類互相感應的。
所以居上一位的君子才約束情一性一，和順心志，比拟善類以造就自己美善的德行情一操一。
務使不正當的聲色不入心田，以免迷惑自己的耳目聰明；一婬一樂穢禮不與心術相接觸，怠惰、輕慢、邪辟的氣質不加于身一體，使耳、目、口、鼻、心知等身一體的所有部分都按照“順”、“正”二字的原則，執行各自的官能功用。
然後以如此美善的身一體、氣質發為聲音，再以琴瑟之一聲加以文飾美化，以幹戚諧調其動作，以羽旄裝飾其儀容，用箫管伴奏，奮發神明至極恩德的光耀，以推動四時陰陽和順之氣，著明萬物生發的道理。
因而這種音樂歌聲朗朗，音色像天空一樣清明；鐘鼓铿锵，氣魄像地一樣廣大；五音終始相接，如四時一樣的循環不止；舞姿婆娑，進退往複如風雨一般地周旋。
以緻與它相配的五色也錯綜成文而不亂，八風随月律而至沒有失誤，晝夜得百刻之數，沒有或長或短的差失，大小月相間而成歲，萬物變化終始相生，清濁相應，疊為主次。
所以樂得以施行，就能使人淪類分明，不相混淆；耳聰目明，不為惡聲惡色所亂；血氣平和，強一暴止息；風俗移易，歸于淳樸，天下皆得樂享安甯。
所以說“樂（ｙｕè，月）就是歡樂（ｌè，去聲，勒）的意思”。
居上一位的君子為從樂（ｙｕè，月）中得到正天下的道理而歡樂，士庶人等為從樂中滿足了自己的私欲而歡樂。
若以道德節制私欲，就能得到真正的歡樂而不會以樂亂一性一；若因私欲遺忘了道德，就會因真一性一惑亂得不到真正的快樂。
因此君子約束情一性一以使心志和順，推廣樂治以促成其教化。
樂得以施行而百姓心向道德，就可由此以觀察人君的道德了。
道德是端正了的人一性一，樂是道德發于外産生的光華，金石絲竹則是奏樂用的器一具。
詩是表述心志的，歌是對詩詞聲調的詠唱，舞則隻改變歌者的容色。
志、聲、容三者都以心為根本，再由詩、歌、舞加以表現，所以情緻深遠而又文明，氣勢充盛而能變化神通，心志的善美化成的和順之氣積于心中，才有言詞聲音等英華發于身外，隻有樂不可能做假騙人。
樂是心被外物感動産生的；聲是樂的外部形象；曲折變化等文采、強弱停頓等節奏，是對聲的文飾。
君子之心被作為外物的道德這個本原所感動，又為它的外部形象聲而歡樂，然後下功夫對聲加以文飾，這就産生了樂。
所以《武》樂先擊鼓以警衆，然後三舉步表示伐纣開始、軍至孟津而歸，複又開始，表明第二次伐纣，舞畢整饬隊形，鳴铙而退。
舞姿奮疾而不失節，氣勢堅毅而不可拔，含意幽深而不隐晦。
可見《武》樂作者（武王）對伐纣的志意獨樂于心，而又不厭棄實現此志意的道德方法；他将這些道德方法全都作到了，并不為私欲所動。
因而樂中不但伐纣的情形曆曆可見，其以有道伐無道的義旨也表現出來，樂畢，武王之德更加尊顯了；在上一位的君子觀後心慕武王更加好善，士庶人觀後痛懲纣惡而改正自己的過失。
所以說“治理百姓的方法，樂是最重要的”。
大人君子說：禮樂片刻不可以離身。
追求用樂治理人心，和易、正直、親一愛一、誠信的心地就會油然而生。
和易、正直、親一愛一、誠信的心地産生就會感到快樂，心中快樂身一體就會安甯，安甯則樂壽，長壽就會使人像對天一樣的信從，信極生畏，就會如奉神靈。
以樂治心，就能如天一樣不言不語，民自信從；如神一樣從不發怒，民自敬畏，制樂是用來治理人心的；治禮，則是用來治身的。
治身則容貌莊重恭敬，莊重恭敬則生威嚴。
心中片刻不和不樂，卑鄙欺詐之心就會乘虛而入；外貌片刻不莊不敬，輕慢簡易之心就會乘虛而入。
所以樂是對内心起作用的；禮是對外貌起作用的。
樂極平和，禮極恭順。
心中平和而又外貌恭順，百姓瞻見其容顔面色就不會與他争競，望見他的容貌就不會生簡易怠慢之心。
樂産生的道德的光耀在心中起作用，百姓無不承奉聽從；禮産生的容貌舉止的從容入理在外表起作用，百姓無不承奉順從，所以說“懂得禮樂的道理，把它舉而用之于天下，不會遇到難事”。
樂是在心中起作用的，禮則是對人的容貌舉止起作用。
所以說禮主謙抑，樂主盈一滿。
禮主謙抑而須自勉力進取，以進取為美德；樂主盈一滿須自加抑制，以抑制為美德。
禮若一昧謙抑，不自勉力進取，禮就會消亡，難以實行下去；樂隻一昧盈一滿，不知自加抑制，就會流于放縱。
所以禮尚往來，講究報答；樂有反複，曲終而複奏。
行禮得到報答心裡才有快樂，奏樂有反複，心中才得安甯。
禮的報答，樂的反複，意義是相同的。
樂（ｙｕè，月）就是快樂（ｌè，去聲，勒）的意思，是人情不可缺少的。
心中快樂就會發出聲音，在行動中表現出來，這是人之必然。
人一性一情心術的變化全都表現在聲音與行動之中。
所以，人不能沒有快樂，快樂不能沒有形迹，有形迹而不為它确定某種規範，不能不出亂子。
先王讨厭出亂子，才制定了雅正、頌揚之類的音聲作為誘導，使一般人的音聲足以做到歡樂而不流漫放縱，使樂的美善足以維系不絕，使它的曲直繁簡、表裡節奏，足以感發人的善心而已。
不使人的放縱之心，一婬一邪之氣與音聲接觸，是先王立樂的基本方法。
所以樂在宗廟中施行，君臣上下一同聽了，則無不和順恭敬；在族長鄉裡之中施行， 長幼一起聽了，無不和睦順從；在家中演奏，父子兄弟聽了，無不和睦親一愛一。
所以樂就是詳審人聲，以确定調和之音，并與金石匏木等樂器相比類，以裝飾音聲的節奏，使節奏調合，成為優美的樂章，以此和合父子君臣，使萬民親附，這是先王制樂的基本道理和手法。
所以聽了雅正、頌揚之類的音聲，志向、意氣變得寬廣了；手持幹戚，演習俯仰屈伸等舞姿，容貌變得莊嚴了；若标明行列位置，求得舞步與音聲的節奏相合，則舞者行列方正，進退整齊。
因此說樂就是天地的齊同，是求得心中和美的紀綱，是人情斷不可缺少的。
樂是先王用來文飾喜樂的，軍隊武器則是先王用來文飾憤怒的。
所以先王喜怒不妄發，整齊有規。
喜則天下和樂，怒則暴亂者生畏，先王可說是把禮樂發展到了極盛的地步。
魏文侯問子夏說：“我身服兖冕，恭恭敬敬地聽古樂，卻唯恐睡着了覺，聽鄭衛之音就不知道疲倦。
請問古樂那樣令人昏昏欲睡，原因何在？新樂這樣令人樂不知疲，又是為何？” 子夏回答說：“如今的古樂，齊進齊退，整齊劃一，樂聲諧和、雅正，而且氣勢寬廣，弦匏笙簧一應管弦樂器都聽拊鼓節制，以擂鼓開始，以鳴金铙結束，将終以相理其節奏，舞姿迅捷且又雅而不俗。
君子由這些特征稱說古樂，談論制樂時所含深意，近與自己修身、理家、平治天下的事相聯系。
這是古樂所起作用。
如今的新樂，進退曲折，或俯或偻，但求變幻，不求整齊，樂聲一婬一邪，沉溺不反，并有俳優侏儒，側身其間，男一女無别，不知有父子尊卑，如彌猴麕（ｑúｎ，群）聚。
樂終之後無餘味可尋，又不與古事相連，這是新樂的作用。
現在您所問的是樂，所喜好的卻是音。
樂與音雖然相近，其實不同”。
文侯說道：“請問音與樂有何不同？” 子夏答道：“古時候天地順行，四時有序，民有道德，五谷豐盛，疾病不生，又無兇兆，一切都适當其時，恰到好處，這就稱為大當。
然後聖人制作了父子君臣之類的禮儀作為紀綱法度，紀綱既立，天下真正安定了，天下安定，然後端正六律，調和五聲，将雅正的詩篇和頌揚之一聲譜入管弦，這就是德音，德音才叫做樂。
《詩經·大雅·皇矣》說：‘肅靜甯定的德音啊，其德行能光照四方，既能光照四方又能施惠同類，能為人之長又能為人之君。
如今做了大邦之王，能慈和服衆能擇善而從，與文王相比，德行毫不遜色。
既受了上帝的賜福，又施于其子子孫孫’。
就是這個意思。
如今您所喜好的不是這種屬于德音的樂，豈不是那種沉溺難反的溺音嗎？” 文侯說：“請問溺音是怎樣産生的？” 子夏說：“溺音有幾種：鄭音是由于好違禮法而浸一婬一人志産生的，宋音是由于耽于女色而志氣喪失産生的，衛音是由于促速勞頓而使人心志煩勞産生的，齊音是由于傲慢邪僻使人心志驕縱産生的，這四者都沉溺于女色而損害德行，所以祭祀時不使用它們。
《詩經·周頌·有瞽》說：‘肅雍相和而鳴的聲音，才是先祖之所聽’。
肅肅，是尊敬的意思；雍雍，是和諧的意思。
尊敬而又和諧，何事不能成功？作為百姓的君主，不過是要對自己好惡之心的流露謹慎一些罷了。
君主喜好，臣子就會去實行，上行則下效。
古《詩》說：‘誘導百姓，十人容易’，就是這個意思。
既能謹其好惡，然後聖人又制作了鞉鼓柷敔埙箎，這六種樂器音色質素無華，是屬于德音一類的音聲。
然後又制成鐘磬竽瑟等華美的音聲與它們相贊和就文質兼備了，再以幹戚旄羽等舞動之。
這種樂被用來祭祀先王宗廟，用于主客之間的獻酳酬酢，用于序明官職大小、身份貴賤，使各得其宜，不相孛亂，用來向後世表示有尊卑長幼的次序。
鐘聲铿然，以此立為号令以警衆，以号令的威嚴樹立軍士勇敢橫充的氣慨，有此橫充的氣慨則武事可立了。
所以君子聽鐘聲就會思念武臣。
石類樂器聲音硁直有力，硁直的音聲用來辨别萬物，萬物有别，心懷節義者就會效死不顧了。
所以君子聽磬聲就會思念死守封疆的大臣。
絲弦樂的聲音悲哀，悲哀可以樹立廉直的作風，廉直可以使人樹立志向。
所以聽琴瑟的聲音就會思念有志重義的大臣。
竹類樂器聲音濫雜，濫雜使人産生會聚的意向，有會聚之心就能把衆多的事物聚集起來。
所以君子聽竽笙箫管的聲音就會思念善于畜聚的大臣。
鼓鼙聲音喧嚣，聽了就會意氣感動，感動則使衆人奮進。
所以君子聽了鼓鼙的聲音就會思念将帥之臣。
君子聽音聲，并不是徒然聽它的铿铿锵锵而已，必與自己心志有所合，并促成相應心志的産生”。
賓牟賈陪孔子坐，孔子與他閑聊，說到樂，孔子問道：“《武》樂開始時擊鼓警衆，與别的樂相比，持續時間忒長，這有什麼含意？” 賓牟賈答道：“表示武王伐纣之初，耽心得不到衆諸侯的擁護，遲遲不肯發動。
” “其歌聲反複詠歎，漫聲長吟，是什麼意思？” 答道：“那是心有疑慮，生恐事不成功的緣故。
” “《武》舞一開始便發揚蹈厲，氣勢威猛，是什麼意思？” 答說：“表示時至則動，當機立斷，不要錯過了事機。
” “《武》舞坐的動作與他舞不同，是右腿單膝着地，那是什麼意思？” 答道：“這不是《武》舞原有的動作。
” “歌聲****，表現出有貪圖商王政權的不正當目的，這是什麼原因？” 答道：“這不是《武》舞原有的曲調。
” 孔子說：“不是《武》舞原有的曲調，那是什麼曲調？” 答道：“掌管《武》樂的機構已失其傳說了。
若非如此，就表示武王作樂時，心志已經荒耄昏愦了。
” 孔子道：“對，對。
我曾聽苌弘說過，他的話與您所說一般無二。
” 賓牟賈起身，立于坐席之下，請問道：“《武》樂擊鼓警衆，遲遲不肯開始，我所知僅限于此，承蒙您所說，苌弘也這樣解釋，知道的确是那樣了。
但我不明白的是，稍遲些就是了，為何竟拖得那樣久？” 孔子道：“您先請坐，我慢慢告訴你。
樂是對已發生過的事的形
意思是，凡自然界中事物的一切差異與活諧，通通叫做樂。
這與前篇禮的定義一樣，是後世儒者故弄玄虛，非司馬遷書的本意。
司馬遷所說的樂與如今所說的音樂之樂大緻是相通的，它包一皮一皮括歌、舞和有關的器一具（樂器和舞具）三部分；還認為樂是由于客觀事物被人感知以後産生的，這也是正确的。
但也有所不同，首先，他把樂與音、聲做了嚴格區分，認為心感于物而動，産生聲；聲與聲相感應，發生有規律的變化，叫做音；人因音而生歡樂，甚至翩翩而舞，都叫做樂。
所以他說：“樂（ｙｕè，去聲月）者，樂（ｌè，去聲勒）也”。
就是說，隻有使人歡樂的音樂才是司馬遷所說的樂（ｙｕè）。
而且，這種歡樂不是人情的自然流露，而是受着一定意識形态的制約，符合這種意識形态的，雖無可樂（ｌè）也是樂（ｙｕè），否則，縱能使内心喜樂也不是樂（ｙｕè）。
因此又說：“樂者，所以導樂（ｌè）也”，是指導人心歡樂的一種規範。
在“魏文侯”章中，把令人昏昏欲睡、毫無樂趣的古樂稱為德音，認為是典型的樂，而令人樂不知疲的鄭、衛、齊、宋等國的音樂隻說是“溺音”，（即今所謂一靡一靡一之音），就是這個緣故。
司馬遷之前對樂的認識并不是統一的。
《呂樂春秋》就說，道生萬物，萬物凡有形體者滿足和、适兩個條件就能發聲，有聲就能成樂，意識形态的條件被完全排除了，把樂分成大樂、侈樂、古樂等名目，認為“亡國戮民非無樂（ｙｕè）也，其樂（ｙｕè）不樂（ｌè）”。
這與樂書說的“樂者，樂也”的定義截然不同。
《
第二部分是全篇重點。
《禮記·樂記》孔穎達的序文說，古樂書在周末時散失了，漢武帝時，河間獻王劉德與諸儒生采集周官及諸子書中有關樂事者，撰成《樂記》24卷，到漢成帝時劉向校書得23卷，且與流傳者有所不同。
《禮記》截取其中11卷合為一篇，名《樂記》，其餘12卷漸次失傳，隻有卷名保留在劉向《别錄》之中。
《禮記·樂記》鄭玄序所列篇目與《别錄》相同，顯系錄自《别錄》，而《禮記·樂記》中的篇目次第又與鄭序不同。
按《正義》所說，《禮記·樂記》是公孫尼子所撰，《史記》缺《樂書》篇，褚先生取鮑孫尼子文而升降颠倒其篇次以補之。
以《樂書》與今傳十三經本《禮記·樂記》比較，除篇次不同外，相異處尚有171字，部分是語詞、虛字有繁簡，其餘多半是古今字之不同，僅此即可知《樂書》所據本比《禮記·樂記》更為古遠。
再以《禮記·樂記》中的内容與鄭序中的篇目名對照，推想《别錄》見到的《樂記》，即劉德及諸儒生所撰的《樂記》的情況，以與《樂書》相比較，二者的不同見下表： 由表可見，《樂書》與《樂記》的不同：一是《樂書》把《樂記》的第（七）章提到（五）、（六）章之前，使與第（四）章并列；二是把第（十）章提到第（八）章之前，使與（五）、（六）章合為一段，另使（八）、（九）、（十一）章合為一段；三是把第（六）章中的第⑤段歸入第（四）章；四是将第（四）章的第④段作為過渡語放在（七）、（五）兩章之間，從表中“内容”和“備注”兩欄不難看出，這樣處理比《别錄》中的《樂記》更為合理，說明《樂書》的作者比編訂《禮記》的河間獻王和衆儒生們高明得多，更非後世那些奉儒經為圭臬的學者所能及。
因此，說《史記·樂書》是褚先生所補，難以令人置信。
說《樂書》的第三部分是褚先生所補，是由于褚先生補書有幾個明鮮特征。
首先是見識粗鄙，與司馬遷語絕不相類。
如第50自然段說天人相通、善惡有報等，迂腐之極，51段說舜歌《南風》之詩而天下治，纣為北鄙之音而亡國，是由于南方主夏，是“生長之音”；北是敗北的意思等，因文字而加敷會，無論《樂書》或《樂記》都無如此荒唐之言，第52段又講了衛靈公于濮水之上得師延遺作的怪誕故事，雖有所本，必非司馬遷所屑于言。
其次是語言粗鄙，多有詞不達意者，而且他有句口頭禅，動辄“豈不偉哉”，“何其弘也”之類。
所以，褚先生的大作，一般是不難判斷的。
【譯文】 太史公說：“我每讀《
周成王作《頌》，推原自身所受的懲創，為家中所遭遇的禍難而悲痛，怎可說不是戰戰驚驚，善守善終呢？在上一位的君子若不為簡約的政治，就會修治功德，自強不息，否則自滿自足，就會廢棄禮儀。
逸能不忘當初的勞苦，安能想到創始時的艱難，處身于安樂之中而歌頌勤苦，不是有大道德的人有誰能夠這樣！《書傳》說“治定功成，禮樂乃興”。
天下治民的政策推行得愈是深入人心，愈接近于德化的境界，人的喜樂（ｌè，去聲，勒）就愈益不同。
滿而不損就會外溢，盈不扶持就會傾倒。
大凡作樂（ｙｕè，月）的原因，是為了節制歡樂。
使君子以謙虛退讓為禮，以自損自減為樂（ｌè，去聲，勒），樂（ｙｕè，月）的作用就在于此啊。
由于地域不同，一性一情習俗也不相同，所以要博采風俗，與聲律相諧調，以此補充治道的缺陷，移易風化，幫助政教的推行。
天子親臨明堂觀樂（ｙｕè，月），而衆百姓能受樂的感化而洗蕩、滌除人一性一中的邪惡和污穢，采取健康、飽滿的人一性一，以整饬其一性一情。
所以說習正派、文雅的誦歌則民風正，激烈呼号的音聲興起則士心振奮，鄭、衛的歌曲使人心生邪念。
等到樂（ｙｕè，月）與情一性一調諧和合，鳥獸盡受感動，何況懷五常之一性一，含好惡（ｗù，誤）之心的人？受樂（ｙｕè，月）的感染更是自然之勢了。
治國的方法有缺陷，而使鄭國的音樂興起，分封和世襲的君王，顯名望于相鄰州地，卻争以鄭音相高。
自從孔子不能與齊國的女一優人并容于魯國，雖然他退出魯國政界，整理雅正的音樂以誘導世人，作《五章》的歌曲以譏刺時事，猶不能感化世人。
日複一日，遲遲延續到戰國時期，諸侯封君仍流連沉湎，遂至往而不能複返，終至于身死家亡，國土被秦兼并。
秦二世更加喜好以音聲為娛樂。
丞相李斯谏說道：“放棄《詩》《書》所載道理，極力肆意于音聲和女色，是引起殷代賢臣祖伊憂懼的原因；輕視細小餅失的積累，恣意于長夜的歡樂，是殷纣王滅亡的原因。
”趙高說：“五帝、三王的樂曲各不相同，表明彼此不相沿襲。
而上自朝廷，下百姓，得以同歡喜，共勤勞，非音樂上下的和順歡一悅不能相通，結節的恩澤不能流布，各自同樣是一世的教化，超度時俗的音樂。
難道一定要有産華山的?耳駿馬，然後才能遠行嗎？”秦二世以為趙高說得對。
漢高祖讨平淮南王黥布的叛亂，回兵路過沛郡時，作了《三侯之章》的詩歌，命兒童歌唱。
高祖死後，命沛郡得以四時祭祀宗廟時，以此詩為歌舞樂曲。
曆孝惠、孝文、孝景帝無所變更，樂府中不過是演習舊有樂曲罷了。
今皇帝即位後，作《郊祀歌十九章》，命侍中李延年次第配曲，因封拜李為協律都尉官。
當時通一經的儒士們不能單獨解釋歌辭含意，必會集五經各名家，共同講習、研讀，才能貫通、明瞭辭的内容，歌辭中許多是出自《爾雅》的文字。
漢代朝廷常常在正月的第一個辛日祭祀太一神于甘泉宮，從黃昏開始夜祀，到黎明時結束。
時常有流星劃過祠壇上的夜空。
使男一女兒童共七十人一起歌唱。
春季唱《青陽》歌，夏季唱《朱明》歌，秋天唱《西暤》歌，冬天唱《玄冥》歌。
歌辭世間多有流傳，所以不再記述。
又曾在渥窪水中得神馬，複配曲為《太一之歌》。
歌曲說：“太一神的賜與喲有天馬降下，汗流如血喲口吐赭色涎沫，從容馳騁喲已過萬裡，誰能匹敵喲惟有與龍為友”。
此後兵伐大宛得到千裡馬，名為蒲梢，次序其韻作成歌曲；歌詞是：“天馬來喲遠自西極，經萬裡喲歸于有德，承神靈之威喲收降外國，涉過流沙喲四夷臣服。
”中尉汲黯進谏說：“凡王者作樂，上以繼承祖宗功業，下以感化億萬百姓。
如今陛下得到一匹馬，又是作詩又是作歌，還要作為祭祖的郊祀歌，先帝和百姓怎能知道這樂歌的含意呢？”今皇帝聽了默默無言，心中不悅。
丞相公孫弘說：“汲黯诽謗聖朝制度，罪當滅族”。
大凡音的起始，是由人心産生的。
而人心的變動，是物造成的。
心有感于物而變動，由聲表現出來；聲與聲相應和，才發生變化；按照一定的方法、規律變化，就叫做音；随着音的節奏用樂器演奏之，再加上幹戚羽旄以舞之，就叫做樂（ｙｕè，月）了。
所以說樂是由音産生的，而其根本是人心有感于物造成的。
因此，被物所感而生哀痛心情時，其聲急促而且由高而低，由強而弱；心生歡樂時，其聲舒慢而寬緩；心生喜悅時，其聲發揚而且輕散；心生憤怒時，其聲粗猛嚴厲；心生敬意時，其聲正直清亮；心生一愛一意時，其聲柔和動聽。
以上六種情況，不關一性一情，任誰都會如此，是感于物而發生的變化，所以先王對外物的影響格外慎重。
因此說禮用以誘導人的意志，樂用以調和人的聲音，政用來統一人的行動，刑用來防止一奸一亂。
禮樂刑政，其終極目的是相同的，都是為了齊同民心而使出現天下大治的世道啊。
凡是音，都是在人心中生成的。
感情在心裡沖動，表現為聲，片片段段的聲組合變化為有一定結構的整體稱為音。
所以世道太平時的音中充滿安适與歡樂，其政治必平和；亂世時候的音裡充滿了怨恨與憤怒，其政治必是倒行逆施的；滅亡及瀕于滅亡的國家其音充滿哀和愁思，百姓困苦無望。
聲音的道理，是與政治相通的。
五聲中宮為君，商為臣，角為民，徵（ｚｈī，隻）為事，羽為物。
君、臣、民、事、物五者不亂，就不會有敝敗不和的音聲。
宮聲亂則五聲廢棄，其國君必驕縱廢政；商聲亂則五聲跳擲不諧調，其臣官事不理；角聲亂五音譜成的樂曲基調憂愁，百姓必多怨憤；徵音亂則曲多哀傷，其國多事；羽聲亂曲調傾危難唱，其國财用匮乏。
五聲全部不準确，就是疊相侵陵，稱為慢。
這樣國家的滅亡也就沒有多少日子了。
鄭國、衛國的音聲，是亂世之音，可與慢音相比拟；桑間濮上的音聲，是亡國之音，其國的政治放散，百姓流蕩，臣子誣其君，在下位者不尊長上，公法廢棄，私情流行而不可糾正。
凡音，是在人心中産生的；樂，是與倫理相通的。
所以單知聲而不知音的，是禽一獸；知音而不知樂的，是普通百姓。
唯有君子才懂得樂。
所以詳細審察聲以了解音，審察音以了解樂，審察樂以了解政治情況，治理天下的方法也就完備了。
因此不懂得聲的不足以與他談論音，不懂得音的不足以與他談論樂，懂得樂就近于明禮了。
禮樂的一精一義都能得之于心，稱為有德，德就是得的意思。
所以說大樂的隆盛，不在于極盡音聲的規模；宴享禮的隆盛，不在于肴馔的豐盛。
周廟太樂中用的瑟，外表是朱紅色弦，下有二個通氣孔，毫不起眼；演奏時一人唱三人和，形式單調簡單，然而于樂聲之外寓意無窮。
大飨的禮儀中崇尚玄酒，以生魚為俎實，大羹用味道單一的鹹肉湯，不具五味，然而，在實際的滋味之外另有滋味。
所以說先王制定禮樂的目的，不是為了滿足口腹耳目的嗜欲，而是要以此教訓百姓，使有正确的好惡之心，從而歸于人道的正路上來。
人生來好靜，是人的天一性一；感知外物以後發生情感的變動，是天姓的外部表現。
外物來到身邊後被心智感知，然後形成好惡（ｗù，務）之情。
好惡之情不節制于内，外物感知後産生的誘一惑作用于外，天理就要泯滅了。
外物給人的感受無窮無盡，而人的好惡之情沒有節制，人就被身邊的事物同化了。
人被外物同化，就會滅絕天理而窮盡人欲。
于是才有狂悖、逆亂、欺詐、作假的念頭，有荒一婬一、佚樂、犯上作亂的事。
因此，強大者脅迫弱小，衆多者施強一暴于寡少，聰慧多智的欺詐愚昧無知，勇悍的使怯懦者困苦，疾病者不得養，老人、幼童、孤兒、寡母不得安樂，這些是導緻天下大亂的因素。
所以，先王制禮作樂，人為的加以節制：以衰麻哭泣的禮儀制度，節制喪葬；鐘鼓幹戚等樂制，調和安樂；婚姻冠笄的制度，區别男一女大防；鄉射、大射、鄉飲酒及其他宴客享食的禮節制度，端正人際間的交往關系。
用禮節制民心，用樂調和民氣，以政治推行之，刑罰防範之。
禮樂刑政四者都能發達而不相孛亂，帝王之術也就完備了。
樂的特一性一是求同，禮的特征是求異。
同使人們互相親一愛一，異則使人互相尊敬。
樂事太過不加節制，會使人之間的尊卑界限混淆、流移不定；禮事太過不加節制，則使人們之間離心離德。
和合人情，使相親一愛一，整饬行為、外貌，使尊卑有序，便是禮樂的功用了。
禮的一精一義得以實現，就貴賤有等；樂事得以統一，則上下和合，無有争鬥；人們好惡分明，賢與不賢自然區分開來；用刑罰禁止強一暴，以爵賞推舉賢能，就會政事均平。
以仁心一愛一人，以義心糾正他們的過失，這樣就會天下大治了。
樂是自人心中産生的，禮則是自外加于人的。
正因為樂自心出，所以它有靜的特征；禮自外加于人身，其特征則是注重形式、外表。
因而大樂的曲調、器一具必甚簡易，大禮必甚儉樸。
樂事做得好了人心無怨，禮事做得好了則人無所争。
所謂揖讓而治天下，就是指的以禮樂治天下。
強一暴之民不起而作亂，諸候對天子恭敬臣服，甲兵不起，刑罰不用，百姓無有憂患，天子沒有怨怒，這樣就是樂事發達了。
調合父子之間的親情，申明長幼之間的次序，使四海之内互相敬一愛一。
天子做到這些，算是禮事發達了。
大樂與天地同樣地和合萬物，大禮與天地同樣地節制萬物。
和合才使諸物生長不失；節制，才有了祭祀天地的不同儀式。
人間有禮樂，陰司有鬼神，以此二者教民，就能做到普天之下互相敬一愛一了。
禮，是要在各種場合下都作到互相尊敬；樂，則是不論采用何種形式都體現同樣的一愛一心。
禮樂這種合敬合一愛一之情永遠相同，是以古代賢明帝王－代代因襲下來。
使得禮樂之事與時代相附，盛名與功德相附。
所以鐘鼓管磬羽籥幹戚，隻是樂所用器一具；屈伸俯仰聚散舒疾，是樂的表面形式。
而簠（ｆǔ，府）簋（ｇｕǐ，鬼）俎豆制度文章，是禮所用器一具；升降上下周旋袒免，是禮的表面形式。
知禮樂之情的才能制禮作樂，識得禮樂表面形式的隻能記述修習先王所作不能自制。
能自制作的稱為聖，記述修習先王制作的稱為明。
謂明謂聖，就是能述能作的意思。
樂是模仿天地的和諧産生的；禮是模仿天地的有序一性一産生的。
和諧，才能使百物都化育生長；有序，才使群物都有區别。
樂是按照天作成，禮是仿照地所制。
所制過分了就會由于貴賤不分而生禍亂，所作過分則會因上下不和而生強一暴。
明白了天地的這些一性一質，然後才能制禮作樂。
言與實和合不悖，是樂的主旨；欣喜歡一愛一，是樂的事迹。
而中正無邪曲，是禮的實質，莊嚴敬順從則是禮的形制。
至于禮樂加于金石，度為樂曲，用于祭祀宗廟社稷和山川鬼神的形式，天子與衆民都是一樣的。
為帝王者武功成就了則制作樂（ｙｕè，月），文治成就了就制定禮。
武功大的所制樂更加完備，文治廣的所作禮制也更為具體。
像舞動幹戚那樣的武樂，隻歌頌武功，就不是完備的樂；禮重文，所以祭重氣不重味，用烹熟的食物祭祀不是盛大的禮。
五帝在位不同時，所作樂不相沿襲；三王不同世，也各自有禮，互不相同。
樂太過則廢事，後必有憂患，禮太簡則不易周全，往往有偏漏。
至于樂敦厚而無有憂患，禮完備又沒有偏漏的，豈不是唯有大聖人才能如此嗎？天空高遠，地面低下，萬物分散又各不相同，仿照這些實行了禮制；萬物流動，變化不息，相同者合，不同者化，仿照這些興起了樂。
春天生，夏天長，化育萬物，這就是仁；秋天收斂，冬天貯藏，斂藏決斷，這就是義。
樂能陶化萬物，與仁相近，禮主決斷，所以義與禮相近。
樂使人際關系敦厚和睦，尊神而服從于天；禮能分别宜貴宜賤，敬鬼而服從于地。
所以聖人作樂以與天相應，制禮與地相應。
禮樂詳明而完備，天地也就各得其職了。
天尊貴、地卑賤，君臣像天地，其地位高下就确定了。
山澤高卑不同，布列在那裡，公卿像山澤，其地位就有了貴賤之分。
或動或靜，各有常行，大者靜，小者動，萬物的大小就可以區别了。
法術一性一行等無形體者以類相聚，世間萬物有形體者以群相分，群類有不同，其一性一命長短也不相同。
萬物在天者顯光亮，在地者成形體，如此說，禮就是天地間萬物的界限和區别。
地上的氣上升，天上的氣下降，地氣為陰，天氣為陽，所以陰陽之氣相促迫，天地之氣相激蕩，以雷霆相鼓動，以風雨相潤澤，于是萬物奮迅而出，并随四時而變動，再以日月的光澤相溫暖，就變化生長起來了。
如此說，樂就是天地萬物間的和合和諧調。
化育不時萬物就不能産生，男一女沒有分别就會産生禍亂，這是天地的情趣或意志。
并且禮樂充斥于天地之間，連陰陽鬼神也與禮樂之事相關，高遠至于日月星三辰，深厚如山川，禮樂都能窮盡其情。
樂産生于萬物始生的太始時期，而禮則産生于萬物形成以後。
生而不停息者是天，生而不動者是地。
有動有靜，是天地間的萬物。
禮樂像天地，所以聖人才有以上關于禮樂的種種論述。
舜曾經作五弦琴，用來歌唱《南風》的樂章；自夔開始作樂以賞賜諸侯。
所以天子作樂，是為了賞賜那些有德行的諸侯的。
德行隆盛而又教化尊顯，五谷豐登，不失季節，然後賞給樂舞。
因此治化使民勞苦者，賞給的樂隊人數少，行（ｈáｎｇ，杭）短，相互連綴的距離遠；治化使民安佚的，賞給的樂隊人數多，行長而綴距短，所以隻要看諸侯的樂舞就能知道他德行的大小，聽他的谥号就能知道他行為的善惡。
樂名《大章》，是表章堯德盛明的意思；樂名《鹹池》，是說黃帝施德鹹備，無有不及；樂名為《韶》，表示舜能紹繼堯的功德；夏就是大，所以《夏》樂表示禹能光大堯舜的功德；殷樂《大濩》、周樂《大武》，也都是各自盡述其人事的。
天地的規律是，寒暑不按時而至就産生疾病，風雨無節制就産生饑荒。
政治、教化，猶如百姓的寒暑，教化不合時宜就會傷害世道。
勞役工事，猶如老百姓的風雨，不加節制就勞而無功。
這樣先王作樂，用來作為治化的象征。
好的樂舞，其行（ｈáｎｇ，杭）長短就象征着治化之德的大小。
養豬造酒，不是為了惹事生非，但有了酒肉以後，由于酗酒鬥毆，刑獄訴訟的事更加繁多了，所以先王制定了飲酒的禮節制度，有獻有酬，一獻之間，賓主互拜不計其數，以緻終日飲酒也不會醉倒，以此對付酒食造成的禍端。
有了酒禮才可以說：酒食，是用來合衆而歡樂的。
樂是用來象征德行的，禮是用來防止行為過分的。
所以先王有死喪大事，必有相應的禮以表示哀痛之情；有祭祀等祈福喜慶大事，必有相應的禮以遂順其歡樂的心情。
哀痛、歡樂的程度，都視禮的規定為準。
樂的一性一質是施予；禮的一性一質是報答。
樂的目的是為自己心中所生的情感而表示歡樂；而禮的目的是要追反其始祖的功績加以祭祀。
樂的作用是張揚功德，禮卻是要反映自身得民心的情況，并追思其原因。
禮主報，試看諸侯所有的那種稱為大路的金玉車子，原是天子之車；圖繪交龍、飾有九旒的旗子，原是天子之旗；青黑須髯，用于占蔔的寶龜，原是天子之龜；還附帶有成群的牛羊，所有這些都是天子回報來朝諸侯的禮品。
樂歌頌的是人情中永恒不變的主題；禮表現的則是世事中不可移易的道理。
樂在于表現人情中的共一性一部分，禮則是要區别人們之間的不同，禮樂相合就貫穿人情的終始了。
深得本源，又能随時而變，是樂的内容特征；彰明誠實，去除詐僞，是禮的一精一義所在。
禮樂相合就能順從天地的誠實之情，通達神明變化的美德，以感召上下神祗，成就一切事物，統領父子君臣的大節。
所以，在上一位的賢君明臣若能按禮樂行一事，天地将為此而變得光明。
至于使天地之氣欣然和合，陰陽相從不孛，熏陶母育萬物，然後使草木茂盛，種一子萌發，飛鳥奮飛，走獸生長，蜇蟲複蘇，披羽的孵化，帶一毛一的生育，胎生者不死胎，一卵一生者不破一卵一。
樂的全部功能就在于此了。
樂，不是指的黃鐘大呂和弦歌舞蹈，這隻是樂的末節，所以隻命童子奏舞也就夠了；布置筵席，陳列樽俎笾豆，進退拜揖，這些所謂的禮，也隻是禮的末節，命典禮的職役掌管也就夠了。
樂師熟習聲詩，隻讓他在下首演奏；宗祝熟習宗廟祭禮，地位卻在一屍一的後面；商祝熟習喪禮，地位也在主人後面。
所以說是道德成就的居上一位，技藝成就的居下位；功行成就的在前，職任瑣事的在後。
因此先王使有上下先後的分别，然後才制禮作樂，頒行于天下。
樂是聖人娛樂的一種方式，而它可以使民心向善。
樂對人感化很深，可以移風易俗，所以先王明令樂為教育的内容之一。
凡人都有血氣心智等天一性一，卻沒有不變的喜怒哀樂等常情，人心受外物的感應而産生波動，然後其心術邪正才顯現出來。
所以人君心志細小而笃好繁文缛節的，促迫而氣韻微弱的樂聲産生，其民多悲思憂愁；人君疏緩大度、不拘細行的，簡易而有節制的樂聲産生，治下的百姓也必享安樂；人君粗疏剛猛的，亢一奮急疾而博大的樂聲産生，其民氣剛毅；人君廉正不阿的，莊重誠摯的樂聲産生，其民氣整肅，相互禮敬；人君寬裕厚重，諧和順暢的樂聲産生，其治下的百姓多慈一愛一親睦；人君放縱一婬一邪不正派的，樂聲也必猥濫瑣屑，不能永久，其國百姓也多一婬一亂。
因此先王以人的一性一情為本，制成樂。
并以日月行度相考察，禮義制度相節制，使與調和的陰陽二氣相符合，引導誘發人們合于禮義仁智信五常的行為，使一性一剛的人陽剛之氣不散，一性一柔的人陰柔之一性一不密，剛而不暴怒，柔而不膽小畏懼，陰陽剛柔四者交一融于心中表現于行動之外，各自相安不相陵奪。
然後把制成的這種樂立于學官等機構，使相教授，并且擴大它的節奏，簡省它的文采，以此檢驗人君德行的厚薄。
以小大不同分類，制為樂器，與音律高低相稱，與五音終始的次序相合，作為行一事善惡的象征，使親疏貴賤、長幼男一女的關系都反映在樂聲音之中。
所以古語說“樂的道理太深奧了”。
土壤瘠薄草木就不能生長，水域煩擾魚鼈就難以長大，時氣衰微有生命之物就不能生長發育，世道喪亂則會禮制廢棄，樂聲一婬一荒。
所以，這時的樂聲悲哀而不莊重，雖以樂（ｙｕè，月）為樂（ｌè，去聲，勒），實不能自安，漫渙不敬而失于節奏，流連沉湎而不能反樸歸真。
聲太緩是蘊釀一奸一情，急則是思逞其欲，有損善良的氣質，滅平和的德行，因此君子卑視這樣的樂聲。
人的氣質都有順、逆兩個方面，所感不同有不同表現。
受一奸一邪不正派的樂聲所感，逆氣就反映出來，逆氣造成惡果，又促使一婬一聲邪樂産生。
受正派的樂聲所感，順氣就反映出來，順氣造成影響，又促使和順的樂聲産生出來。
一奸一正與逆順相互倡和呼應，使正邪曲直各得其所，而世間萬物的道理也都與此一般是同類互相感應的。
所以居上一位的君子才約束情一性一，和順心志，比拟善類以造就自己美善的德行情一操一。
務使不正當的聲色不入心田，以免迷惑自己的耳目聰明；一婬一樂穢禮不與心術相接觸，怠惰、輕慢、邪辟的氣質不加于身一體，使耳、目、口、鼻、心知等身一體的所有部分都按照“順”、“正”二字的原則，執行各自的官能功用。
然後以如此美善的身一體、氣質發為聲音，再以琴瑟之一聲加以文飾美化，以幹戚諧調其動作，以羽旄裝飾其儀容，用箫管伴奏，奮發神明至極恩德的光耀，以推動四時陰陽和順之氣，著明萬物生發的道理。
因而這種音樂歌聲朗朗，音色像天空一樣清明；鐘鼓铿锵，氣魄像地一樣廣大；五音終始相接，如四時一樣的循環不止；舞姿婆娑，進退往複如風雨一般地周旋。
以緻與它相配的五色也錯綜成文而不亂，八風随月律而至沒有失誤，晝夜得百刻之數，沒有或長或短的差失，大小月相間而成歲，萬物變化終始相生，清濁相應，疊為主次。
所以樂得以施行，就能使人淪類分明，不相混淆；耳聰目明，不為惡聲惡色所亂；血氣平和，強一暴止息；風俗移易，歸于淳樸，天下皆得樂享安甯。
所以說“樂（ｙｕè，月）就是歡樂（ｌè，去聲，勒）的意思”。
居上一位的君子為從樂（ｙｕè，月）中得到正天下的道理而歡樂，士庶人等為從樂中滿足了自己的私欲而歡樂。
若以道德節制私欲，就能得到真正的歡樂而不會以樂亂一性一；若因私欲遺忘了道德，就會因真一性一惑亂得不到真正的快樂。
因此君子約束情一性一以使心志和順，推廣樂治以促成其教化。
樂得以施行而百姓心向道德，就可由此以觀察人君的道德了。
道德是端正了的人一性一，樂是道德發于外産生的光華，金石絲竹則是奏樂用的器一具。
詩是表述心志的，歌是對詩詞聲調的詠唱，舞則隻改變歌者的容色。
志、聲、容三者都以心為根本，再由詩、歌、舞加以表現，所以情緻深遠而又文明，氣勢充盛而能變化神通，心志的善美化成的和順之氣積于心中，才有言詞聲音等英華發于身外，隻有樂不可能做假騙人。
樂是心被外物感動産生的；聲是樂的外部形象；曲折變化等文采、強弱停頓等節奏，是對聲的文飾。
君子之心被作為外物的道德這個本原所感動，又為它的外部形象聲而歡樂，然後下功夫對聲加以文飾，這就産生了樂。
所以《武》樂先擊鼓以警衆，然後三舉步表示伐纣開始、軍至孟津而歸，複又開始，表明第二次伐纣，舞畢整饬隊形，鳴铙而退。
舞姿奮疾而不失節，氣勢堅毅而不可拔，含意幽深而不隐晦。
可見《武》樂作者（武王）對伐纣的志意獨樂于心，而又不厭棄實現此志意的道德方法；他将這些道德方法全都作到了，并不為私欲所動。
因而樂中不但伐纣的情形曆曆可見，其以有道伐無道的義旨也表現出來，樂畢，武王之德更加尊顯了；在上一位的君子觀後心慕武王更加好善，士庶人觀後痛懲纣惡而改正自己的過失。
所以說“治理百姓的方法，樂是最重要的”。
大人君子說：禮樂片刻不可以離身。
追求用樂治理人心，和易、正直、親一愛一、誠信的心地就會油然而生。
和易、正直、親一愛一、誠信的心地産生就會感到快樂，心中快樂身一體就會安甯，安甯則樂壽，長壽就會使人像對天一樣的信從，信極生畏，就會如奉神靈。
以樂治心，就能如天一樣不言不語，民自信從；如神一樣從不發怒，民自敬畏，制樂是用來治理人心的；治禮，則是用來治身的。
治身則容貌莊重恭敬，莊重恭敬則生威嚴。
心中片刻不和不樂，卑鄙欺詐之心就會乘虛而入；外貌片刻不莊不敬，輕慢簡易之心就會乘虛而入。
所以樂是對内心起作用的；禮是對外貌起作用的。
樂極平和，禮極恭順。
心中平和而又外貌恭順，百姓瞻見其容顔面色就不會與他争競，望見他的容貌就不會生簡易怠慢之心。
樂産生的道德的光耀在心中起作用，百姓無不承奉聽從；禮産生的容貌舉止的從容入理在外表起作用，百姓無不承奉順從，所以說“懂得禮樂的道理，把它舉而用之于天下，不會遇到難事”。
樂是在心中起作用的，禮則是對人的容貌舉止起作用。
所以說禮主謙抑，樂主盈一滿。
禮主謙抑而須自勉力進取，以進取為美德；樂主盈一滿須自加抑制，以抑制為美德。
禮若一昧謙抑，不自勉力進取，禮就會消亡，難以實行下去；樂隻一昧盈一滿，不知自加抑制，就會流于放縱。
所以禮尚往來，講究報答；樂有反複，曲終而複奏。
行禮得到報答心裡才有快樂，奏樂有反複，心中才得安甯。
禮的報答，樂的反複，意義是相同的。
樂（ｙｕè，月）就是快樂（ｌè，去聲，勒）的意思，是人情不可缺少的。
心中快樂就會發出聲音，在行動中表現出來，這是人之必然。
人一性一情心術的變化全都表現在聲音與行動之中。
所以，人不能沒有快樂，快樂不能沒有形迹，有形迹而不為它确定某種規範，不能不出亂子。
先王讨厭出亂子，才制定了雅正、頌揚之類的音聲作為誘導，使一般人的音聲足以做到歡樂而不流漫放縱，使樂的美善足以維系不絕，使它的曲直繁簡、表裡節奏，足以感發人的善心而已。
不使人的放縱之心，一婬一邪之氣與音聲接觸，是先王立樂的基本方法。
所以樂在宗廟中施行，君臣上下一同聽了，則無不和順恭敬；在族長鄉裡之中施行， 長幼一起聽了，無不和睦順從；在家中演奏，父子兄弟聽了，無不和睦親一愛一。
所以樂就是詳審人聲，以确定調和之音，并與金石匏木等樂器相比類，以裝飾音聲的節奏，使節奏調合，成為優美的樂章，以此和合父子君臣，使萬民親附，這是先王制樂的基本道理和手法。
所以聽了雅正、頌揚之類的音聲，志向、意氣變得寬廣了；手持幹戚，演習俯仰屈伸等舞姿，容貌變得莊嚴了；若标明行列位置，求得舞步與音聲的節奏相合，則舞者行列方正，進退整齊。
因此說樂就是天地的齊同，是求得心中和美的紀綱，是人情斷不可缺少的。
樂是先王用來文飾喜樂的，軍隊武器則是先王用來文飾憤怒的。
所以先王喜怒不妄發，整齊有規。
喜則天下和樂，怒則暴亂者生畏，先王可說是把禮樂發展到了極盛的地步。
魏文侯問子夏說：“我身服兖冕，恭恭敬敬地聽古樂，卻唯恐睡着了覺，聽鄭衛之音就不知道疲倦。
請問古樂那樣令人昏昏欲睡，原因何在？新樂這樣令人樂不知疲，又是為何？” 子夏回答說：“如今的古樂，齊進齊退，整齊劃一，樂聲諧和、雅正，而且氣勢寬廣，弦匏笙簧一應管弦樂器都聽拊鼓節制，以擂鼓開始，以鳴金铙結束，将終以相理其節奏，舞姿迅捷且又雅而不俗。
君子由這些特征稱說古樂，談論制樂時所含深意，近與自己修身、理家、平治天下的事相聯系。
這是古樂所起作用。
如今的新樂，進退曲折，或俯或偻，但求變幻，不求整齊，樂聲一婬一邪，沉溺不反，并有俳優侏儒，側身其間，男一女無别，不知有父子尊卑，如彌猴麕（ｑúｎ，群）聚。
樂終之後無餘味可尋，又不與古事相連，這是新樂的作用。
現在您所問的是樂，所喜好的卻是音。
樂與音雖然相近，其實不同”。
文侯說道：“請問音與樂有何不同？” 子夏答道：“古時候天地順行，四時有序，民有道德，五谷豐盛，疾病不生，又無兇兆，一切都适當其時，恰到好處，這就稱為大當。
然後聖人制作了父子君臣之類的禮儀作為紀綱法度，紀綱既立，天下真正安定了，天下安定，然後端正六律，調和五聲，将雅正的詩篇和頌揚之一聲譜入管弦，這就是德音，德音才叫做樂。
《詩經·大雅·皇矣》說：‘肅靜甯定的德音啊，其德行能光照四方，既能光照四方又能施惠同類，能為人之長又能為人之君。
如今做了大邦之王，能慈和服衆能擇善而從，與文王相比，德行毫不遜色。
既受了上帝的賜福，又施于其子子孫孫’。
就是這個意思。
如今您所喜好的不是這種屬于德音的樂，豈不是那種沉溺難反的溺音嗎？” 文侯說：“請問溺音是怎樣産生的？” 子夏說：“溺音有幾種：鄭音是由于好違禮法而浸一婬一人志産生的，宋音是由于耽于女色而志氣喪失産生的，衛音是由于促速勞頓而使人心志煩勞産生的，齊音是由于傲慢邪僻使人心志驕縱産生的，這四者都沉溺于女色而損害德行，所以祭祀時不使用它們。
《詩經·周頌·有瞽》說：‘肅雍相和而鳴的聲音，才是先祖之所聽’。
肅肅，是尊敬的意思；雍雍，是和諧的意思。
尊敬而又和諧，何事不能成功？作為百姓的君主，不過是要對自己好惡之心的流露謹慎一些罷了。
君主喜好，臣子就會去實行，上行則下效。
古《詩》說：‘誘導百姓，十人容易’，就是這個意思。
既能謹其好惡，然後聖人又制作了鞉鼓柷敔埙箎，這六種樂器音色質素無華，是屬于德音一類的音聲。
然後又制成鐘磬竽瑟等華美的音聲與它們相贊和就文質兼備了，再以幹戚旄羽等舞動之。
這種樂被用來祭祀先王宗廟，用于主客之間的獻酳酬酢，用于序明官職大小、身份貴賤，使各得其宜，不相孛亂，用來向後世表示有尊卑長幼的次序。
鐘聲铿然，以此立為号令以警衆，以号令的威嚴樹立軍士勇敢橫充的氣慨，有此橫充的氣慨則武事可立了。
所以君子聽鐘聲就會思念武臣。
石類樂器聲音硁直有力，硁直的音聲用來辨别萬物，萬物有别，心懷節義者就會效死不顧了。
所以君子聽磬聲就會思念死守封疆的大臣。
絲弦樂的聲音悲哀，悲哀可以樹立廉直的作風，廉直可以使人樹立志向。
所以聽琴瑟的聲音就會思念有志重義的大臣。
竹類樂器聲音濫雜，濫雜使人産生會聚的意向，有會聚之心就能把衆多的事物聚集起來。
所以君子聽竽笙箫管的聲音就會思念善于畜聚的大臣。
鼓鼙聲音喧嚣，聽了就會意氣感動，感動則使衆人奮進。
所以君子聽了鼓鼙的聲音就會思念将帥之臣。
君子聽音聲，并不是徒然聽它的铿铿锵锵而已，必與自己心志有所合，并促成相應心志的産生”。
賓牟賈陪孔子坐，孔子與他閑聊，說到樂，孔子問道：“《武》樂開始時擊鼓警衆，與别的樂相比，持續時間忒長，這有什麼含意？” 賓牟賈答道：“表示武王伐纣之初，耽心得不到衆諸侯的擁護，遲遲不肯發動。
” “其歌聲反複詠歎，漫聲長吟，是什麼意思？” 答道：“那是心有疑慮，生恐事不成功的緣故。
” “《武》舞一開始便發揚蹈厲，氣勢威猛，是什麼意思？” 答說：“表示時至則動，當機立斷，不要錯過了事機。
” “《武》舞坐的動作與他舞不同，是右腿單膝着地，那是什麼意思？” 答道：“這不是《武》舞原有的動作。
” “歌聲****，表現出有貪圖商王政權的不正當目的，這是什麼原因？” 答道：“這不是《武》舞原有的曲調。
” 孔子說：“不是《武》舞原有的曲調，那是什麼曲調？” 答道：“掌管《武》樂的機構已失其傳說了。
若非如此，就表示武王作樂時，心志已經荒耄昏愦了。
” 孔子道：“對，對。
我曾聽苌弘說過，他的話與您所說一般無二。
” 賓牟賈起身，立于坐席之下，請問道：“《武》樂擊鼓警衆，遲遲不肯開始，我所知僅限于此，承蒙您所說，苌弘也這樣解釋，知道的确是那樣了。
但我不明白的是，稍遲些就是了，為何竟拖得那樣久？” 孔子道：“您先請坐，我慢慢告訴你。
樂是對已發生過的事的形