修習止觀坐禅法要講述
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欲乃樂欲歡喜之異名，今拟修止觀法門，若有好樂歡喜之心，則決定可以成就。
否則不肯前進，斷難圓成。
故雲：‘一切善法，欲為其本。
’是知此欲字，為修行人之第一方便，最為切要耳！ 二者精進。
堅持禁戒，棄于五蓋，初夜後夜，專精不廢，譬如鑽火未熱，終不休息，是名精進善道法。
此第二行精進之方便。
精者不雜，進者不退。
行人修持時，專心一意，不雜不亂，不休不息，精進勇猛做功夫。
凡修何種功夫，貴在唯勤，若不精一無雜，今日念佛，明日聽經，有時參禅，有時持咒，如是三心二意，時時變遷，雖終日用功，而到老一事無成，豈不大可悲憫者乎？推其過咎，即在不精不進之故也，故行人欲了生死成佛道，須精進勇猛不可。
精進者何？謂堅固持禁戒，棄于五蓋六欲，内外清淨，如是身心内外精進，于初夜、後夜、中夜，當從當認，精進修持止觀，惺惺寂寂，寂寂惺惺；乃至晝精進，夜精進，晝夜六時恒精進；譬如鑽木求火一般，若火未出時，則終不休息。
是則名為精進勇猛，善行于止觀之道法。
三者念。
念世間為欺诳可賤，念禅定為尊重可貴，若得禅定，即能具足，發諸無漏智，一切神通道力，成等正覺，廣度衆生，是為可貴；故名為念。
念者憶念也，即正念昭彰之義，謂念世間五欲之法，虛妄不實，乃欺騙于人，诳惑于人，實為可賤可惡；念出世禅定智慧，勝妙殊絕，為可尊可貴之法，若能得諸禅定，即能具發無漏智，及一切神通道力，成等正覺。
無漏智即無生智，無生即無滅，即是不生不滅之無漏智慧。
神通即六神通，道謂七科道品，力即如來十種智力。
成等正覺，即是成無上佛道。
言正覺者，謂凡夫妄覺，外道邪覺，二乘偏覺，菩薩二邊覺，及但中覺，悉未能稱為真等正覺，唯獨如來方稱為真等正覺，豎窮三際之底，橫赅法界之邊，一切無與相等，而能等一切法，故名真等。
如來三智圓明，五眼洞照，故名正覺。
證至極妙覺之後，從此興無緣慈，運同體悲，所以垂形六道，廣度衆生。
常正思念，此等殊勝妙好之事，最為可尊貴，故名為念。
四者巧慧。
籌量世間樂，禅定智慧樂，得失輕重。
所以者何？世間之樂，樂少苦多，虛诳不實，是失是輕；禅定智慧之樂，無漏無為，寂然閑曠，永離生死，與苦長别，是得是重。
如是分别，故名巧慧。
此第四明行巧慧之方便。
凡用功之人，須以善巧之智慧，籌量世間之快樂，及出世間禅定智慧之快樂，孰得孰失，誰輕誰重，須明了清楚，辨别無滞，如是方能出生厭下欣上之心，否則真僞莫辨，邪正不分，易于錯入歧途，故須以巧慧觀察。
世間之樂，乃有為之樂，無常不實，縱使得樂，此樂亦是苦，樂不常久，終歸敗壞故，敗壞即是壞苦，所以雲樂少苦多，虛诳不實。
樂此是喪法身失慧命之法，是可輕賤之法。
出世間禅定智慧之樂，乃是無漏無為之法，無漏謂不漏于生死，無為即不作于有為，湛湛然，寂寂然，清閑逸曠于寂滅性中，永離于生死樊籠，長别三界苦輪，此等為最可尊貴最可珍重之法。
若能如是分明辨别清楚，故名巧慧。
五者一心分明。
明見世間可患可惡，善識定慧功德可尊可貴，爾時應當一心決定，修行止觀。
如金剛，天魔外道不能沮壞，設使空無所獲，終不回易，是名一心。
譬如人行，先須知道通塞之相，然後決定一心涉路而進，故說巧慧一心。
經雲：非智不禅，非禅不智，義在此也。
上既以巧慧分明辨别世間上一切有為之事，悉是可患可惡，并能認識出世間禅定智慧，是可貴可尊之法，爾時即須一心一意修止觀。
此一心乃是決定之一心，非是入定之一心，即專心不雜，一門深入做功夫之心也。
金剛，最堅最利，能壞一切物，而不被一切物所壞。
言修止觀之心，猶如金剛，而不被他人所誘，亦不為魔外所壞，縱使空無所獲，終不回易。
喻如參禅，于中決定欲得個好消息。
譬如念佛，務使至一心不亂，不可半途而廢，無有三心二意，一門心思，無有餘念，故名一心。
譬如行人，先須識知道路通塞之相，如生死道是塞，即不可行，涅槃路是通，即可行，然後決定一心，涉路而進。
所謂不起思量分别，蓦直做去，最為要緊，切不可回頭轉腦，改途移轍，是故說為巧慧一心。
經雲：‘非智不禅，非禅不智。
’即止觀不二也。
智即是慧，禅即是定，先明決定心，定心即是智慧。
縱一門深入，入一無妄，即是定。
若無智慧，不能修禅定，若無禅定，不能生智慧，彼此互相由藉，互相顯發。
故雲：‘非智不禅，非禅不智。
’意在此耳。
正修行第六 修止觀者有二種：一者于坐中修，二者曆緣對境修。
一于坐中修止觀者，于四威儀中亦乃皆得，然學道者坐為勝，故先約坐以明止觀。
略出五意不同：一對治初心粗亂修止觀。
所謂行者初坐禅時，心粗亂故，應當修止以除破之。
止若不破，即應修觀。
故雲對破初心粗亂修止觀。
上來所講五章，備足二十五法，乃為正修之方便。
此第六正修，即正式修行做功夫也。
若衆緣雖具，而不如理真實用功，則道業仍難克就，終未免坐守此岸而希慕彼岸之譏也。
是故行者，若衆緣具備，身心内外清淨，一切煩惱障不起，正可從此一心修止觀。
然修習止觀，有二種不同，一者坐中修習止觀，二者曆緣對境修止觀。
先明第一于坐中修習止觀，本于四威儀中，皆得修習止觀，于行住坐卧中，皆有威可畏，有儀可則。
修道之人，心不放逸，若行若坐，須常常調攝其心，成就道業，雖然久于行坐，亦當忍其勞苦，非時不住，非時不卧。
設或住卧之時，常存佛法正念，如理而住，于此四法，動合規矩，不失律儀也。
一者行，謂修之人，舉足動步，心不外馳，無有輕躁，常在正念，以成三昧。
二者住，謂修道之人，非時不住，倘若住時，即于随所住處，常念供養三寶，贊歎經法，廣為人說，思惟經義，如法而住。
三者坐，謂修道之人，須跏趺宴坐，谛觀實相，永絕緣慮，其心則澄湛虛寂，其身則端肅威儀，如法而坐。
四者卧，即眠卧也，謂修之人，非時不卧，然為調攝身心故，或時暫卧，則須側右脅吉祥而卧，不忘正念，心無昏亂；凡止、作、進、退，四威儀中，均能修習止觀，故雲皆得。
然轉語之辭，學道者，即指初心修習止觀之人。
上來所言四威儀中，均能做功夫，乃約久已栖心道業，功用純熟者而言，若初心行人，則于坐中修習，最為殊勝，以其心念易息，境界易空故，所以首先約坐中，以明止觀也。
然修止觀行門繁多，其法非一，今但明五意，故雲略出，蓋此五意，即能攝一切觀門矣。
所言五種修止觀者，一對治初心粗亂修止觀，二對治心沉浮病修止觀，三随便宜修止觀，四對治定中細心修止觀，五為均齊定慧修止觀，第一言對治初心粗亂修止觀者，謂修行辦道之初心人，最初坐禅修觀之時，倘若心念粗犷，散亂不休，爾時應當修止以除破之，止乃止其散動；倘若以止不能除卻粗心散亂之病，即應修觀以破除之，觀即觀其昏暗。
當知病患雖多，不出昏散二種。
凡夫衆生，不是昏沉，即是散亂，若一修止觀，即能破除昏散二病，以其止能伏息粗心妄想，觀能照破微細煩惱，故雲對破初心粗亂修止觀也。
今明修止觀有二意：一者修止，自有三種：一者系緣守境止。
所謂系心鼻端、臍間等處，令心不散。
故經雲：系心不放逸，亦如猿著鎖。
二者制心止。
所謂随心所起，即便制之，不令馳散。
故經雲：此五根者，心為其主，是故汝等當好止心。
此二種皆是事相，不須分别。
修止觀有二意，一者修止，二者修觀。
于修止中自有三種之别，一者系緣守境止，此乃系念法門，如行人念粗心浮，即将心系緣一處，安守于一境，或系心于自身之鼻端上，或系緣腹臍丹田間，或緣想諸佛相好亦可，總之，令心不馳散也。
因凡夫之心，終日妄想紛飛，雜念流動，心猿奔馳，意馬亂跳，若念系緣一處，則妄念停息，所謂鎖心猿拴意馬者是也。
故經雲：系心不放逸，亦如猿著鎖。
二者制心止，即以放下制止之功夫，而伏滅妄念，不同上來之系緣諸境，即将自心之念頭微微觀照，觀其随心所起之念頭，看他起處即便制之，若貪欲念起，即須放下，嗔心念起亦放下，愚癡念起亦複放下，無論何種念起，即以放下二字而制伏之，不令馳散。
六根之中，意根為其主要，以其能分别，最為明利故。
所謂起貪嗔癡，造盜淫，莫不由此識心而起，蓋心動則境動焉，是故汝等栖心向道者，應當要止心，無令馳散，攀攬外境。
此二種止，皆是事相，最易明見，不須詳為分别。
三者體真止。
所謂随心所念一切諸法，悉知從因緣生，無有自性，則心不取。
若心不取，則妄念心息，故名為止。
如經中說雲： 一切諸法中 因緣空無主 息心達本源 故号為沙門 此從性理而言，義稍深微，不于事相而著覺，乃于理體而觀察，了知随心所念一切諸法，悉從因緣而生。
一切，盡際包括也。
諸，不一之辭。
然諸法雖多，不出依正報，如依報之山河大地也，卉木叢林，正報之五陰色身，無論依報之法，正報之法，悉知從因緣和合而生。
既由因緣而生，悉從因緣而滅，緣生緣滅，幻妄稱相，其實緣生無性，求其生滅去來，了不可得。
何以故？自心本無生滅故，但于心性緣起，不無虛妄取用，所以有生有滅，有來有去，當知生乃虛妄因緣和合而有生，虛妄因緣别離而名滅。
依緣而生生即非生，依緣而滅滅即非滅，當體無有自性。
了達諸法無生名真空。
凡所有相，皆是虛妄。
既知其虛妄，則心不生取著。
若心不生取著，則妄念之心不息而息矣，是名體真止。
所謂體達諸法，無非真空，則妄念自止息，起信論雲：‘一切境界，皆以妄念而有差别，若無妄念，即離一切境界之相，即是如來平等法身。
’依此法身，說名本覺，是知息念，最為要緊，若能如是止息妄念，故名為體真止。
經雲：‘一切諸法中，因緣空無主。
’一切即赅羅世出世法，謂一切諸法之中，求其實體，了不可得，以其皆從因緣而生，當體無自性，無他性，無共性，無無因性。
以真空而為其體，無有主宰故也。
沙門二字，為釋子之通稱，一作桑門，譯作勤息，謂勤修衆善，止息諸惡；又雲：勤修戒定慧，息滅貪嗔癡；又雲：息心達本源，故号為沙門。
若能體真息心，即達本源之心地，因此心為一切諸法之本，心若息，則本源達矣！ 行者于初坐禅時，随心所念一切諸法，念念不住，雖用如上體真止，而妄念不息，當反觀所起之心，過去已滅，現在不住，未來未至，三際窮之，了不可得。
不可得法，則無有心；若無有心，則一切法皆無。
行者雖觀心不住，皆無所有，而非無刹那任運覺知念起。
行者倘于上三種止，不得利益，于随心所起之念，仍然念念遷謝，流住不停，前念後念，相續不斷，如大海之波浪相似，妄想雜念，不能止息，則須返觀所起之心，此即修觀。
因一切法皆從心起，唯心所現，若無有心，則一切法何由而起？境本無生，因心而有，心若無時，則境亦無。
了知一切法既由心所造，即回光返照我此一念能造之心，究竟有何形相？此心圓耶、方耶、是青耶、黃耶？或是過去、現在、未來，或在内外中間？若言過去，過去已滅，現在現在不住，未來未來未至。
三際推窮，此一念能觀之心，了不可得，以其此心豎無初後，橫絕邊涯，不落分劑方隅，故非内外中間，非長短方圓，非青黃赤白，非過去現在未來，一切處，一切時，求心當體，了不可得。
夫凡夫衆生，執萬法以為實有，現前山河大地，明暗色空，人我是非，以及見聞覺知等，一切諸法，悉有可得，所以終日妄心流動，無可止息。
今既推心了不可得，從心所起一切諸法，亦皆不可得，然雖了不可得，而非同頑空木石之無知，故雲非無刹那之念，胡來見胡，漢來見漢。
現在一念有情無情之境界，無不覺知明了清楚，故雲：任運覺知念起。
又觀此心念，以内有六根，外有六塵。
根塵相對，故有識生；根塵未對，識本無生。
觀生如是，觀滅亦然，生滅名字，但是假立。
生滅心滅，寂滅現前，了無所得，是所謂涅槃空寂之理，其心自止。
上來返觀此一念能起之心，竟在何處？三際窮之，無有處所。
而于不可得中，非無刹那之念，而任運覺知心念所起，行者又複返觀此心念，因何而起？吾人内心，有眼、耳、鼻、舌、身、意之六根，根有勝義浮塵之不同。
浮塵根，即父母所生之身是，虛假不實，故名浮；無見聞覺知之用，故名塵。
二勝義根，此根凡夫肉眼有礙，不能見，天眼能見之。
經雲：眼如葡萄朵，耳如新卷葉，鼻如雙垂爪，舌如初偃月，身如腰鼓颡，意如幽室見是也。
所言勝義者，以其有增上勝力，能照境發識，以成根用，故名勝義。
如眼能見色，耳能聞聲，乃至意能知法，此為内六根區别之相。
外則有色、聲、香、味、觸、法之六塵境界，因六根對六塵，互相交偶，于中故有生六識。
若根塵不相黏，識則無由而起，因其單根不生，獨塵難成也。
是知根塵為能生，識心為所生，六根為能對，六塵為所對，彼此互相依靠，互相建立，當知能對所對，能生所生，悉皆幻化無常，畢竟空無實體。
因為虛妄因緣和合根塵相對，遂有識生，若虛妄因緣别離，根塵脫黏，識心即滅。
當知識本無生，因根塵之緣而有，然根塵本無生，亦因識心之緣而有。
如是緣生無性，當體既空，返觀能生之心，既如是，而返觀所滅之境，亦複如是。
謂觀心不生，觀法亦不生，觀心無常，觀法亦複無常。
故雲觀生如是，觀滅亦然，是知生而滅，滅而生，生生滅滅，滅滅生生，生滅名字，但是假立，以其緣生緣滅，虛假不實，但幻妄稱相而已！行者善能返觀，不特将所生之法不可得，即将能觀之心亦複不可得，能所雙亡，心境俱寂，是則真空寂滅之理，朗然顯現在前，謂生滅既滅，寂滅現前，此時大地平沉，虛空粉碎，此處無人無我無衆生。
永嘉大師雲：‘了了見，無一物，亦無人亦無佛，大千沙界水中漚，一切凡聖如電拂。
’不但六凡無所得，四聖亦無所得，不特妄是空，真亦是空。
至此地步，唯是平等一心而已，尚何有其他哉！ 起信論雲：若心馳散，即當攝來住于正念。
是正念者，當知唯心，無外境界。
即複此心，亦無自相，念念不可得。
謂初心修學，未便得住，抑之令住，往往發狂。
如學射法，久習方中矣。
起、是起發，信、正信。
謂起發大乘上根人，生于大乘正信，故名起信論，此書馬鳴菩薩所造，全明行人做功修行之方法，其中所說，若心念奔馳，流散于塵境之上，行者即當将心收攝回來，安住于正念之中。
正念者，無念也，無念之念，名為正念，因此正念能破除一切妄念。
當知萬法唯心，離心之外，别覓一法了不可得。
一切諸法，無不唯心所現，因心成體，心外無法，此心即法界性，圓具萬法，所謂一切法趣此心，是趣不過。
然此心無方隅，無分劑，無形相，無疆畔，當體了不可得，雖了不可得，而諸相曆然。
所謂虛空本非群相，而不拒諸相發揮，所以森羅萬象，無不炳現于其前，雖物物頭頭，萬别千差，而其心湛湛然，寂寂然，了無所有，唯是直心正念，是則不止而止，名為善修妙止。
每見初心人，修學止法，暫時未能将心安住，遂壓捺抑制之，勉強令其止住，強之愈急，逼拶過勞，往往衆患叢生，癫狂者有之，心病者有之，是皆不善于修止故耳！所以初用功人，勿心急，勿過執。
如古之趙州祖師，三十年不雜用心。
又如紙衣道者，四十年坐守蒲團，方能與道相應。
當知用功之人，猶如彈琴相似，徐調其弦，不寬不急，久之弦調指适，自然妙音流露。
又如學射箭，久習方能中的也。
二者修觀有二種：一者對治觀。
如不淨觀，對治貪欲；慈心觀，對治嗔恚；界分别觀，對治著我；數息觀，對治多尋思等，此不分别也。
此第二明修觀。
上來所明系緣守境止，制心止，體真止，三種修止之法，已釋竟。
今明修觀，亦有二種：一者對治觀，二者正觀。
初對治觀，又名助觀，即是對治自心中之煩惱病，以其癡暗凡夫，迷情過重，對于一切色塵境界，看不破，識不透，念念之間，起貪嗔癡等種種妄念。
行者若坐禅之時，須觀察自心中所起之妄念，于何種為最。
（一）若貪欲念多，即須修不淨觀對治之。
如四念處，九想觀，五停心中不淨觀，十六特勝等，皆屬對治貪欲之不淨觀門。
求其于初心凡夫，最為逗機，最易得益，最切要者，莫若九想觀。
九想即九種假想，假設之想，非是實有。
一切衆生，皆以愛欲而正其性命，貪著世間五欲，耽戀沉迷，輪回生死，無有出期，是故佛令修此九種不淨觀法，使其想念純熟，心不分散，若得三昧成就，自然貪欲除滅。
言九想者，（1）觀胖脹想，如前面有可愛之男女美色，假觀此人即已命終，心想死屍，于頃刻間，見其胖脹，如皮囊盛風，異于本相，是為胖脹想。
（2）青瘀想，謂行人觀胖脹已，複觀此美色死屍，被風吹日曬，皮肉赤、黃、瘀、黑、青、黤。
種種斑點之相顯露，是為青瘀想。
（3）壞想，觀青瘀想已，複觀死屍，風日所變，久之皮肉裂壞，身首足等六分破碎，心、肝、脾、肺、等五髒腐敗，臭穢之物，流溢于外，是為壞相。
（4）血塗漫想，觀壞想已，複觀死屍，從頭至足，遍身膿血流溢，污穢塗漫，是為血塗漫想。
（5）觀膿爛想，既觀血塗漫已，複觀死屍，身上九孔血膿流出，皮膚骨肉，均悉壞爛，狼籍在地，臭氣轉增，是為膿爛想。
（6）蟲啖想，觀膿爛已，複觀死屍，為蟲蛆唼食，鳥獸咀嚼，殘缺剝落，是為蟲啖想。
（7）散想，複觀死屍為禽獸所食，分裂破散，筋斷骨離，首足交橫，是為散想。
（8）白骨想，觀散想已，複觀死屍，形骸暴露，皮肉已盡，但見白骨狼籍，如貝如珂，是為白骨想。
（9）燒想，既白骨已，複觀死屍為火所燒，爆裂煙臭，薪盡火滅，同于灰土，是為燒想。
當知此九種不淨相，雖是假想作觀，然用之能成大事，譬如大海中死屍，溺人若附之，即便得度，此為不淨觀，對治貪欲。
（二）嗔恚念多，須以慈心觀對治之。
如行人正坐禅修觀時，心中生種種嗔恨怨怒之心，是由緣于過去違情境上而起嗔，或不問是否，無故起惱之非理嗔；或追憶前人惱我，惱我親及贊歎我之怨家，由此而起順理嗔。
或以己為是，以他為非，而生恨之诤論嗔，于此等違情境上，而起種種之嗔恨心，應當觀想一切衆生，皆是我過去父母，及親戚等。
既是我父母親戚，常應時時令其安隐快樂，何得反生嗔惱之念耶？此即修慈心觀對治嗔火也。
慈悲觀亦略有三種不同：倘發獨頭而生之違理嗔，則修生緣慈悲對治之。
若遇前人惱我觸我之順理嗔，則修法緣慈悲觀對治之；若執于己為是，于他為非，所起之诤論嗔，則修無緣慈悲觀對治之。
如是行者，以修三慈之方便，息滅嗔火，心得清涼，自然與道相應也。
（三）著我之念多，以界分别觀對治之，所言分别者，界為界限，因吾人之身，悉由地、水、火、風、空、根、識之七大假合而成，七大各有界限不同，其地是堅性，水是濕性，火是熱性，風是動性，餘可類推。
若著我之見重者，須微細觀察：地大是我耶？水大是我耶？若地大是我，則火大水大非是我；若火大是我，則地大風大非是我；若七大悉是我，則我有數多，當知我本非一，豈有無量？于此觀之，根塵識界，覓我了不可得，不可得處，即無有我。
但衆生不了，于無我中，妄執有我。
妄認四大為自身相，妄認六塵緣影為自心相，其實五陰本空，四大非我，果能如是，分别推究，則執我之念滅矣。
（四）尋思散亂之念多，以數息觀對治之。
言數息者，即數自己之鼻息，揀風喘氣，但數鼻中微微若存若亡之進出息，從一至十。
由十複一，數入不數出，數出不數入，如是綿綿密密，心依于息，息依于心，别無他緣，唯随于息，記數分明，如是即将心中之尋求思慮，悉滅無餘，故雲不分别也。
二者正觀。
觀諸法無相，并是因緣所生，因緣無性，即是實相。
先了所觀之境一切皆空，能觀之心自然不起。
前後之文，多談此理，請自詳之。
如經偈中說： 諸法不牢固 常在于念中 已解見空者 一切無想念 上來所明是助觀，今明正觀。
謂觀一切諸法，不自生，不他生，不共生，不無因而生，當體即空即假即中，不思議圓三谛理。
然于此三觀之中，其最不易修者，莫若空觀，因凡夫衆生，自無始來，為無明障蔽，執萬法為實有，說空不易空，故須先了達諸法無相，無相即是空。
然何以能了知諸法無相耶？比況前面有朵最美麗之花，令人可喜可愛，過了幾日，花即萎謝，葉瓣脫落，足見此花終歸磨滅，原自無相，若真實有相，則不變壞焉！有萎衰零落之相哉！花相如是，諸相亦然。
故雲：觀諸法無相，此為根機鈍者而言，待諸法壞後，方識是空；若根機利者，則了達諸法當體即空，無待壞後而識空。
何以故？以其從因緣而生故，一切既從因緣生，則緣生無有性，無性之性，即是實相妙性。
實相者，無相也，無相無不相，即是實相。
金剛經雲：‘凡所有相，皆是虛妄，若見諸相非相，即見實相。
’若能如實了達所觀之境，一切皆空，則能觀之心，自然不起。
謂心本無生因境有，境若無時心亦無，此止觀之理，盡載前後文中，請自詳之，不再繁贅。
如經偈雲：‘諸法不牢固，常在于念中。
’諸法，即一切依正而言，既從因緣生，則從因緣滅，故雲不牢固。
生滅本空，常常在吾人心念之中顯現，若無有心，則無有境，心生法生，心滅法滅，一切法不離自心故。
楞嚴經雲：諸法所生，唯心所現，一切因果，世界微塵，因心成體，是知心為萬法之本。
已解見空者，一切無想念，此二句文意甚深。
已解，即已了解一切萬法空無所有，至此則無一切妄想雜念。
妄念若無，心自清淨矣。
見空，不特解見但空，且能了達摩诃般若畢竟空，無想不特無有無想，且無非有非無之想，故雲一切無想念。
又諸法不牢固，常在于念中，即體真止空觀，已解見空者，即方便随緣止假觀，一切無想念，即息二邊分别止中道觀。
若能于此四句文，能深究之，則下之文，思過半矣！上來第一對治初心粗亂修止觀文竟。
二對治心沉浮病修止觀。
行者于坐禅時，其心闇塞無記瞪瞢，或時多睡，爾時應當修觀照了。
若于坐中，其心浮動輕躁不安，爾時應當修止止之。
是則略說對治心沉浮病止觀相。
但須善識藥病相對用之，一一不得于對治有乖僻之失。
此第二對治心沉浮病修止觀。
行者于靜坐禅觀之時，其心或昏沉闇塞，或浮動輕躁，或無記，或瞪瞢。
無記者，即無所記别也，亦有蓋覆明了二種不同，第八識為明了無記，蓋覆無記。
于初心用功人散亂者多，尚未見有無記，若久栖心道業老修心人，每每有蓋覆無記，已将粗心亂想暫伏，于中便生一種無所記别糊糊塗塗之相，說明不明，是昧非昧，不覺妄念，亦不重昏，記憶不明，念頭不清，行者不了，便生取著，光陰由此糊塗過去，唐喪功夫，誠為可惜。
無記之為害，實勝于昏散之病，行者若于靜坐中，有此等蓋覆無記發現之時，即應當修觀照了，念茲在茲，既不昏沉，亦無令其境界不分明之闇覆無記現前。
若于坐中無如上所說之無記昏沉病，而其心浮動輕躁不安亦不好；心浮動，即心掉舉；輕躁不安，即是身掉舉；如是身心掉舉，内外不安，心散念浮，亦足以損法身，失功德，當此浮動病發時，亦急須棄之，應當修止止之，不令浮動。
此是略說修止觀對治浮沉病之相，然須善識藥病相對而治之，即是以止治散，以觀治昏。
所謂宜止則止，宜觀則觀，謂知病識藥，應病與藥，切不可亂投藥石，反增病患，故雲一一不得有乖僻之失。
乖者亂也，僻者偏也，即不得錯亂修習之謂。
三随便宜修止觀。
行者于坐禅時，雖為對治心沈，故修于觀照，而心不明淨，亦無法利，爾時當試修止止之。
若于止時，即覺身心安靜，當知宜止，即應用止安心。
正修章中有五義修止觀不同，前二已竟，今第三明随便宜修止觀。
此觀由前對治浮沉病修止觀而來，言随便宜者，即是随自己之便，不拘修止，亦不局修觀，随自意便而修，惟求其适當，獲益為要。
前雖為對治心沈之病，修于觀照而對治之，而心仍不得明淨，亦不能獲佛法之利益，爾時當試修止以止之。
試修，即試驗後方修，若試驗後與心相應，即不妨依而修之。
行者于坐禅時，睡魔俱多，本應修觀對之，但習久不得益，則不妨修止以止之，久之睡病亦能消滅也。
所謂以毒攻毒，身心清淨，即是以止安心之功夫。
若于坐禅時，雖為對治心浮動故修止，而心不住，亦無法利，當試修觀。
若于觀中，即覺心神明，寂然安隐，當知宜觀，即當用觀安心。
是則略說随便宜修止觀相。
但須善約便宜修之，則心神安隐，煩惱患息，證諸法門也。
前來明随便宜修止，今明随便宜修觀。
若行者，于坐禅中，雖修止對治浮沉病魔，而心仍複輕躁，不能安住，爾時當試修觀。
若修觀時，即自覺知，心神明淨，湛寂安隐，即與觀相應，則以修觀，而安其心，此為随便宜修止觀之相。
是則修習止觀，須善巧約便利合宜者修之，則心安神怡，煩惱之患息滅，波羅密門，由此證入矣。
四對治定中細心修止觀。
所謂行者先用止觀對破粗亂，亂心既息，即得入定，定心細故，覺身空寂，受于快樂；或利便心發，能以細心取于偏邪之理。
若不知定心止息虛诳，必生貪著。
若生貪著，執以為實；若知虛诳不實，如愛見二煩惱不起，是為修止。
雖複修止，若心猶著愛見，結業不息，爾時應當修觀，觀于定中細心。
若不見定中細心，即不執著定見。
若不執著定見，則愛見煩惱業悉皆摧滅，是名修觀。
此則略說對治定中細心修止觀相。
分别止觀方法，并同于前，但以破定見微細之失為異也。
此第四是為久修者所對治，初修行者，則無此病，此種境界，最為微細，粗心之人，不易得故。
行者對破粗心亂想，即将自心之浮動妄念消滅，爾時即得安心入禅定之中，于其定中心念微細，故便覺自身空空寂寂，受于快樂。
有時或利便之心間發，遂于定中，橫生計度，知見叢生。
因心細與定境相應故，微念思山則見山，微念思水則現水，以是行者，便為殊勝境界，取于偏邪之理，執之為實，不肯去舍，殊不知此全是定心止息之一點虛诳之境，法塵之影子，若固執之，終不免落邪見之禍。
楞嚴經雲：‘知見立知，即無明本。
’又雲：‘止作聖心，名善境界，若作聖解，即受群邪。
’此等悉是訓誨坐禅人之誠語，祈留意焉。
若了知此境虛诳不實，則不生貪著，不起分别，則見煩惱不起；不生貪染，則愛煩惱無由生；不起見愛，心地安靜，是為修止。
然雖複修止止之，假若自心幻境，不能棄除，猶念念貪著，愛見結業煩惱仍然不息，行者則不修止，應當修觀而觀照之。
返觀定中細心，一心澄神寂照，如貓捕鼠然，以是微微照了，定語細心，了不可得，是名細心中修觀。
每見世之外道，于禅定中，稍嘗一點禅味，便以為己之功夫究竟，從此起邪見，撥因果，既不識修止觀對治，複執之為實，此迷中倍人也，悲夫！ 五為均齊定慧修止觀。
行者于坐禅中因修止故，或因修觀，而入禅定。
雖得入定，而無觀慧，是為癡定，不能斷結。
或觀慧微少，即不能發起真慧，斷諸結使，發諸法門。
爾時應當修觀破析，則定慧均等，能斷結使，證諸法門。
行者于坐禅時因修觀故，而心豁然開悟，智慧分明，而定心微少，心則動散，如風中燈，照物不了，不能出離生死。
爾時應當複修于止，以修止故，則得定心，如密室中燈，即能破暗，照物分明，是則略說均齊定慧二法修止觀也。
行者若能如是于端身正坐之中，善用此五番修止觀意，取舍不失其宜，當知是人善修佛法，能善修故，必于一生不空過也。
此第五修止觀。
不斷結使者，不能斷除煩惱之結使也。
證諸法門者，即證圓頓諸波羅密法門也。
觀慧微少者，即有止無觀，定多于慧也；定心微少者，即有觀無止，慧多于定也。
若有定無慧，此定是枯定；若有慧無定，此慧亦是狂慧。
若欲斷除結使，證諸法門，非止觀齊修，定慧均等不可。
在因名止觀，在果名定慧，止觀二法，如鳥之兩翼，車之二輪，離則兩傷，合則雙美，故以密室中燈為喻，正顯止觀決要均等，方能脫離苦海。
當知止觀齊修，定慧均等者何，無他，即一句彌陀是。
梵語阿彌陀，此雲無量光壽，光即是慧，壽即是定，光壽不二，即是定慧均等之妙止觀。
如吾人念一句佛号，能念之心，所念之佛，了不可得，即是止。
能念所念，曆曆明明，即是觀。
當知正曆曆明明時，當體了不可得，正了不可得時，而原來曆曆明明，當下即止即觀，即觀即止，止觀均定，定慧不二之無量光壽也。
行者若能善以念佛法門而修止觀，一生不緻空過，現前當來決定成佛。
複次，第二明曆緣對境修止觀者：端身常坐，乃為入道之勝要，而有累之身，必涉事緣，若随緣對境而不修習止觀，是則修心有間絕，結業觸處而起，豈得疾與佛法相應。
若于一切時中常修定慧方便，當知是人必能通達一切佛法。
雲何名曆緣修止觀？所言緣者，謂六種緣：一行、二住、三坐、四卧、五作作（下祖卧切）、六言語。
雲何名對境修止觀？所言境者，謂六塵境、一眼對色、二耳對聲、三鼻對香、四舌對味、五身對觸、六意對法。
行者約此十二事中修止觀故，名為曆緣對境修止觀也。
上來正修章中共分二大科，一坐中修，二曆緣對境修。
初坐中修分五種不同，一對治粗心修止觀，乃至五為均齊定慧修止觀，此中各各有正助修止觀不同。
修止謂系緣守境止，制心體真止；修觀則有不淨觀，慈悲觀，數息觀，界分别觀等之助觀。
正觀者，謂三止三觀焉。
今明第二曆緣對境修止觀也，但于未明之先，先須識其大意，然後一一所修，處處與佛海相應矣！當知現前所有種種境界，悉是自心中之見相二分，心為能見，境為所見，以能見之見分，見于所見之相分。
當知見相二分，本無其體，悉由自證分證自證分而為其體，當體即空假中，不思議圓三谛理。
由此觀之，則物物頭頭悉是妙谛，所以雲山河及大地，全露法王身，羽毛并麟甲，普現諸三昧。
又雲舉一莖草，即是丈六金身，翠竹黃花，無非般若。
又如楞嚴經中之根塵識界，一一無非如來藏妙真如性，情淨本然，遍周法界，即凡心是聖心，即陰境是不思議境，是法住法位，世間相常住。
然理雖如是，事必漸顯，故曆緣對境，一一須如實而修，方免入海算沙，望洋興歎。
言第二明曆緣對境修止觀者，此句重牒征起。
緣謂事緣，境即塵境。
端身常坐，乃為入道之勝要，須知不特凡夫最初用功，要端身靜坐，即十方諸佛，最初亦以端身正坐而入道，以其身清淨故。
心清淨故，境清淨，心空境寂，念念流入薩婆若海，故雲坐為入道之勝要。
而有累之身，必涉事緣，二句，顯其不能端身常坐之義。
因吾人生于世間，有此幻軀，處于生活場上，終日為衣、食、住、等所逼迫，必涉世事塵緣，欲常坐修道，誠為難事，故必須随緣對境而修止觀，則不緻空過。
若将修行與世事，成為兩局，修止觀即不能作事。
作事不能修止觀，是則修心有間斷，結業觸處而起，欲期高登淨域，速證不退，豈可得哉！若于一切時中，曆一切緣，對一切境之中，時時修于止觀，常常安心定慧，以如是方便，無論曆何緣，對何境，即須返觀自心，推究此境緣，從何處來，由何而去，時時觀察，推其究竟，原無實體，當知是人在塵不染塵，雖和光混俗，不為世事所羁累，即世谛是佛法，即塵勞為佛事，是則真俗融通三昧印，至此所謂終日吃飯，未曾咬著一粒米，終日穿衣，未曾挂著一線絲，惟道是求，惟止觀是修。
然雖終日一心求道，而世事仍然不妨做，無礙自在，所謂山仍是山，水還是水，萬境曆曆，雖萬象羅列于前，而心中了無所得，生心無住，即是随緣對境而修止觀也。
能如此，欲期開佛知見，證諸法門，豈難事哉！雲何名為對境修止觀，雲何二字，征起之詞。
所言緣者，謂有六種：一行緣、二住緣、乃至第六言語緣。
對境，謂相對之境，亦有六種，如眼對色境，耳對聲境，乃至意對法塵境。
行者，若能于此二六一十二事之中，修習止觀，是名曆緣對境修止觀也。
一行者。
若于行時，應作是念：我今為何等事欲行？為煩惱所使，及不善無記事行，即不應行。
若非煩惱所使；為善利益如法事，即應行。
雲何行中修止？若于行時，即知因于行故，則有一切煩惱善惡等法，了知行心，及行中一切法，皆不可得，則妄念心息，是名修止。
雲何行中修觀？應作是念：由心動身，故有進趣，名之為行。
因此行故，則有一切煩惱善惡等法。
即當反觀行心，不見相貌，當知行者及行中一切法，畢竟空寂，是名修觀。
此下正當于行、住、坐、卧、等十二事中，一一解釋修止觀之相。
一行者，即于行路時，修習止觀。
倘若于行路時，但于未開步之先，即應作觀，中起如是之念頭，我今為何等事而欲行路耶？若此行，是為煩惱所驅使，及作殺、盜、淫、妄之不善事，或無記事而行者，即不應行。
若此行非煩惱所使，乃是為善利益，如法事而行，或為修戒定慧，燒香禮拜，散花供佛聽經聞法等事而行者，即應行，總之諸惡莫作，衆善奉行者，即應行，否則不應行。
言行中修止者，所謂于行路之時，即能了知因于行路之故，則現有一切善惡等法，若無此行，即無一切行中事，即所謂萬法唯行。
又複應知，行與不行，唯心所現，因心而有，若不起此一念行走之心，即不起所行之足，及有所行之路，可見此心，以為能行。
足所行，路之引機，心若不行，則足亦不能行，又安有所行之路者哉！若知境本無生因心有，則萬法唯心，一切法趣此心，是趣不過，若知心本無生因境有，則萬法唯行，一切法趣此行，是趣不過。
推其究竟，能無一定之能相，所無一定之所相，能所本寂，是名修止。
止既如是，觀亦複然，故古來祖師，專行常行三昧。
二住者。
若于住時，應作是念：我今為何等事欲住？若為諸煩惱及不善無記事住，即不應住；若為善利益事，即應住。
雲何住中修止？若于住時，即知因于住故，則有一切煩惱善惡等法，了知住心、及住中一切法皆不可得，則妄念心息，是名修止。
雲何住中修觀？應作是念，由心駐身，故名為住，因此住故，則有一切煩惱善惡等法，則當反觀住心，不見相貌，當知住者及住中一切法，畢竟空寂，是名修觀。
此住中修止觀。
住即止住，即安住而非行之謂。
由心駐身者，以其身由心所使，心住身則住，若心不住，則身亦不住矣。
畢竟空寂者，謂能住之心，及所住之法，一一悉皆離四句，絕百非，當體本寂，與真空相應，故雲畢竟空寂。
餘如文。
三坐者。
若于坐時，應作是念：我今為何等事欲坐？若為諸煩惱，及不善無記事等，即不應坐；為善利益事，則應坐。
雲何坐中修止？若于坐時，則當了知因于坐故，則有一切煩惱善惡等法，而無一法可得，則妄念不生，是名修止。
雲何坐中修觀？應作是念：由心所念壘腳安身，因此則有一切善惡等法，故名為坐，反觀坐心，不見相貌，當知坐者及坐中一切法，畢竟空寂，是名修觀。
由心所念，壘腳安身者，謂心生則種種法生，心起念故，方使雙腳壘疊安置于身，收足不行也。
所謂結跏趺坐，若能于坐中，念一句阿彌陀佛名号，能所雙泯而雙曆，即是修止觀。
因止觀二法，不離自心，念佛即是念自心，自心即是止觀。
此心從無始以來，不昏不散，不沈不浮，不散故空空寂寂，即止，不昏故曆曆明明，即觀。
若能老老實實執持一句彌陀名号，則自心之止觀，自然顯現矣！然此坐之一字，務須簡别，不可一概而論，若因遊戲快樂，于歌舞場中而坐，則不應坐。
若為了生死，求佛道，于說法處，修道場中，聽經辦道而坐，是則應坐。
惡者不應坐即止，善者當應坐即觀，故須簡别之也。
四卧者。
于卧時應作是念：我今為何等事欲卧？若為不善放逸等事，則不應卧，若為調和四大故卧，則應如師子王卧。
雲何卧中修止？若于寝息，則當了知因于卧故，則有一切善惡等法，而無一法可得，則妄念不起，是名修止。
雲何卧中修觀？應作是念：由于勞乏，即便昏闇，放縱六情，因此則有一切煩惱善惡等法。
即當反觀卧心，不見相貌，當知卧者及卧中一切法，畢竟空寂，是名修觀。
行、住、坐、卧、四威儀中，鹹能修習止觀，故一切時，一切處，無不成為止觀之功用矣。
然卧之為法，本為不善，何以能修止觀耶？因卧能調和色身，補養精神之不足。
凡夫衆生，于此業報所感之身驅，若完全不令睡卧，精神為之損傷，何能修心辦道，是故須卧。
若于卧時，當作如是思維，我今所卧，倘若為不善放逸等事而卧，則不須卧。
不善放逸者，即淫欲、忿怒、愚癡也。
若如是而卧，則不應卧。
若因修習止觀，研究教理，弘揚佛法等而卧，是則應卧。
若因為調和自身之四大而卧者，即應如獅子王卧。
言四大者，謂吾人之身，攬外界地、水、火、風，而成内身四大，因對色、聲、香、味、觸、四微，故稱為大也。
一地大，地以堅礙為性，謂眼、耳、鼻、舌、身等，名為地大。
若不假水，則不和合，經雲：發、毛、爪、齒、皮、肉、筋、骨等，皆歸于地是也。
二水大。
水以潤濕為性，謂唾涕、津液等，名為水大。
若不假地，即便流散，經雲：唾涕、濃血、津液、涎沫、痰淚、精氣，大小便利，皆歸于水是也。
三火大，火以燥熱為性，謂身中暖氣，名為火大。
若不假風，則不增長，經雲：暖氣歸火是也。
四風大，風以動為性，謂出入息，及身手動轉、執捉、運奔，名為風大。
以其此身動作，皆由風轉，經雲：動轉歸風是也，此為内身中之四大。
當知四大如毒蛇，若一大不調，則有一百零一病，故須調和适宜之。
若行者，欲調和此四大故，卧則應如師子王而卧，師王之卧非實昏也，以其惺惺寂寂，寂寂惺惺，非同常人之恣縱睡眠，熟寝而卧也。
雲何卧中而修止觀耶？若于寝息時，須了達因卧故，而有戒、定、慧之善法，殺、盜、淫等之惡法，若微細推究觀察之，畢竟空無實體，是知卧中求于生滅、迷悟、去來，了不可得，如是則妄念不起，故名修止。
于卧中修觀者，謂當正卧之時，心中應作如是念，由于勞乏，即便昏闇，放縱六情。
六情者，即眼、耳、鼻、舌、身、意之六根也。
因此則有一切善不善法，爾時即當返觀此一念能卧之心，不見相貌，當知能卧及所卧中一切法，其體空寂，畢竟了不可得，如是行者，是名修觀。
五作者。
若作時應作是念：我今為何等事欲如此作？若為不善無記等事，即不應作；若為善利益事，即應作。
雲何名作中修止？若于作時，即當了知因于作故，則有一切善惡等法，而無一法可得，則妄念不起，是名修止。
雲何名作時修觀？應作是念：由心運于身手造作諸事，因此則有一切善惡等法，故名為作。
反觀作心，不見相貌，當知作者及作中一切法，畢竟空寂，是名修觀。
此明第五種于工作之時，亦可修習止觀。
所謂運水搬柴，迎賓送客，穿衣吃飯，咳吐掉臂，皆不可棄修止觀。
作謂造作，當知作之一字，實為衆善之首，萬惡之魁，故行者，于未作之先，務須審察籌量，微細推究，所作之事，是損耶？益耶？若此作于人有益，當應勇猛精進而作，若于人有損，即須止之，不可應作。
反觀作心者，即反觀能作之心，不在内外中間，不見相貌，能作所作，畢竟空寂，故名為觀。
又複應知作之一字，能力甚大，不特人天因果，因造作而成，抑且上至四聖因果，亦因造作而有，若不造作，則了無一物。
謂是心是地獄，是心作地獄，是心是佛，是心作佛，足見流轉生死，安樂妙常，唯此作字，更非他物。
是知善惡以心為本，心為造作之本，以其心動故身動，身動故境動，若心不動，則境亦不動矣！古時有鐵匠者，終歲打鐵，制造兵器為生活，道人憐而憫之，化其念佛，每一擊念一句佛，彼遵命而行，久而久之，功夫成熟，所謂水到渠成也，至臨命終時，遂說偈曰：‘釘釘铛铛，久煉成鋼，江上太平，我往西方。
’以此觀之，念佛打鐵即是修止觀，尚希諸仁者不可輕而忽之。
六語者。
若于語時，應作是念：我今為何等事欲語？若随諸煩惱，為論說不善無記等事而語，即不應語，若為善利益事，即應語。
雲何名語中修止？若于語時，即知因此語故，則有一切煩惱善惡等法，了知語心及語中一切煩惱善不善法，皆不可得，則妄念心息，是名修止。
雲何語中修觀？應作是念：由心覺觀鼓動氣息，沖于咽喉唇舌齒齶。
故出音聲語言，因此語故，則有一切善惡等法，故名為語。
反觀語心，不見相貌，當知語者及語中一切法，畢竟空寂，是名修觀。
如上六義修習止觀，随時相應用之，一一皆有前五番修止觀意，如上所說。
第六口語言時，亦能修止觀。
所謂粗言及細語，皆歸第一義，世間一切治世語言及諸喜、怒、哀、樂，悉與實相不相違背。
然當語言時，即當回觀返照，如此利益甚大。
若不應語者，當守口如瓶，若一言之出，能興邦國造福民衆者，此即應語。
若一言之出，能敗國亡家喪身失命者，則不應語。
古人雲：‘一言以興邦，一言以喪邦。
’又雲：‘禍從口出，病從口入。
’其語言之重要，不可不慎欤。
雲何名語中修止耶？所言語中修止者，謂若于語時，即應推究。
了知因此語故，則有一切煩惱善惡等法。
一切二字，乃盡際包括之辭。
煩惱者，謂昏煩之法，惱亂心神也。
煩惱雖多，不出三種，一見思，迷理起分别為之見，對境起貪愛為之思。
二塵沙，謂衆生心中之妄念習氣，若空中塵，河中沙之多也。
三無明，即無所明了，昏闇晦昧之謂。
當知吾人之心，本來光光明明，清清淨淨，唯一大光明藏，徹照無餘，因衆生颠倒妄想，背覺合塵，将本有之實相妙智，一變而為無明黑闇之昏惑煩惱，自心妙谛之理性，埋沒不現。
故今于語言時，修習止觀，蓋止能伏惑，觀能破惑，以三止止伏惑，以三觀智，照破三惑，發本三智，顯自性三谛，則将本地風光，徹底顯露矣。
然何能于語言修止耶？即于語時，不觀于所，返觀于能，了知能語之心，了不可得，則語中所言一切善惡等法，皆不可得。
以其離能無所故，如是能所，悉皆了不可得，則虛妄之心念息滅，是名修止。
雲何語中修觀？應作是念：死人亦具一口，何以不能語言，則我之講話，皆由覺觀鼓動氣息等，故有言語音聲。
覺觀者，粗心在緣為覺，細心分别為觀。
是知語言，由内鼓動氣息，沖于咽喉唇舌齶，故有音聲，否則欲言，豈可得乎？當知口不能言，因心而有言。
若口能言者，則世之啞子，亦應能言，彼何而不言耶？足見言之非口也明矣！以其動之于心，方能言之于口，若返觀能言之心，則非内外中間，亦非青、黃、赤、白，求其心體，不見相貌，當體即空即假即中，不特能語之心，即空假中，抑所語中之一切善惡等言，亦即空即假即中，畢竟空寂，如是則名語中修觀。
昔慧可二祖，至達摩初祖處求開示，以刀斷臂，痛不可忍，乃祈初祖言：‘請師與吾安心。
’祖曰：‘将心來與汝安。
’大師答言：‘覓心了不可得。
’初祖曰：‘吾與汝安心竟。
’此即與止觀畢竟空寂之義相符合，修止觀之門徑甚繁，若教以念一句彌陀，六字洪名，至簡且易，若能不起思量分别，蓦直念去，即與止觀相應，所以真修行者，切勿好高骛遠，一門深入，如鼠之齧棺，今日明日，必能透出，否則東齧西齧，終不能出矣！ 次六根門中修止觀者：一眼見色時修止者。
随見色時，如水中月，無有定實，若見順情之色，不起貪愛；若見違情之色，不起嗔惱；若見非違非順之色，不起無明及諸亂想，是名修止。
上明六緣修止觀已竟，此第二明六根對六塵修止觀也。
初心之人，修習止觀，欲與止觀相應，得其利益，頗不易易，以其止觀不與煩惱相應故。
務須死心蹋地放下一切，能所不二，不起分别，忘身忘體，而後可當知止觀二法，是破執著之利斧，亡情見之鋼刀，趣菩提之階梯，除煩惱之妙藥也。
若能于二六時中，不忘止觀，何愁佛道不成，生死之不了也。
故教于六根對一境界之中，修習止觀，正顯念念不離，無間斷不休息之功。
言六根對六塵而修止觀者，一謂眼見色時修止觀，乃至六意對法塵修止觀也。
一眼見色時修止觀者，随眼所見種種色相雖多，要不出三種：一顯色，顯即明顯，色即質礙之色，謂青黃赤白，光影明闇，煙雲塵霧，虛空等色，明顯可見也；二形色，形即形相，謂長短方圓，粗細高下，若正不正，皆有形相可攬也；三表色，表顯也，謂行住坐卧，取舍屈伸，雖是所行之事，而有表對顯然可見，故名表色。
又阿毗昙論複有三種不同：一可見可對色，即一切色塵是，謂世間之色，眼則可見，又可對于眼故也；二不可見可對色，即眼耳鼻舌身之五勝義根，及聲香味觸之四塵也。
五根謂眼識不可見而能對色，耳識不可見而能對聲，乃至身識不可見而能對觸，此等皆勝義根也。
四塵本不可見，而有對于耳鼻舌身，故雲不可見有對色也；三不可見無對色，此即無表色也，謂吾人第六意識，緣于過去所見之境，名為落謝影子，蓋前五塵，雖于意識分别明了而皆不可見，且亦無表對，故名無表色也，行者修止，若随眼所見，如上所述之種種色，了知悉是空中華，水中月，有即非有，非有而有，無有定實。
若見順情可悅之色，當作如幻如化，如泡如影，不起貪愛。
若見違情可憎之色，不起嗔惱，若見非違非順中庸之色，即不憎不愛，不起無明，及諸亂想，是名修止。
當知前來所明之顯色形色表色等種種色中，一一皆具違順非違非順之不同，行者自詳之可也。
雲何名眼見色時修觀？應作是念：随有所見，即相空寂。
所以者何？于彼根塵空明之中，各無所見，亦無分别，和合因緣，出生眼識，次生意識，即能分别種種諸色，因此則有一切煩惱善惡等法。
即當反觀念色之心，不見相貌，當知見者及一切法，畢竟空寂，是名修觀。
上來明眼見色修止已竟，次明見色修觀。
行者應作是念，随有所見，違順中庸之色，悉如空華水月，夢幻泡影，其相本自空寂，了無纖塵之法可得也。
所以者何句征起，謂于彼根塵空明之中，各無所見，亦無分别，何以故？以其無情之物，無所分别故。
然雖無分别，亦為出生眼識之助緣。
若以眼而論，有能見之根，所見之塵，若見外時，非緣空不可。
因凡夫肉眼，洞視不過分寸，且黑闇亦不能見，必須和合因緣，方能出生眼識，蓋識以了别為義，謂能照了分别一切諸法故也。
言眼識者，謂眼與色為緣而生眼識，眼因根而生，眼根因識能見，是能見者名為眼識。
然一切經論所明，眼識九緣生，耳識唯從八等義，何故此中祗有明空根塵之四緣，詳略之異耳。
茲将九緣生識之義，略明于下，以供閱者之考核。
所言九緣生眼識者，緣即助成之義，謂明空根境等之緣，生眼耳鼻舌等八種之識，以其眼等五識，依第八識相分而建立，由第八識種子而生，攬明空諸境而為相。
六識緣八識相分而得生，取五塵境界而分别，依七識而能執取也。
第七識緣第八識見分而得起，轉第六識染淨而為依也。
第八識為衆識之根本，含諸法之種子，依第七識而轉托前五根識而為相也。
由是而知，識藉緣生，緣藉識有，更互為依，遞相倚托，以是而有多少不同，故言眼識九緣生，耳識唯從八等也。
九緣者，（1）明緣，明即日月之光，能顯諸色相，謂眼因明而見，無明即不能發于眼識，故明為眼識之緣也。
（2）空緣，空者蕩然無礙，而能顯諸色相也，謂眼以空而能見，耳以空而能聞，無空則不能發眼耳之識，故空為眼耳識之緣也。
（3）根緣，根者眼耳等五根也，謂眼識依眼根而能見，乃至身識依身根而能覺，若無五根，則五識無所依，故五根為五識之緣也。
（4）境緣，境者即五塵之境也，謂眼等五根，雖具見聞嗅嘗覺等五識，若無色等五種塵作對，則五識無由能發，故境為五識之緣也。
（5）作意緣，即受想行之心所發，有警察之義，謂如眼初對色時，便能覺察，引領趣境，使第六識即起分别善惡之念，及耳等四根亦複如是，是以遍行一切時境，皆由作意，故作意為眼等六識之緣。
（6）根本依緣，根本即第八阿賴耶識，依即倚托也。
謂第八識是諸識之根本，眼等六識依第八識相分而得生，第八識相分，托眼等六識而得起，故根本依為六識之緣也。
（7）染淨依緣，染淨依者，即第七末那識也，謂一切染淨諸法，皆依此識而轉，以其眼等六識，于色聲等六塵境上，起諸煩惱惑業，則轉此煩惱染法，歸于第八識而成有漏。
若六識修諸道品，白淨之業，則轉此道品淨法，歸于第八識而成無漏，故名染淨依也。
然七識依八識而能轉，八識依七識而随緣，更互為依，遞相倚托，故染淨依為眼等八識之緣也。
（8）分别依緣，分别者，即第六識也。
此識能分别善惡有漏無漏色心諸法，以眼等五根，雖能取境，皆依此識而有分别，是知五根對五塵境之好惡，由分别而生，第七識之染淨，由分别而知，第八識之相分，由分别而顯，故分别依為眼等八識之緣也。
（9）種子緣，種子即眼等八識之種子也，謂眼識依眼根種子而能見色，餘五可知。
第七識依染淨種子而能相續，第八識依含藏種子而能出生一切諸法，以諸識各依種子而生，故種子為眼根等諸識之緣也。
有如上所述，具九緣和合，方能出生眼識，如是即能分别青黃赤白順違中庸種種諸色，因此則有一切煩惱善惡等色法，即當反觀念色之心，以其見物非是眼見，乃是心見，反觀能見之心，不見相貌，當知見者，及一切所見之善惡色法，畢竟空寂，所謂見聞如幻翳，三界若空華，聞複翳根除，塵消覺圓淨，此即眼見色時而修止觀也。
如阿那律陀因發憤而失其雙目，世尊憐而憫之，命修樂見照明金剛三昧，遂得天眼，不因肉眼而能觀見三千大千世界，如觀掌中果，此即從眼見色，修止觀而得益。
可見一切處，皆可修止觀，所謂根根塵塵，悉是真實圓通；物物頭頭，盡是菩提之道。
二耳聞聲時修止者。
随所聞聲，即知聲如響相，若聞順情之聲，不起愛心；違情之聲，不起嗔心；非違非順之聲，不起分别心，是名修止。
雲何聞聲中修觀？應作是念：随所聞聲，空無所有，但從根塵和合，生于耳識，次意識生，強起分别，因此即有一切煩惱善惡等法，故名聞聲。
反觀聞聲之心，不見相貌，當知聞者及一切法，畢竟空寂，是名為觀。
此第二明耳對聲塵修止觀。
即知聲如響相，一切聲皆如山谷之答響，非是真實，不過幻妄稱相而已。
若聞順情之聲，如世間絲竹管弦，箜篌筝笛，以及歌詠贊頌等皆是。
若惡罵毀訾悲痛咒詛等，皆是違情之聲。
當知勿論違順，皆如谷響，倏然消殒，故愛心嗔心，皆不起也。
若遇非違非順中庸淡泊之聲，如鼠唧鳥空之類，亦不起分别，聞同不聞，是名修止。
耳聞聲者，非徒耳根能聞，必有識在，若無識心，即不能聽，謂心不在焉。
視而不見，聽而不聞，食而不知其味，故内有耳根，外有聲塵，中間能了别者，謂之耳識，所謂耳與聲為緣，而生耳識，耳識依根而生，耳根因識能聽。
但耳識祗能聽，而不能分别，必須意識同時而起，故能分别，因此即有一切善惡等法。
眼識九緣生，耳識唯從八，眼識若無明緣即不能見，耳識雖無明緣亦能聽，故除去明緣，唯有八緣如眼識中釋。
當知一切衆生，為煩惱所使，終日循聲流轉，不能反聞聞自性，若能反觀聞之心，不見相貌，聞者及所聞一切法，畢竟空寂，所謂反聞聞自性，性成無上道者此也。
楞嚴耳根圓通雲：‘初于聞中，入流亡所。
所入既寂，動靜二相，了然不生。
如是漸增，聞所聞盡，盡聞不住。
覺所覺空，空覺極圓。
空所空滅，生滅既滅，寂滅現前，忽然超越，世出世間，十方圓明。
’此正與此觀中，能聞所聞，畢竟空寂之理相符，故名修觀。
三鼻嗅香時修止者。
随所聞香，即知如焰不實，若聞順情之香，不起著心，違情之臭，不起嗔心；非違非順之香，不生亂念，是名修止。
雲何名聞香中修觀？應作是念：我今聞香，虛诳無實。
所以者何？根塵合故，而生鼻識，次生意識，強取香相，因此則有一切煩惱善惡等法，故名聞香。
反觀聞香之心，不見相貌，當知聞香及一切法，畢竟空寂，是名修觀。
第三明鼻嗅香時修止觀。
謂行者随所聞一切香氣，如栴檀沉速水香，及人造之香水香粉等香，悉謂之香塵。
然此香塵，有随緣之能，用之于善則善，用之于惡則惡，可見此香之一字，實升沉之因緣，善惡之根本也。
若了知世間一切諸香，猶如陽焰不實，若聞一切适心悅意種種可貪可愛之香氣，不起一念貪著之心。
若遇伊蘭糞穢等種種可厭可惡之臭氣，不生一念嗔恨之心。
若遇非違非順之氣，不生愚癡無明胡思之亂想。
如是行者，即是以鼻嗅香塵而修止也。
雲何以鼻嗅香塵時修觀？反觀此香，虛诳無實。
何以故？因根塵和合生于鼻識，而能嗅香。
次生意識，而能分别，強取香相者，即堅固執著，而不肯舍去也，因此則有一切煩惱善惡等法，若善用者，此香即成善法，如香積世界，餐香飯而成佛事，謂香光莊嚴也；若不善用者，則因香氣而起惑造業，流轉生死，當知是等皆因分别而有，分别因識心而有，識心因根塵和合而有。
若無根塵和合，則鼻識不生，鼻識不生，則意識不起，不起即無分别，無分别，則無一切善惡煩惱等法。
知因緣和合，虛妄有生，因緣别離，虛妄名滅，生滅名妄，滅妄名真，如是反觀，此能聞之心，竟在何處？微細推究，非内非外非中間，無有方隅，亦無形相。
當知能聞所聞，其性空寂，所謂離能所、絕對待，畢竟空寂，故名修觀。
四舌受味時修止者。
随所受味，即知如于夢幻中得味，若得順情美味，不起貪著，違情惡味，不起嗔心，非違非順之味，不起分别意想，是名修止。
雲何名舌受味時修觀？應作是念：今所受味，實不可得。
所以者何？内外六味，性無分别，因内舌根和合，則舌識生，次生意識，強取味相，因此則有一切煩惱善惡等法。
反觀緣味之識，不見相貌，當知受味者及一切法，畢竟空寂，是名修觀。
凡食物時，受酸甜苦辣鹹淡等味，皆可修止觀。
古人雲：終日食飯，未嘗食著一顆米，以其心無分别故。
舌以味為緣，而生舌識，舌識依根而生，舌根因識能嘗，是能嘗者，即名舌識。
次生同時意識，而能分别其好惡，以舌根為能分别，味塵為所分别，能所和合，故雲識生。
蓋七緣和合生于舌識，不同眼識九緣耳識八緣生也，以其無日月之光明，黑闇亦能嘗味，無無礙之空，亦能分别，故以九緣之中，離卻空緣和明緣，餘根、境、作意、根本依、染淨依、分别依、種子七緣，如上眼根中所釋，故無繁述，餘如文。
五身受觸時修止者。
随所覺觸，即知如影，幻化不實，若受順情樂觸，不起貪著；若受違情苦觸，不起嗔惱；受非違非順之觸，不起憶想分别，是名修止。
雲何身受觸時修觀？應作是念：輕重冷暖澀滑等法，名之為觸；頭等六分，名之為身。
觸性虛假，身亦不實。
和合因緣，即生身識。
次生意識，憶想分别苦樂等相，故名受觸。
反觀緣觸之心，不見相貌，當知受觸者及一切法，畢竟空寂，是名修觀。
觸者，即著也。
凡身上或冷暖風吹，及男女身分柔軟細滑，妙衣上服等，皆謂之觸塵。
言于觸塵而修止者，随所覺之觸塵境界，即知如同鏡中之影像相似。
當知鏡中之像，非有而有故名幻，有即非有故名化，如幻如化，本不真實。
如佛弟子，畢陵伽婆蹉尊者，初發心出家，從佛入道，數聞如來，說諸世間，不可樂事，日間乞食城中，心思沙門，不覺路中毒刺傷足，舉身疼痛，即自思維，我念有知，知此得痛，雖覺覺痛，覺清淨心，無痛痛覺；又複思維，如是一身，甯有雙覺，若有雙覺，即應有雙痛，何故今隻一足痛耶？如是反觀，攝念未久，身心忽空，不覺有能痛，亦不覺有所痛，當下能所雙忘，心地清淨。
違情之觸塵尚且如是，則順情非違非順之觸塵境界，思之可知，是名修止。
雲何于身受觸時修觀？謂輕重冷暖澀滑等，名為觸塵，自己頭等六分，名為身根，六分即頭身兩手兩足是也。
當知所觸之輕重冷暖等法，其性本空，虛假不實，而能觸之身根，亦複虛幻不實，以其有四大因緣和合，有此身根，四大因緣别離，身根即無，内既有此身根為因，外感觸塵為緣，内外和合，即生身識，次生意識，有此意識，則分别前塵苦樂等相，故名受觸。
蓋因身識而能覺觸，因有意識而能分别，是知觸不自觸，因心而有觸，即反觀此能觸之心，畢竟了不可得。
所謂心本無生因境有，境若無時心亦無，由因緣而生，必由因緣而滅，生滅去來，了無形相，故雲不見相貌，是知能觸所觸，畢竟空寂。
如跋陀婆羅尊者，先于威音王佛所，聞法出家，于浴僧時，随例入室，忽悟水因，既不洗塵，亦不洗體，中間安然得無所有，妙觸清淨，本來無染，其清淨無染處，即與畢竟空寂，無二無别，故名為修觀也。
六意知法中修止觀相，如初坐中已明訖。
自上依六根修止觀相，随所意用而用之，一一具上五番之意，是中已廣分别，今不重辨。
行者若能于行住坐卧見聞覺知等一切處中修止觀者，當知是人真修摩诃衍道。
如大品經雲：佛告須菩提，若菩薩行時知行，坐時知坐，乃至服僧伽梨，視眴一心，出入禅定，當知是人名菩薩摩诃薩。
第六明意根修習止觀。
即意識緣前五塵落謝之影子也，然意識緣法塵之相，如前初坐中修止觀，已廣明竟。
以和合五緣，生于意識，五緣者，即于九緣中，除卻明空根三緣，及第八分别依緣，惟以境、作意、根本依、染淨、種子，依五緣而生。
當知此意識力用最大，以其能遍緣一切，通徹三境。
謂此識心，能遍緣現前實有之境，于此境上，分别長短方圓等相，故名為假。
是則此識，三境皆緣，三量悉具，若善用其心，則轉八識而成四智，若不善用其心，則轉菩提涅槃，成為煩惱生死，是知此意識，實為衆惡之本，萬善之根，所謂輪轉生死，安樂妙常，唯此意識，更非他物，在當人善用與不善用耳！三境者：（1）性境，謂眼識乃至身識，及第八識所緣色等五塵實境之相分，不起名言，無籌度心，是名性境。
（2）獨影境，影即影相，即是相分之異名，謂第六識緣空花兔角，及過去未來等變現相分，無種為伴，但獨自有，是名獨影境。
（3）帶質境，帶即兼帶，質即體質，謂以心緣心也，如第七識緣第八識見分境時，其相分無别種生，一半與本質同種生，一半與能緣見分同種生，是名帶質境。
三量者：（1）現量，謂顯現量度，即楷定之義，謂眼識乃至身識，對于顯現五塵之境，而能度量，楷定法之自相，不錯謬故，是名現量。
（2）比量，謂以此類度量而得知也，如隔牆見煙，即知有火，是名比量。
（3）聖教量，謂于聖人所說之言教，皆不相違，定可信受，即聖教量。
第三亦名非量，謂追緣過去未來之事也，是等皆于六識憶想分别為能緣，三境三量等為所緣。
自上依眼等六根修止觀相，随自意用而用之，一一悉皆具上番修止觀義。
一即對治初心粗亂修止觀，乃至第五明定慧均齊修止觀，是中業已廣明分别。
據上六根中，一一各對六塵境而修止觀，言之則有六，其實性體之中，本無六與不六，以其性中相知故。
因吾人本有之妙明真心，常于六根門頭，放光動地，本無善惡能所之相可得，但衆生迷倒，為煩惱所礙，遂将本有之真心，不隔而隔，于自心之菩提涅槃非背而背，以緻見不超色，耳不越聲，若能反見見自性，反聞聞自性，謂一根既反源，六根鹹解脫，此時不特眼能見色，亦能聞聲、嗅香、覺觸，耳不待聞聲，亦能知法别味，一根能作諸根用。
如涅槃經雲：‘如來一根，則能見色、聞聲、嗅香、别味、覺觸、知法。
’一根既爾，餘根亦然，此即六根互用之義。
他如阿那律陀無目能見；跋難陀龍，無耳而聽；殑伽神女，非鼻聞香；憍梵缽提，異舌知味；舜若多神，無身覺觸；摩诃迦葉，不因心念，而圓明了知。
經雲：‘不由前塵所起知見，明不循根，寄根明發。
’是等足為六根互用之證也。
行者若能于行住坐卧等六緣，以及見聞覺知之六根，對六塵境上，于二六時中，能修習止觀者，當知是人，真修摩诃衍道。
梵語摩诃，此含三義：謂大多勝，衍即樂義，略而言之，即是大乘，謂行人于一切時中，念茲在茲，修習止觀，是人即是真修摩诃衍大乘之道。
當知大乘之道，貴在自利利他，福慧二莊嚴。
若修止，即福德莊嚴，若修觀，即智德莊嚴。
又六度中，前五度修福德，第六度智慧，如是福慧，皆為能莊嚴。
正因法身為所莊嚴，能所不二，即是妙莊嚴。
行者修習止觀，即是以此莊嚴而自莊嚴，故曰是真修摩诃衍道。
如大品經下，乃是引經作證。
大品般若經中，佛告須菩提：‘若菩薩，行時知行，坐時知卧，乃至服僧伽梨。
’乃至二字。
即是超略之辭。
僧伽梨即是大衣，著衣時即知著衣，凡夫則反之。
視者久視，眴者轉瞬也。
一心謂非二心，即不亂之義。
無論行何行，做何事，必須不起思量分别，蓦直做去，故名一心，謂揚眉動目，動止出入，無不是一心一意，安住禅定之中。
所謂行亦禅，坐亦禅，語默動靜體自然。
果能如此，當知是人名菩薩摩诃薩，即是菩薩中之大菩薩也。
複次，若人能如是一切處中修行大乘，是人則于世間最勝最上無與等者。
釋論偈中說： 閑坐林樹間 寂然滅諸惡 澹泊得一心 斯樂非天樂 人求世間利 名衣好床褥 斯樂非安隐 求利無厭足 衲衣在空閑 動止心常一 自以智慧明 觀諸法實相 種種諸法中 皆以等觀入 解慧心寂然 三界無倫匹 若人以下，至最上無與等者二句，乃是贊美持法之人，功德不可思議，因其能荷擔如來家業，以悲智二法，攝受衆生，故于世間之中，最尊貴，最高尚，世人無有一個能與相等。
釋論即大智度論。
閑坐林樹間下四句，明修從假入空觀，萬善因緣，功德不可思議。
閑謂空閑，坐謂安坐，閑坐即遠離愦鬧，林樹間即遠離城市，能看破世界，不與人相往來。
寂然滅諸惡句，寂即寂靜，然即安然，滅諸惡，即能生諸善，滅一切煩惱，生一切衆善，即是不與煩惱相應也。
澹泊得一心，即是一心湛然；當知我等衆生，心猿意馬，東奔西馳，竟日與煩惱相應，何能澹泊一心？務須端坐念實相，方能克此。
所謂身體及手足，寂然安不動，其心常澹泊，未曾有散亂，即此義也。
斯樂非天樂，言其世間快樂，與出世快樂比較，有凡聖之差，天淵之别，世間之樂，是有漏有為，即是生滅，終有敗壞，出世間之樂，是無漏無為，無為即是不生滅，終無有壞，故雲斯樂非天樂。
即了知諸行無常，是生滅法，生滅
欲乃樂欲歡喜之異名，今拟修止觀法門，若有好樂歡喜之心，則決定可以成就。
否則不肯前進，斷難圓成。
故雲：‘一切善法，欲為其本。
’是知此欲字，為修行人之第一方便，最為切要耳！ 二者精進。
堅持禁戒，棄于五蓋，初夜後夜，專精不廢，譬如鑽火未熱，終不休息，是名精進善道法。
此第二行精進之方便。
精者不雜，進者不退。
行人修持時，專心一意，不雜不亂，不休不息，精進勇猛做功夫。
凡修何種功夫，貴在唯勤，若不精一無雜，今日念佛，明日聽經，有時參禅，有時持咒，如是三心二意，時時變遷，雖終日用功，而到老一事無成，豈不大可悲憫者乎？推其過咎，即在不精不進之故也，故行人欲了生死成佛道，須精進勇猛不可。
精進者何？謂堅固持禁戒，棄于五蓋六欲，内外清淨，如是身心内外精進，于初夜、後夜、中夜，當從當認，精進修持止觀，惺惺寂寂，寂寂惺惺；乃至晝精進，夜精進，晝夜六時恒精進；譬如鑽木求火一般，若火未出時，則終不休息。
是則名為精進勇猛，善行于止觀之道法。
三者念。
念世間為欺诳可賤，念禅定為尊重可貴，若得禅定，即能具足，發諸無漏智，一切神通道力，成等正覺，廣度衆生，是為可貴；故名為念。
念者憶念也，即正念昭彰之義，謂念世間五欲之法，虛妄不實，乃欺騙于人，诳惑于人，實為可賤可惡；念出世禅定智慧，勝妙殊絕，為可尊可貴之法，若能得諸禅定，即能具發無漏智，及一切神通道力，成等正覺。
無漏智即無生智，無生即無滅，即是不生不滅之無漏智慧。
神通即六神通，道謂七科道品，力即如來十種智力。
成等正覺，即是成無上佛道。
言正覺者，謂凡夫妄覺，外道邪覺，二乘偏覺，菩薩二邊覺，及但中覺，悉未能稱為真等正覺，唯獨如來方稱為真等正覺，豎窮三際之底，橫赅法界之邊，一切無與相等，而能等一切法，故名真等。
如來三智圓明，五眼洞照，故名正覺。
證至極妙覺之後，從此興無緣慈，運同體悲，所以垂形六道，廣度衆生。
常正思念，此等殊勝妙好之事，最為可尊貴，故名為念。
四者巧慧。
籌量世間樂，禅定智慧樂，得失輕重。
所以者何？世間之樂，樂少苦多，虛诳不實，是失是輕；禅定智慧之樂，無漏無為，寂然閑曠，永離生死，與苦長别，是得是重。
如是分别，故名巧慧。
此第四明行巧慧之方便。
凡用功之人，須以善巧之智慧，籌量世間之快樂，及出世間禅定智慧之快樂，孰得孰失，誰輕誰重，須明了清楚，辨别無滞，如是方能出生厭下欣上之心，否則真僞莫辨，邪正不分，易于錯入歧途，故須以巧慧觀察。
世間之樂，乃有為之樂，無常不實，縱使得樂，此樂亦是苦，樂不常久，終歸敗壞故，敗壞即是壞苦，所以雲樂少苦多，虛诳不實。
樂此是喪法身失慧命之法，是可輕賤之法。
出世間禅定智慧之樂，乃是無漏無為之法，無漏謂不漏于生死，無為即不作于有為，湛湛然，寂寂然，清閑逸曠于寂滅性中，永離于生死樊籠，長别三界苦輪，此等為最可尊貴最可珍重之法。
若能如是分明辨别清楚，故名巧慧。
五者一心分明。
明見世間可患可惡，善識定慧功德可尊可貴，爾時應當一心決定，修行止觀。
如金剛，天魔外道不能沮壞，設使空無所獲，終不回易，是名一心。
譬如人行，先須知道通塞之相，然後決定一心涉路而進，故說巧慧一心。
經雲：非智不禅，非禅不智，義在此也。
上既以巧慧分明辨别世間上一切有為之事，悉是可患可惡，并能認識出世間禅定智慧，是可貴可尊之法，爾時即須一心一意修止觀。
此一心乃是決定之一心，非是入定之一心，即專心不雜，一門深入做功夫之心也。
金剛，最堅最利，能壞一切物，而不被一切物所壞。
言修止觀之心，猶如金剛，而不被他人所誘，亦不為魔外所壞，縱使空無所獲，終不回易。
喻如參禅，于中決定欲得個好消息。
譬如念佛，務使至一心不亂，不可半途而廢，無有三心二意，一門心思，無有餘念，故名一心。
譬如行人，先須識知道路通塞之相，如生死道是塞，即不可行，涅槃路是通，即可行，然後決定一心，涉路而進。
所謂不起思量分别，蓦直做去，最為要緊，切不可回頭轉腦，改途移轍，是故說為巧慧一心。
經雲：‘非智不禅，非禅不智。
’即止觀不二也。
智即是慧，禅即是定，先明決定心，定心即是智慧。
縱一門深入，入一無妄，即是定。
若無智慧，不能修禅定，若無禅定，不能生智慧，彼此互相由藉，互相顯發。
故雲：‘非智不禅，非禅不智。
’意在此耳。
正修行第六 修止觀者有二種：一者于坐中修，二者曆緣對境修。
一于坐中修止觀者，于四威儀中亦乃皆得，然學道者坐為勝，故先約坐以明止觀。
略出五意不同：一對治初心粗亂修止觀。
所謂行者初坐禅時，心粗亂故，應當修止以除破之。
止若不破，即應修觀。
故雲對破初心粗亂修止觀。
上來所講五章，備足二十五法，乃為正修之方便。
此第六正修，即正式修行做功夫也。
若衆緣雖具，而不如理真實用功，則道業仍難克就，終未免坐守此岸而希慕彼岸之譏也。
是故行者，若衆緣具備，身心内外清淨，一切煩惱障不起，正可從此一心修止觀。
然修習止觀，有二種不同，一者坐中修習止觀，二者曆緣對境修止觀。
先明第一于坐中修習止觀，本于四威儀中，皆得修習止觀，于行住坐卧中，皆有威可畏，有儀可則。
修道之人，心不放逸，若行若坐，須常常調攝其心，成就道業，雖然久于行坐，亦當忍其勞苦，非時不住，非時不卧。
設或住卧之時，常存佛法正念，如理而住，于此四法，動合規矩，不失律儀也。
一者行，謂修之人，舉足動步，心不外馳，無有輕躁，常在正念，以成三昧。
二者住，謂修道之人，非時不住，倘若住時，即于随所住處，常念供養三寶，贊歎經法，廣為人說，思惟經義，如法而住。
三者坐，謂修道之人，須跏趺宴坐，谛觀實相，永絕緣慮，其心則澄湛虛寂，其身則端肅威儀，如法而坐。
四者卧，即眠卧也，謂修之人，非時不卧，然為調攝身心故，或時暫卧，則須側右脅吉祥而卧，不忘正念，心無昏亂；凡止、作、進、退，四威儀中，均能修習止觀，故雲皆得。
然轉語之辭，學道者，即指初心修習止觀之人。
上來所言四威儀中，均能做功夫，乃約久已栖心道業，功用純熟者而言，若初心行人，則于坐中修習，最為殊勝，以其心念易息，境界易空故，所以首先約坐中，以明止觀也。
然修止觀行門繁多，其法非一，今但明五意，故雲略出，蓋此五意，即能攝一切觀門矣。
所言五種修止觀者，一對治初心粗亂修止觀，二對治心沉浮病修止觀，三随便宜修止觀，四對治定中細心修止觀，五為均齊定慧修止觀，第一言對治初心粗亂修止觀者，謂修行辦道之初心人，最初坐禅修觀之時，倘若心念粗犷，散亂不休，爾時應當修止以除破之，止乃止其散動；倘若以止不能除卻粗心散亂之病，即應修觀以破除之，觀即觀其昏暗。
當知病患雖多，不出昏散二種。
凡夫衆生，不是昏沉，即是散亂，若一修止觀，即能破除昏散二病，以其止能伏息粗心妄想，觀能照破微細煩惱，故雲對破初心粗亂修止觀也。
今明修止觀有二意：一者修止，自有三種：一者系緣守境止。
所謂系心鼻端、臍間等處，令心不散。
故經雲：系心不放逸，亦如猿著鎖。
二者制心止。
所謂随心所起，即便制之，不令馳散。
故經雲：此五根者，心為其主，是故汝等當好止心。
此二種皆是事相，不須分别。
修止觀有二意，一者修止，二者修觀。
于修止中自有三種之别，一者系緣守境止，此乃系念法門，如行人念粗心浮，即将心系緣一處，安守于一境，或系心于自身之鼻端上，或系緣腹臍丹田間，或緣想諸佛相好亦可，總之，令心不馳散也。
因凡夫之心，終日妄想紛飛，雜念流動，心猿奔馳，意馬亂跳，若念系緣一處，則妄念停息，所謂鎖心猿拴意馬者是也。
故經雲：系心不放逸，亦如猿著鎖。
二者制心止，即以放下制止之功夫，而伏滅妄念，不同上來之系緣諸境，即将自心之念頭微微觀照，觀其随心所起之念頭，看他起處即便制之，若貪欲念起，即須放下，嗔心念起亦放下，愚癡念起亦複放下，無論何種念起，即以放下二字而制伏之，不令馳散。
六根之中，意根為其主要，以其能分别，最為明利故。
所謂起貪嗔癡，造盜淫，莫不由此識心而起，蓋心動則境動焉，是故汝等栖心向道者，應當要止心，無令馳散，攀攬外境。
此二種止，皆是事相，最易明見，不須詳為分别。
三者體真止。
所謂随心所念一切諸法，悉知從因緣生，無有自性，則心不取。
若心不取，則妄念心息，故名為止。
如經中說雲： 一切諸法中 因緣空無主 息心達本源 故号為沙門 此從性理而言，義稍深微，不于事相而著覺，乃于理體而觀察，了知随心所念一切諸法，悉從因緣而生。
一切，盡際包括也。
諸，不一之辭。
然諸法雖多，不出依正報，如依報之山河大地也，卉木叢林，正報之五陰色身，無論依報之法，正報之法，悉知從因緣和合而生。
既由因緣而生，悉從因緣而滅，緣生緣滅，幻妄稱相，其實緣生無性，求其生滅去來，了不可得。
何以故？自心本無生滅故，但于心性緣起，不無虛妄取用，所以有生有滅，有來有去，當知生乃虛妄因緣和合而有生，虛妄因緣别離而名滅。
依緣而生生即非生，依緣而滅滅即非滅，當體無有自性。
了達諸法無生名真空。
凡所有相，皆是虛妄。
既知其虛妄，則心不生取著。
若心不生取著，則妄念之心不息而息矣，是名體真止。
所謂體達諸法，無非真空，則妄念自止息，起信論雲：‘一切境界，皆以妄念而有差别，若無妄念，即離一切境界之相，即是如來平等法身。
’依此法身，說名本覺，是知息念，最為要緊，若能如是止息妄念，故名為體真止。
經雲：‘一切諸法中，因緣空無主。
’一切即赅羅世出世法，謂一切諸法之中，求其實體，了不可得，以其皆從因緣而生，當體無自性，無他性，無共性，無無因性。
以真空而為其體，無有主宰故也。
沙門二字，為釋子之通稱，一作桑門，譯作勤息，謂勤修衆善，止息諸惡；又雲：勤修戒定慧，息滅貪嗔癡；又雲：息心達本源，故号為沙門。
若能體真息心，即達本源之心地，因此心為一切諸法之本，心若息，則本源達矣！ 行者于初坐禅時，随心所念一切諸法，念念不住，雖用如上體真止，而妄念不息，當反觀所起之心，過去已滅，現在不住，未來未至，三際窮之，了不可得。
不可得法，則無有心；若無有心，則一切法皆無。
行者雖觀心不住，皆無所有，而非無刹那任運覺知念起。
行者倘于上三種止，不得利益，于随心所起之念，仍然念念遷謝，流住不停，前念後念，相續不斷，如大海之波浪相似，妄想雜念，不能止息，則須返觀所起之心，此即修觀。
因一切法皆從心起，唯心所現，若無有心，則一切法何由而起？境本無生，因心而有，心若無時，則境亦無。
了知一切法既由心所造，即回光返照我此一念能造之心，究竟有何形相？此心圓耶、方耶、是青耶、黃耶？或是過去、現在、未來，或在内外中間？若言過去，過去已滅，現在現在不住，未來未來未至。
三際推窮，此一念能觀之心，了不可得，以其此心豎無初後，橫絕邊涯，不落分劑方隅，故非内外中間，非長短方圓，非青黃赤白，非過去現在未來，一切處，一切時，求心當體，了不可得。
夫凡夫衆生，執萬法以為實有，現前山河大地，明暗色空，人我是非，以及見聞覺知等，一切諸法，悉有可得，所以終日妄心流動，無可止息。
今既推心了不可得，從心所起一切諸法，亦皆不可得，然雖了不可得，而非同頑空木石之無知，故雲非無刹那之念，胡來見胡，漢來見漢。
現在一念有情無情之境界，無不覺知明了清楚，故雲：任運覺知念起。
又觀此心念，以内有六根，外有六塵。
根塵相對，故有識生；根塵未對，識本無生。
觀生如是，觀滅亦然，生滅名字，但是假立。
生滅心滅，寂滅現前，了無所得，是所謂涅槃空寂之理，其心自止。
上來返觀此一念能起之心，竟在何處？三際窮之，無有處所。
而于不可得中，非無刹那之念，而任運覺知心念所起，行者又複返觀此心念，因何而起？吾人内心，有眼、耳、鼻、舌、身、意之六根，根有勝義浮塵之不同。
浮塵根，即父母所生之身是，虛假不實，故名浮；無見聞覺知之用，故名塵。
二勝義根，此根凡夫肉眼有礙，不能見，天眼能見之。
經雲：眼如葡萄朵，耳如新卷葉，鼻如雙垂爪，舌如初偃月，身如腰鼓颡，意如幽室見是也。
所言勝義者，以其有增上勝力，能照境發識，以成根用，故名勝義。
如眼能見色，耳能聞聲，乃至意能知法，此為内六根區别之相。
外則有色、聲、香、味、觸、法之六塵境界，因六根對六塵，互相交偶，于中故有生六識。
若根塵不相黏，識則無由而起，因其單根不生，獨塵難成也。
是知根塵為能生，識心為所生，六根為能對，六塵為所對，彼此互相依靠，互相建立，當知能對所對，能生所生，悉皆幻化無常，畢竟空無實體。
因為虛妄因緣和合根塵相對，遂有識生，若虛妄因緣别離，根塵脫黏，識心即滅。
當知識本無生，因根塵之緣而有，然根塵本無生，亦因識心之緣而有。
如是緣生無性，當體既空，返觀能生之心，既如是，而返觀所滅之境，亦複如是。
謂觀心不生，觀法亦不生，觀心無常，觀法亦複無常。
故雲觀生如是，觀滅亦然，是知生而滅，滅而生，生生滅滅，滅滅生生，生滅名字，但是假立，以其緣生緣滅，虛假不實，但幻妄稱相而已！行者善能返觀，不特将所生之法不可得，即将能觀之心亦複不可得，能所雙亡，心境俱寂，是則真空寂滅之理，朗然顯現在前，謂生滅既滅，寂滅現前，此時大地平沉，虛空粉碎，此處無人無我無衆生。
永嘉大師雲：‘了了見，無一物，亦無人亦無佛，大千沙界水中漚，一切凡聖如電拂。
’不但六凡無所得，四聖亦無所得，不特妄是空，真亦是空。
至此地步，唯是平等一心而已，尚何有其他哉！ 起信論雲：若心馳散，即當攝來住于正念。
是正念者，當知唯心，無外境界。
即複此心，亦無自相，念念不可得。
謂初心修學，未便得住，抑之令住，往往發狂。
如學射法，久習方中矣。
起、是起發，信、正信。
謂起發大乘上根人，生于大乘正信，故名起信論，此書馬鳴菩薩所造，全明行人做功修行之方法，其中所說，若心念奔馳，流散于塵境之上，行者即當将心收攝回來，安住于正念之中。
正念者，無念也，無念之念，名為正念，因此正念能破除一切妄念。
當知萬法唯心，離心之外，别覓一法了不可得。
一切諸法，無不唯心所現，因心成體，心外無法，此心即法界性，圓具萬法，所謂一切法趣此心，是趣不過。
然此心無方隅，無分劑，無形相，無疆畔，當體了不可得，雖了不可得，而諸相曆然。
所謂虛空本非群相，而不拒諸相發揮，所以森羅萬象，無不炳現于其前，雖物物頭頭，萬别千差，而其心湛湛然，寂寂然，了無所有，唯是直心正念，是則不止而止，名為善修妙止。
每見初心人，修學止法，暫時未能将心安住，遂壓捺抑制之，勉強令其止住，強之愈急，逼拶過勞，往往衆患叢生，癫狂者有之，心病者有之，是皆不善于修止故耳！所以初用功人，勿心急，勿過執。
如古之趙州祖師，三十年不雜用心。
又如紙衣道者，四十年坐守蒲團，方能與道相應。
當知用功之人，猶如彈琴相似，徐調其弦，不寬不急，久之弦調指适，自然妙音流露。
又如學射箭，久習方能中的也。
二者修觀有二種：一者對治觀。
如不淨觀，對治貪欲；慈心觀，對治嗔恚；界分别觀，對治著我；數息觀，對治多尋思等，此不分别也。
此第二明修觀。
上來所明系緣守境止，制心止，體真止，三種修止之法，已釋竟。
今明修觀，亦有二種：一者對治觀，二者正觀。
初對治觀，又名助觀，即是對治自心中之煩惱病，以其癡暗凡夫，迷情過重，對于一切色塵境界，看不破，識不透，念念之間，起貪嗔癡等種種妄念。
行者若坐禅之時，須觀察自心中所起之妄念，于何種為最。
（一）若貪欲念多，即須修不淨觀對治之。
如四念處，九想觀，五停心中不淨觀，十六特勝等，皆屬對治貪欲之不淨觀門。
求其于初心凡夫，最為逗機，最易得益，最切要者，莫若九想觀。
九想即九種假想，假設之想，非是實有。
一切衆生，皆以愛欲而正其性命，貪著世間五欲，耽戀沉迷，輪回生死，無有出期，是故佛令修此九種不淨觀法，使其想念純熟，心不分散，若得三昧成就，自然貪欲除滅。
言九想者，（1）觀胖脹想，如前面有可愛之男女美色，假觀此人即已命終，心想死屍，于頃刻間，見其胖脹，如皮囊盛風，異于本相，是為胖脹想。
（2）青瘀想，謂行人觀胖脹已，複觀此美色死屍，被風吹日曬，皮肉赤、黃、瘀、黑、青、黤。
種種斑點之相顯露，是為青瘀想。
（3）壞想，觀青瘀想已，複觀死屍，風日所變，久之皮肉裂壞，身首足等六分破碎，心、肝、脾、肺、等五髒腐敗，臭穢之物，流溢于外，是為壞相。
（4）血塗漫想，觀壞想已，複觀死屍，從頭至足，遍身膿血流溢，污穢塗漫，是為血塗漫想。
（5）觀膿爛想，既觀血塗漫已，複觀死屍，身上九孔血膿流出，皮膚骨肉，均悉壞爛，狼籍在地，臭氣轉增，是為膿爛想。
（6）蟲啖想，觀膿爛已，複觀死屍，為蟲蛆唼食，鳥獸咀嚼，殘缺剝落，是為蟲啖想。
（7）散想，複觀死屍為禽獸所食，分裂破散，筋斷骨離，首足交橫，是為散想。
（8）白骨想，觀散想已，複觀死屍，形骸暴露，皮肉已盡，但見白骨狼籍，如貝如珂，是為白骨想。
（9）燒想，既白骨已，複觀死屍為火所燒，爆裂煙臭，薪盡火滅，同于灰土，是為燒想。
當知此九種不淨相，雖是假想作觀，然用之能成大事，譬如大海中死屍，溺人若附之，即便得度，此為不淨觀，對治貪欲。
（二）嗔恚念多，須以慈心觀對治之。
如行人正坐禅修觀時，心中生種種嗔恨怨怒之心，是由緣于過去違情境上而起嗔，或不問是否，無故起惱之非理嗔；或追憶前人惱我，惱我親及贊歎我之怨家，由此而起順理嗔。
或以己為是，以他為非，而生恨之诤論嗔，于此等違情境上，而起種種之嗔恨心，應當觀想一切衆生，皆是我過去父母，及親戚等。
既是我父母親戚，常應時時令其安隐快樂，何得反生嗔惱之念耶？此即修慈心觀對治嗔火也。
慈悲觀亦略有三種不同：倘發獨頭而生之違理嗔，則修生緣慈悲對治之。
若遇前人惱我觸我之順理嗔，則修法緣慈悲觀對治之；若執于己為是，于他為非，所起之诤論嗔，則修無緣慈悲觀對治之。
如是行者，以修三慈之方便，息滅嗔火，心得清涼，自然與道相應也。
（三）著我之念多，以界分别觀對治之，所言分别者，界為界限，因吾人之身，悉由地、水、火、風、空、根、識之七大假合而成，七大各有界限不同，其地是堅性，水是濕性，火是熱性，風是動性，餘可類推。
若著我之見重者，須微細觀察：地大是我耶？水大是我耶？若地大是我，則火大水大非是我；若火大是我，則地大風大非是我；若七大悉是我，則我有數多，當知我本非一，豈有無量？于此觀之，根塵識界，覓我了不可得，不可得處，即無有我。
但衆生不了，于無我中，妄執有我。
妄認四大為自身相，妄認六塵緣影為自心相，其實五陰本空，四大非我，果能如是，分别推究，則執我之念滅矣。
（四）尋思散亂之念多，以數息觀對治之。
言數息者，即數自己之鼻息，揀風喘氣，但數鼻中微微若存若亡之進出息，從一至十。
由十複一，數入不數出，數出不數入，如是綿綿密密，心依于息，息依于心，别無他緣，唯随于息，記數分明，如是即将心中之尋求思慮，悉滅無餘，故雲不分别也。
二者正觀。
觀諸法無相，并是因緣所生，因緣無性，即是實相。
先了所觀之境一切皆空，能觀之心自然不起。
前後之文，多談此理，請自詳之。
如經偈中說： 諸法不牢固 常在于念中 已解見空者 一切無想念 上來所明是助觀，今明正觀。
謂觀一切諸法，不自生，不他生，不共生，不無因而生，當體即空即假即中，不思議圓三谛理。
然于此三觀之中，其最不易修者，莫若空觀，因凡夫衆生，自無始來，為無明障蔽，執萬法為實有，說空不易空，故須先了達諸法無相，無相即是空。
然何以能了知諸法無相耶？比況前面有朵最美麗之花，令人可喜可愛，過了幾日，花即萎謝，葉瓣脫落，足見此花終歸磨滅，原自無相，若真實有相，則不變壞焉！有萎衰零落之相哉！花相如是，諸相亦然。
故雲：觀諸法無相，此為根機鈍者而言，待諸法壞後，方識是空；若根機利者，則了達諸法當體即空，無待壞後而識空。
何以故？以其從因緣而生故，一切既從因緣生，則緣生無有性，無性之性，即是實相妙性。
實相者，無相也，無相無不相，即是實相。
金剛經雲：‘凡所有相，皆是虛妄，若見諸相非相，即見實相。
’若能如實了達所觀之境，一切皆空，則能觀之心，自然不起。
謂心本無生因境有，境若無時心亦無，此止觀之理，盡載前後文中，請自詳之，不再繁贅。
如經偈雲：‘諸法不牢固，常在于念中。
’諸法，即一切依正而言，既從因緣生，則從因緣滅，故雲不牢固。
生滅本空，常常在吾人心念之中顯現，若無有心，則無有境，心生法生，心滅法滅，一切法不離自心故。
楞嚴經雲：諸法所生，唯心所現，一切因果，世界微塵，因心成體，是知心為萬法之本。
已解見空者，一切無想念，此二句文意甚深。
已解，即已了解一切萬法空無所有，至此則無一切妄想雜念。
妄念若無，心自清淨矣。
見空，不特解見但空，且能了達摩诃般若畢竟空，無想不特無有無想，且無非有非無之想，故雲一切無想念。
又諸法不牢固，常在于念中，即體真止空觀，已解見空者，即方便随緣止假觀，一切無想念，即息二邊分别止中道觀。
若能于此四句文，能深究之，則下之文，思過半矣！上來第一對治初心粗亂修止觀文竟。
二對治心沉浮病修止觀。
行者于坐禅時，其心闇塞無記瞪瞢，或時多睡，爾時應當修觀照了。
若于坐中，其心浮動輕躁不安，爾時應當修止止之。
是則略說對治心沉浮病止觀相。
但須善識藥病相對用之，一一不得于對治有乖僻之失。
此第二對治心沉浮病修止觀。
行者于靜坐禅觀之時，其心或昏沉闇塞，或浮動輕躁，或無記，或瞪瞢。
無記者，即無所記别也，亦有蓋覆明了二種不同，第八識為明了無記，蓋覆無記。
于初心用功人散亂者多，尚未見有無記，若久栖心道業老修心人，每每有蓋覆無記，已将粗心亂想暫伏，于中便生一種無所記别糊糊塗塗之相，說明不明，是昧非昧，不覺妄念，亦不重昏，記憶不明，念頭不清，行者不了，便生取著，光陰由此糊塗過去，唐喪功夫，誠為可惜。
無記之為害，實勝于昏散之病，行者若于靜坐中，有此等蓋覆無記發現之時，即應當修觀照了，念茲在茲，既不昏沉，亦無令其境界不分明之闇覆無記現前。
若于坐中無如上所說之無記昏沉病，而其心浮動輕躁不安亦不好；心浮動，即心掉舉；輕躁不安，即是身掉舉；如是身心掉舉，内外不安，心散念浮，亦足以損法身，失功德，當此浮動病發時，亦急須棄之，應當修止止之，不令浮動。
此是略說修止觀對治浮沉病之相，然須善識藥病相對而治之，即是以止治散，以觀治昏。
所謂宜止則止，宜觀則觀，謂知病識藥，應病與藥，切不可亂投藥石，反增病患，故雲一一不得有乖僻之失。
乖者亂也，僻者偏也，即不得錯亂修習之謂。
三随便宜修止觀。
行者于坐禅時，雖為對治心沈，故修于觀照，而心不明淨，亦無法利，爾時當試修止止之。
若于止時，即覺身心安靜，當知宜止，即應用止安心。
正修章中有五義修止觀不同，前二已竟，今第三明随便宜修止觀。
此觀由前對治浮沉病修止觀而來，言随便宜者，即是随自己之便，不拘修止，亦不局修觀，随自意便而修，惟求其适當，獲益為要。
前雖為對治心沈之病，修于觀照而對治之，而心仍不得明淨，亦不能獲佛法之利益，爾時當試修止以止之。
試修，即試驗後方修，若試驗後與心相應，即不妨依而修之。
行者于坐禅時，睡魔俱多，本應修觀對之，但習久不得益，則不妨修止以止之，久之睡病亦能消滅也。
所謂以毒攻毒，身心清淨，即是以止安心之功夫。
若于坐禅時，雖為對治心浮動故修止，而心不住，亦無法利，當試修觀。
若于觀中，即覺心神明，寂然安隐，當知宜觀，即當用觀安心。
是則略說随便宜修止觀相。
但須善約便宜修之，則心神安隐，煩惱患息，證諸法門也。
前來明随便宜修止，今明随便宜修觀。
若行者，于坐禅中，雖修止對治浮沉病魔，而心仍複輕躁，不能安住，爾時當試修觀。
若修觀時，即自覺知，心神明淨，湛寂安隐，即與觀相應，則以修觀，而安其心，此為随便宜修止觀之相。
是則修習止觀，須善巧約便利合宜者修之，則心安神怡，煩惱之患息滅，波羅密門，由此證入矣。
四對治定中細心修止觀。
所謂行者先用止觀對破粗亂，亂心既息，即得入定，定心細故，覺身空寂，受于快樂；或利便心發，能以細心取于偏邪之理。
若不知定心止息虛诳，必生貪著。
若生貪著，執以為實；若知虛诳不實，如愛見二煩惱不起，是為修止。
雖複修止，若心猶著愛見，結業不息，爾時應當修觀，觀于定中細心。
若不見定中細心，即不執著定見。
若不執著定見，則愛見煩惱業悉皆摧滅，是名修觀。
此則略說對治定中細心修止觀相。
分别止觀方法，并同于前，但以破定見微細之失為異也。
此第四是為久修者所對治，初修行者，則無此病，此種境界，最為微細，粗心之人，不易得故。
行者對破粗心亂想，即将自心之浮動妄念消滅，爾時即得安心入禅定之中，于其定中心念微細，故便覺自身空空寂寂，受于快樂。
有時或利便之心間發，遂于定中，橫生計度，知見叢生。
因心細與定境相應故，微念思山則見山，微念思水則現水，以是行者，便為殊勝境界，取于偏邪之理，執之為實，不肯去舍，殊不知此全是定心止息之一點虛诳之境，法塵之影子，若固執之，終不免落邪見之禍。
楞嚴經雲：‘知見立知，即無明本。
’又雲：‘止作聖心，名善境界，若作聖解，即受群邪。
’此等悉是訓誨坐禅人之誠語，祈留意焉。
若了知此境虛诳不實，則不生貪著，不起分别，則見煩惱不起；不生貪染，則愛煩惱無由生；不起見愛，心地安靜，是為修止。
然雖複修止止之，假若自心幻境，不能棄除，猶念念貪著，愛見結業煩惱仍然不息，行者則不修止，應當修觀而觀照之。
返觀定中細心，一心澄神寂照，如貓捕鼠然，以是微微照了，定語細心，了不可得，是名細心中修觀。
每見世之外道，于禅定中，稍嘗一點禅味，便以為己之功夫究竟，從此起邪見，撥因果，既不識修止觀對治，複執之為實，此迷中倍人也，悲夫！ 五為均齊定慧修止觀。
行者于坐禅中因修止故，或因修觀，而入禅定。
雖得入定，而無觀慧，是為癡定，不能斷結。
或觀慧微少，即不能發起真慧，斷諸結使，發諸法門。
爾時應當修觀破析，則定慧均等，能斷結使，證諸法門。
行者于坐禅時因修觀故，而心豁然開悟，智慧分明，而定心微少，心則動散，如風中燈，照物不了，不能出離生死。
爾時應當複修于止，以修止故，則得定心，如密室中燈，即能破暗，照物分明，是則略說均齊定慧二法修止觀也。
行者若能如是于端身正坐之中，善用此五番修止觀意，取舍不失其宜，當知是人善修佛法，能善修故，必于一生不空過也。
此第五修止觀。
不斷結使者，不能斷除煩惱之結使也。
證諸法門者，即證圓頓諸波羅密法門也。
觀慧微少者，即有止無觀，定多于慧也；定心微少者，即有觀無止，慧多于定也。
若有定無慧，此定是枯定；若有慧無定，此慧亦是狂慧。
若欲斷除結使，證諸法門，非止觀齊修，定慧均等不可。
在因名止觀，在果名定慧，止觀二法，如鳥之兩翼，車之二輪，離則兩傷，合則雙美，故以密室中燈為喻，正顯止觀決要均等，方能脫離苦海。
當知止觀齊修，定慧均等者何，無他，即一句彌陀是。
梵語阿彌陀，此雲無量光壽，光即是慧，壽即是定，光壽不二，即是定慧均等之妙止觀。
如吾人念一句佛号，能念之心，所念之佛，了不可得，即是止。
能念所念，曆曆明明，即是觀。
當知正曆曆明明時，當體了不可得，正了不可得時，而原來曆曆明明，當下即止即觀，即觀即止，止觀均定，定慧不二之無量光壽也。
行者若能善以念佛法門而修止觀，一生不緻空過，現前當來決定成佛。
複次，第二明曆緣對境修止觀者：端身常坐，乃為入道之勝要，而有累之身，必涉事緣，若随緣對境而不修習止觀，是則修心有間絕，結業觸處而起，豈得疾與佛法相應。
若于一切時中常修定慧方便，當知是人必能通達一切佛法。
雲何名曆緣修止觀？所言緣者，謂六種緣：一行、二住、三坐、四卧、五作作（下祖卧切）、六言語。
雲何名對境修止觀？所言境者，謂六塵境、一眼對色、二耳對聲、三鼻對香、四舌對味、五身對觸、六意對法。
行者約此十二事中修止觀故，名為曆緣對境修止觀也。
上來正修章中共分二大科，一坐中修，二曆緣對境修。
初坐中修分五種不同，一對治粗心修止觀，乃至五為均齊定慧修止觀，此中各各有正助修止觀不同。
修止謂系緣守境止，制心體真止；修觀則有不淨觀，慈悲觀，數息觀，界分别觀等之助觀。
正觀者，謂三止三觀焉。
今明第二曆緣對境修止觀也，但于未明之先，先須識其大意，然後一一所修，處處與佛海相應矣！當知現前所有種種境界，悉是自心中之見相二分，心為能見，境為所見，以能見之見分，見于所見之相分。
當知見相二分，本無其體，悉由自證分證自證分而為其體，當體即空假中，不思議圓三谛理。
由此觀之，則物物頭頭悉是妙谛，所以雲山河及大地，全露法王身，羽毛并麟甲，普現諸三昧。
又雲舉一莖草，即是丈六金身，翠竹黃花，無非般若。
又如楞嚴經中之根塵識界，一一無非如來藏妙真如性，情淨本然，遍周法界，即凡心是聖心，即陰境是不思議境，是法住法位，世間相常住。
然理雖如是，事必漸顯，故曆緣對境，一一須如實而修，方免入海算沙，望洋興歎。
言第二明曆緣對境修止觀者，此句重牒征起。
緣謂事緣，境即塵境。
端身常坐，乃為入道之勝要，須知不特凡夫最初用功，要端身靜坐，即十方諸佛，最初亦以端身正坐而入道，以其身清淨故。
心清淨故，境清淨，心空境寂，念念流入薩婆若海，故雲坐為入道之勝要。
而有累之身，必涉事緣，二句，顯其不能端身常坐之義。
因吾人生于世間，有此幻軀，處于生活場上，終日為衣、食、住、等所逼迫，必涉世事塵緣，欲常坐修道，誠為難事，故必須随緣對境而修止觀，則不緻空過。
若将修行與世事，成為兩局，修止觀即不能作事。
作事不能修止觀，是則修心有間斷，結業觸處而起，欲期高登淨域，速證不退，豈可得哉！若于一切時中，曆一切緣，對一切境之中，時時修于止觀，常常安心定慧，以如是方便，無論曆何緣，對何境，即須返觀自心，推究此境緣，從何處來，由何而去，時時觀察，推其究竟，原無實體，當知是人在塵不染塵，雖和光混俗，不為世事所羁累，即世谛是佛法，即塵勞為佛事，是則真俗融通三昧印，至此所謂終日吃飯，未曾咬著一粒米，終日穿衣，未曾挂著一線絲，惟道是求，惟止觀是修。
然雖終日一心求道，而世事仍然不妨做，無礙自在，所謂山仍是山，水還是水，萬境曆曆，雖萬象羅列于前，而心中了無所得，生心無住，即是随緣對境而修止觀也。
能如此，欲期開佛知見，證諸法門，豈難事哉！雲何名為對境修止觀，雲何二字，征起之詞。
所言緣者，謂有六種：一行緣、二住緣、乃至第六言語緣。
對境，謂相對之境，亦有六種，如眼對色境，耳對聲境，乃至意對法塵境。
行者，若能于此二六一十二事之中，修習止觀，是名曆緣對境修止觀也。
一行者。
若于行時，應作是念：我今為何等事欲行？為煩惱所使，及不善無記事行，即不應行。
若非煩惱所使；為善利益如法事，即應行。
雲何行中修止？若于行時，即知因于行故，則有一切煩惱善惡等法，了知行心，及行中一切法，皆不可得，則妄念心息，是名修止。
雲何行中修觀？應作是念：由心動身，故有進趣，名之為行。
因此行故，則有一切煩惱善惡等法。
即當反觀行心，不見相貌，當知行者及行中一切法，畢竟空寂，是名修觀。
此下正當于行、住、坐、卧、等十二事中，一一解釋修止觀之相。
一行者，即于行路時，修習止觀。
倘若于行路時，但于未開步之先，即應作觀，中起如是之念頭，我今為何等事而欲行路耶？若此行，是為煩惱所驅使，及作殺、盜、淫、妄之不善事，或無記事而行者，即不應行。
若此行非煩惱所使，乃是為善利益，如法事而行，或為修戒定慧，燒香禮拜，散花供佛聽經聞法等事而行者，即應行，總之諸惡莫作，衆善奉行者，即應行，否則不應行。
言行中修止者，所謂于行路之時，即能了知因于行路之故，則現有一切善惡等法，若無此行，即無一切行中事，即所謂萬法唯行。
又複應知，行與不行，唯心所現，因心而有，若不起此一念行走之心，即不起所行之足，及有所行之路，可見此心，以為能行。
足所行，路之引機，心若不行，則足亦不能行，又安有所行之路者哉！若知境本無生因心有，則萬法唯心，一切法趣此心，是趣不過，若知心本無生因境有，則萬法唯行，一切法趣此行，是趣不過。
推其究竟，能無一定之能相，所無一定之所相，能所本寂，是名修止。
止既如是，觀亦複然，故古來祖師，專行常行三昧。
二住者。
若于住時，應作是念：我今為何等事欲住？若為諸煩惱及不善無記事住，即不應住；若為善利益事，即應住。
雲何住中修止？若于住時，即知因于住故，則有一切煩惱善惡等法，了知住心、及住中一切法皆不可得，則妄念心息，是名修止。
雲何住中修觀？應作是念，由心駐身，故名為住，因此住故，則有一切煩惱善惡等法，則當反觀住心，不見相貌，當知住者及住中一切法，畢竟空寂，是名修觀。
此住中修止觀。
住即止住，即安住而非行之謂。
由心駐身者，以其身由心所使，心住身則住，若心不住，則身亦不住矣。
畢竟空寂者，謂能住之心，及所住之法，一一悉皆離四句，絕百非，當體本寂，與真空相應，故雲畢竟空寂。
餘如文。
三坐者。
若于坐時，應作是念：我今為何等事欲坐？若為諸煩惱，及不善無記事等，即不應坐；為善利益事，則應坐。
雲何坐中修止？若于坐時，則當了知因于坐故，則有一切煩惱善惡等法，而無一法可得，則妄念不生，是名修止。
雲何坐中修觀？應作是念：由心所念壘腳安身，因此則有一切善惡等法，故名為坐，反觀坐心，不見相貌，當知坐者及坐中一切法，畢竟空寂，是名修觀。
由心所念，壘腳安身者，謂心生則種種法生，心起念故，方使雙腳壘疊安置于身，收足不行也。
所謂結跏趺坐，若能于坐中，念一句阿彌陀佛名号，能所雙泯而雙曆，即是修止觀。
因止觀二法，不離自心，念佛即是念自心，自心即是止觀。
此心從無始以來，不昏不散，不沈不浮，不散故空空寂寂，即止，不昏故曆曆明明，即觀。
若能老老實實執持一句彌陀名号，則自心之止觀，自然顯現矣！然此坐之一字，務須簡别，不可一概而論，若因遊戲快樂，于歌舞場中而坐，則不應坐。
若為了生死，求佛道，于說法處，修道場中，聽經辦道而坐，是則應坐。
惡者不應坐即止，善者當應坐即觀，故須簡别之也。
四卧者。
于卧時應作是念：我今為何等事欲卧？若為不善放逸等事，則不應卧，若為調和四大故卧，則應如師子王卧。
雲何卧中修止？若于寝息，則當了知因于卧故，則有一切善惡等法，而無一法可得，則妄念不起，是名修止。
雲何卧中修觀？應作是念：由于勞乏，即便昏闇，放縱六情，因此則有一切煩惱善惡等法。
即當反觀卧心，不見相貌，當知卧者及卧中一切法，畢竟空寂，是名修觀。
行、住、坐、卧、四威儀中，鹹能修習止觀，故一切時，一切處，無不成為止觀之功用矣。
然卧之為法，本為不善，何以能修止觀耶？因卧能調和色身，補養精神之不足。
凡夫衆生，于此業報所感之身驅，若完全不令睡卧，精神為之損傷，何能修心辦道，是故須卧。
若于卧時，當作如是思維，我今所卧，倘若為不善放逸等事而卧，則不須卧。
不善放逸者，即淫欲、忿怒、愚癡也。
若如是而卧，則不應卧。
若因修習止觀，研究教理，弘揚佛法等而卧，是則應卧。
若因為調和自身之四大而卧者，即應如獅子王卧。
言四大者，謂吾人之身，攬外界地、水、火、風，而成内身四大，因對色、聲、香、味、觸、四微，故稱為大也。
一地大，地以堅礙為性，謂眼、耳、鼻、舌、身等，名為地大。
若不假水，則不和合，經雲：發、毛、爪、齒、皮、肉、筋、骨等，皆歸于地是也。
二水大。
水以潤濕為性，謂唾涕、津液等，名為水大。
若不假地，即便流散，經雲：唾涕、濃血、津液、涎沫、痰淚、精氣，大小便利，皆歸于水是也。
三火大，火以燥熱為性，謂身中暖氣，名為火大。
若不假風，則不增長，經雲：暖氣歸火是也。
四風大，風以動為性，謂出入息，及身手動轉、執捉、運奔，名為風大。
以其此身動作，皆由風轉，經雲：動轉歸風是也，此為内身中之四大。
當知四大如毒蛇，若一大不調，則有一百零一病，故須調和适宜之。
若行者，欲調和此四大故，卧則應如師子王而卧，師王之卧非實昏也，以其惺惺寂寂，寂寂惺惺，非同常人之恣縱睡眠，熟寝而卧也。
雲何卧中而修止觀耶？若于寝息時，須了達因卧故，而有戒、定、慧之善法，殺、盜、淫等之惡法，若微細推究觀察之，畢竟空無實體，是知卧中求于生滅、迷悟、去來，了不可得，如是則妄念不起，故名修止。
于卧中修觀者，謂當正卧之時，心中應作如是念，由于勞乏，即便昏闇，放縱六情。
六情者，即眼、耳、鼻、舌、身、意之六根也。
因此則有一切善不善法，爾時即當返觀此一念能卧之心，不見相貌，當知能卧及所卧中一切法，其體空寂，畢竟了不可得，如是行者，是名修觀。
五作者。
若作時應作是念：我今為何等事欲如此作？若為不善無記等事，即不應作；若為善利益事，即應作。
雲何名作中修止？若于作時，即當了知因于作故，則有一切善惡等法，而無一法可得，則妄念不起，是名修止。
雲何名作時修觀？應作是念：由心運于身手造作諸事，因此則有一切善惡等法，故名為作。
反觀作心，不見相貌，當知作者及作中一切法，畢竟空寂，是名修觀。
此明第五種于工作之時，亦可修習止觀。
所謂運水搬柴，迎賓送客，穿衣吃飯，咳吐掉臂，皆不可棄修止觀。
作謂造作，當知作之一字，實為衆善之首，萬惡之魁，故行者，于未作之先，務須審察籌量，微細推究，所作之事，是損耶？益耶？若此作于人有益，當應勇猛精進而作，若于人有損，即須止之，不可應作。
反觀作心者，即反觀能作之心，不在内外中間，不見相貌，能作所作，畢竟空寂，故名為觀。
又複應知作之一字，能力甚大，不特人天因果，因造作而成，抑且上至四聖因果，亦因造作而有，若不造作，則了無一物。
謂是心是地獄，是心作地獄，是心是佛，是心作佛，足見流轉生死，安樂妙常，唯此作字，更非他物。
是知善惡以心為本，心為造作之本，以其心動故身動，身動故境動，若心不動，則境亦不動矣！古時有鐵匠者，終歲打鐵，制造兵器為生活，道人憐而憫之，化其念佛，每一擊念一句佛，彼遵命而行，久而久之，功夫成熟，所謂水到渠成也，至臨命終時，遂說偈曰：‘釘釘铛铛，久煉成鋼，江上太平，我往西方。
’以此觀之，念佛打鐵即是修止觀，尚希諸仁者不可輕而忽之。
六語者。
若于語時，應作是念：我今為何等事欲語？若随諸煩惱，為論說不善無記等事而語，即不應語，若為善利益事，即應語。
雲何名語中修止？若于語時，即知因此語故，則有一切煩惱善惡等法，了知語心及語中一切煩惱善不善法，皆不可得，則妄念心息，是名修止。
雲何語中修觀？應作是念：由心覺觀鼓動氣息，沖于咽喉唇舌齒齶。
故出音聲語言，因此語故，則有一切善惡等法，故名為語。
反觀語心，不見相貌，當知語者及語中一切法，畢竟空寂，是名修觀。
如上六義修習止觀，随時相應用之，一一皆有前五番修止觀意，如上所說。
第六口語言時，亦能修止觀。
所謂粗言及細語，皆歸第一義，世間一切治世語言及諸喜、怒、哀、樂，悉與實相不相違背。
然當語言時，即當回觀返照，如此利益甚大。
若不應語者，當守口如瓶，若一言之出，能興邦國造福民衆者，此即應語。
若一言之出，能敗國亡家喪身失命者，則不應語。
古人雲：‘一言以興邦，一言以喪邦。
’又雲：‘禍從口出，病從口入。
’其語言之重要，不可不慎欤。
雲何名語中修止耶？所言語中修止者，謂若于語時，即應推究。
了知因此語故，則有一切煩惱善惡等法。
一切二字，乃盡際包括之辭。
煩惱者，謂昏煩之法，惱亂心神也。
煩惱雖多，不出三種，一見思，迷理起分别為之見，對境起貪愛為之思。
二塵沙，謂衆生心中之妄念習氣，若空中塵，河中沙之多也。
三無明，即無所明了，昏闇晦昧之謂。
當知吾人之心，本來光光明明，清清淨淨，唯一大光明藏，徹照無餘，因衆生颠倒妄想，背覺合塵，将本有之實相妙智，一變而為無明黑闇之昏惑煩惱，自心妙谛之理性，埋沒不現。
故今于語言時，修習止觀，蓋止能伏惑，觀能破惑，以三止止伏惑，以三觀智，照破三惑，發本三智，顯自性三谛，則将本地風光，徹底顯露矣。
然何能于語言修止耶？即于語時，不觀于所，返觀于能，了知能語之心，了不可得，則語中所言一切善惡等法，皆不可得。
以其離能無所故，如是能所，悉皆了不可得，則虛妄之心念息滅，是名修止。
雲何語中修觀？應作是念：死人亦具一口，何以不能語言，則我之講話，皆由覺觀鼓動氣息等，故有言語音聲。
覺觀者，粗心在緣為覺，細心分别為觀。
是知語言，由内鼓動氣息，沖于咽喉唇舌齶，故有音聲，否則欲言，豈可得乎？當知口不能言，因心而有言。
若口能言者，則世之啞子，亦應能言，彼何而不言耶？足見言之非口也明矣！以其動之于心，方能言之于口，若返觀能言之心，則非内外中間，亦非青、黃、赤、白，求其心體，不見相貌，當體即空即假即中，不特能語之心，即空假中，抑所語中之一切善惡等言，亦即空即假即中，畢竟空寂，如是則名語中修觀。
昔慧可二祖，至達摩初祖處求開示，以刀斷臂，痛不可忍，乃祈初祖言：‘請師與吾安心。
’祖曰：‘将心來與汝安。
’大師答言：‘覓心了不可得。
’初祖曰：‘吾與汝安心竟。
’此即與止觀畢竟空寂之義相符合，修止觀之門徑甚繁，若教以念一句彌陀，六字洪名，至簡且易，若能不起思量分别，蓦直念去，即與止觀相應，所以真修行者，切勿好高骛遠，一門深入，如鼠之齧棺，今日明日，必能透出，否則東齧西齧，終不能出矣！ 次六根門中修止觀者：一眼見色時修止者。
随見色時，如水中月，無有定實，若見順情之色，不起貪愛；若見違情之色，不起嗔惱；若見非違非順之色，不起無明及諸亂想，是名修止。
上明六緣修止觀已竟，此第二明六根對六塵修止觀也。
初心之人，修習止觀，欲與止觀相應，得其利益，頗不易易，以其止觀不與煩惱相應故。
務須死心蹋地放下一切，能所不二，不起分别，忘身忘體，而後可當知止觀二法，是破執著之利斧，亡情見之鋼刀，趣菩提之階梯，除煩惱之妙藥也。
若能于二六時中，不忘止觀，何愁佛道不成，生死之不了也。
故教于六根對一境界之中，修習止觀，正顯念念不離，無間斷不休息之功。
言六根對六塵而修止觀者，一謂眼見色時修止觀，乃至六意對法塵修止觀也。
一眼見色時修止觀者，随眼所見種種色相雖多，要不出三種：一顯色，顯即明顯，色即質礙之色，謂青黃赤白，光影明闇，煙雲塵霧，虛空等色，明顯可見也；二形色，形即形相，謂長短方圓，粗細高下，若正不正，皆有形相可攬也；三表色，表顯也，謂行住坐卧，取舍屈伸，雖是所行之事，而有表對顯然可見，故名表色。
又阿毗昙論複有三種不同：一可見可對色，即一切色塵是，謂世間之色，眼則可見，又可對于眼故也；二不可見可對色，即眼耳鼻舌身之五勝義根，及聲香味觸之四塵也。
五根謂眼識不可見而能對色，耳識不可見而能對聲，乃至身識不可見而能對觸，此等皆勝義根也。
四塵本不可見，而有對于耳鼻舌身，故雲不可見有對色也；三不可見無對色，此即無表色也，謂吾人第六意識，緣于過去所見之境，名為落謝影子，蓋前五塵，雖于意識分别明了而皆不可見，且亦無表對，故名無表色也，行者修止，若随眼所見，如上所述之種種色，了知悉是空中華，水中月，有即非有，非有而有，無有定實。
若見順情可悅之色，當作如幻如化，如泡如影，不起貪愛。
若見違情可憎之色，不起嗔惱，若見非違非順中庸之色，即不憎不愛，不起無明，及諸亂想，是名修止。
當知前來所明之顯色形色表色等種種色中，一一皆具違順非違非順之不同，行者自詳之可也。
雲何名眼見色時修觀？應作是念：随有所見，即相空寂。
所以者何？于彼根塵空明之中，各無所見，亦無分别，和合因緣，出生眼識，次生意識，即能分别種種諸色，因此則有一切煩惱善惡等法。
即當反觀念色之心，不見相貌，當知見者及一切法，畢竟空寂，是名修觀。
上來明眼見色修止已竟，次明見色修觀。
行者應作是念，随有所見，違順中庸之色，悉如空華水月，夢幻泡影，其相本自空寂，了無纖塵之法可得也。
所以者何句征起，謂于彼根塵空明之中，各無所見，亦無分别，何以故？以其無情之物，無所分别故。
然雖無分别，亦為出生眼識之助緣。
若以眼而論，有能見之根，所見之塵，若見外時，非緣空不可。
因凡夫肉眼，洞視不過分寸，且黑闇亦不能見，必須和合因緣，方能出生眼識，蓋識以了别為義，謂能照了分别一切諸法故也。
言眼識者，謂眼與色為緣而生眼識，眼因根而生，眼根因識能見，是能見者名為眼識。
然一切經論所明，眼識九緣生，耳識唯從八等義，何故此中祗有明空根塵之四緣，詳略之異耳。
茲将九緣生識之義，略明于下，以供閱者之考核。
所言九緣生眼識者，緣即助成之義，謂明空根境等之緣，生眼耳鼻舌等八種之識，以其眼等五識，依第八識相分而建立，由第八識種子而生，攬明空諸境而為相。
六識緣八識相分而得生，取五塵境界而分别，依七識而能執取也。
第七識緣第八識見分而得起，轉第六識染淨而為依也。
第八識為衆識之根本，含諸法之種子，依第七識而轉托前五根識而為相也。
由是而知，識藉緣生，緣藉識有，更互為依，遞相倚托，以是而有多少不同，故言眼識九緣生，耳識唯從八等也。
九緣者，（1）明緣，明即日月之光，能顯諸色相，謂眼因明而見，無明即不能發于眼識，故明為眼識之緣也。
（2）空緣，空者蕩然無礙，而能顯諸色相也，謂眼以空而能見，耳以空而能聞，無空則不能發眼耳之識，故空為眼耳識之緣也。
（3）根緣，根者眼耳等五根也，謂眼識依眼根而能見，乃至身識依身根而能覺，若無五根，則五識無所依，故五根為五識之緣也。
（4）境緣，境者即五塵之境也，謂眼等五根，雖具見聞嗅嘗覺等五識，若無色等五種塵作對，則五識無由能發，故境為五識之緣也。
（5）作意緣，即受想行之心所發，有警察之義，謂如眼初對色時，便能覺察，引領趣境，使第六識即起分别善惡之念，及耳等四根亦複如是，是以遍行一切時境，皆由作意，故作意為眼等六識之緣。
（6）根本依緣，根本即第八阿賴耶識，依即倚托也。
謂第八識是諸識之根本，眼等六識依第八識相分而得生，第八識相分，托眼等六識而得起，故根本依為六識之緣也。
（7）染淨依緣，染淨依者，即第七末那識也，謂一切染淨諸法，皆依此識而轉，以其眼等六識，于色聲等六塵境上，起諸煩惱惑業，則轉此煩惱染法，歸于第八識而成有漏。
若六識修諸道品，白淨之業，則轉此道品淨法，歸于第八識而成無漏，故名染淨依也。
然七識依八識而能轉，八識依七識而随緣，更互為依，遞相倚托，故染淨依為眼等八識之緣也。
（8）分别依緣，分别者，即第六識也。
此識能分别善惡有漏無漏色心諸法，以眼等五根，雖能取境，皆依此識而有分别，是知五根對五塵境之好惡，由分别而生，第七識之染淨，由分别而知，第八識之相分，由分别而顯，故分别依為眼等八識之緣也。
（9）種子緣，種子即眼等八識之種子也，謂眼識依眼根種子而能見色，餘五可知。
第七識依染淨種子而能相續，第八識依含藏種子而能出生一切諸法，以諸識各依種子而生，故種子為眼根等諸識之緣也。
有如上所述，具九緣和合，方能出生眼識，如是即能分别青黃赤白順違中庸種種諸色，因此則有一切煩惱善惡等色法，即當反觀念色之心，以其見物非是眼見，乃是心見，反觀能見之心，不見相貌，當知見者，及一切所見之善惡色法，畢竟空寂，所謂見聞如幻翳，三界若空華，聞複翳根除，塵消覺圓淨，此即眼見色時而修止觀也。
如阿那律陀因發憤而失其雙目，世尊憐而憫之，命修樂見照明金剛三昧，遂得天眼，不因肉眼而能觀見三千大千世界，如觀掌中果，此即從眼見色，修止觀而得益。
可見一切處，皆可修止觀，所謂根根塵塵，悉是真實圓通；物物頭頭，盡是菩提之道。
二耳聞聲時修止者。
随所聞聲，即知聲如響相，若聞順情之聲，不起愛心；違情之聲，不起嗔心；非違非順之聲，不起分别心，是名修止。
雲何聞聲中修觀？應作是念：随所聞聲，空無所有，但從根塵和合，生于耳識，次意識生，強起分别，因此即有一切煩惱善惡等法，故名聞聲。
反觀聞聲之心，不見相貌，當知聞者及一切法，畢竟空寂，是名為觀。
此第二明耳對聲塵修止觀。
即知聲如響相，一切聲皆如山谷之答響，非是真實，不過幻妄稱相而已。
若聞順情之聲，如世間絲竹管弦，箜篌筝笛，以及歌詠贊頌等皆是。
若惡罵毀訾悲痛咒詛等，皆是違情之聲。
當知勿論違順，皆如谷響，倏然消殒，故愛心嗔心，皆不起也。
若遇非違非順中庸淡泊之聲，如鼠唧鳥空之類，亦不起分别，聞同不聞，是名修止。
耳聞聲者，非徒耳根能聞，必有識在，若無識心，即不能聽，謂心不在焉。
視而不見，聽而不聞，食而不知其味，故内有耳根，外有聲塵，中間能了别者，謂之耳識，所謂耳與聲為緣，而生耳識，耳識依根而生，耳根因識能聽。
但耳識祗能聽，而不能分别，必須意識同時而起，故能分别，因此即有一切善惡等法。
眼識九緣生，耳識唯從八，眼識若無明緣即不能見，耳識雖無明緣亦能聽，故除去明緣，唯有八緣如眼識中釋。
當知一切衆生，為煩惱所使，終日循聲流轉，不能反聞聞自性，若能反觀聞之心，不見相貌，聞者及所聞一切法，畢竟空寂，所謂反聞聞自性，性成無上道者此也。
楞嚴耳根圓通雲：‘初于聞中，入流亡所。
所入既寂，動靜二相，了然不生。
如是漸增，聞所聞盡，盡聞不住。
覺所覺空，空覺極圓。
空所空滅，生滅既滅，寂滅現前，忽然超越，世出世間，十方圓明。
’此正與此觀中，能聞所聞，畢竟空寂之理相符，故名修觀。
三鼻嗅香時修止者。
随所聞香，即知如焰不實，若聞順情之香，不起著心，違情之臭，不起嗔心；非違非順之香，不生亂念，是名修止。
雲何名聞香中修觀？應作是念：我今聞香，虛诳無實。
所以者何？根塵合故，而生鼻識，次生意識，強取香相，因此則有一切煩惱善惡等法，故名聞香。
反觀聞香之心，不見相貌，當知聞香及一切法，畢竟空寂，是名修觀。
第三明鼻嗅香時修止觀。
謂行者随所聞一切香氣，如栴檀沉速水香，及人造之香水香粉等香，悉謂之香塵。
然此香塵，有随緣之能，用之于善則善，用之于惡則惡，可見此香之一字，實升沉之因緣，善惡之根本也。
若了知世間一切諸香，猶如陽焰不實，若聞一切适心悅意種種可貪可愛之香氣，不起一念貪著之心。
若遇伊蘭糞穢等種種可厭可惡之臭氣，不生一念嗔恨之心。
若遇非違非順之氣，不生愚癡無明胡思之亂想。
如是行者，即是以鼻嗅香塵而修止也。
雲何以鼻嗅香塵時修觀？反觀此香，虛诳無實。
何以故？因根塵和合生于鼻識，而能嗅香。
次生意識，而能分别，強取香相者，即堅固執著，而不肯舍去也，因此則有一切煩惱善惡等法，若善用者，此香即成善法，如香積世界，餐香飯而成佛事，謂香光莊嚴也；若不善用者，則因香氣而起惑造業，流轉生死，當知是等皆因分别而有，分别因識心而有，識心因根塵和合而有。
若無根塵和合，則鼻識不生，鼻識不生，則意識不起，不起即無分别，無分别，則無一切善惡煩惱等法。
知因緣和合，虛妄有生，因緣别離，虛妄名滅，生滅名妄，滅妄名真，如是反觀，此能聞之心，竟在何處？微細推究，非内非外非中間，無有方隅，亦無形相。
當知能聞所聞，其性空寂，所謂離能所、絕對待，畢竟空寂，故名修觀。
四舌受味時修止者。
随所受味，即知如于夢幻中得味，若得順情美味，不起貪著，違情惡味，不起嗔心，非違非順之味，不起分别意想，是名修止。
雲何名舌受味時修觀？應作是念：今所受味，實不可得。
所以者何？内外六味，性無分别，因内舌根和合，則舌識生，次生意識，強取味相，因此則有一切煩惱善惡等法。
反觀緣味之識，不見相貌，當知受味者及一切法，畢竟空寂，是名修觀。
凡食物時，受酸甜苦辣鹹淡等味，皆可修止觀。
古人雲：終日食飯，未嘗食著一顆米，以其心無分别故。
舌以味為緣，而生舌識，舌識依根而生，舌根因識能嘗，是能嘗者，即名舌識。
次生同時意識，而能分别其好惡，以舌根為能分别，味塵為所分别，能所和合，故雲識生。
蓋七緣和合生于舌識，不同眼識九緣耳識八緣生也，以其無日月之光明，黑闇亦能嘗味，無無礙之空，亦能分别，故以九緣之中，離卻空緣和明緣，餘根、境、作意、根本依、染淨依、分别依、種子七緣，如上眼根中所釋，故無繁述，餘如文。
五身受觸時修止者。
随所覺觸，即知如影，幻化不實，若受順情樂觸，不起貪著；若受違情苦觸，不起嗔惱；受非違非順之觸，不起憶想分别，是名修止。
雲何身受觸時修觀？應作是念：輕重冷暖澀滑等法，名之為觸；頭等六分，名之為身。
觸性虛假，身亦不實。
和合因緣，即生身識。
次生意識，憶想分别苦樂等相，故名受觸。
反觀緣觸之心，不見相貌，當知受觸者及一切法，畢竟空寂，是名修觀。
觸者，即著也。
凡身上或冷暖風吹，及男女身分柔軟細滑，妙衣上服等，皆謂之觸塵。
言于觸塵而修止者，随所覺之觸塵境界，即知如同鏡中之影像相似。
當知鏡中之像，非有而有故名幻，有即非有故名化，如幻如化，本不真實。
如佛弟子，畢陵伽婆蹉尊者，初發心出家，從佛入道，數聞如來，說諸世間，不可樂事，日間乞食城中，心思沙門，不覺路中毒刺傷足，舉身疼痛，即自思維，我念有知，知此得痛，雖覺覺痛，覺清淨心，無痛痛覺；又複思維，如是一身，甯有雙覺，若有雙覺，即應有雙痛，何故今隻一足痛耶？如是反觀，攝念未久，身心忽空，不覺有能痛，亦不覺有所痛，當下能所雙忘，心地清淨。
違情之觸塵尚且如是，則順情非違非順之觸塵境界，思之可知，是名修止。
雲何于身受觸時修觀？謂輕重冷暖澀滑等，名為觸塵，自己頭等六分，名為身根，六分即頭身兩手兩足是也。
當知所觸之輕重冷暖等法，其性本空，虛假不實，而能觸之身根，亦複虛幻不實，以其有四大因緣和合，有此身根，四大因緣别離，身根即無，内既有此身根為因，外感觸塵為緣，内外和合，即生身識，次生意識，有此意識，則分别前塵苦樂等相，故名受觸。
蓋因身識而能覺觸，因有意識而能分别，是知觸不自觸，因心而有觸，即反觀此能觸之心，畢竟了不可得。
所謂心本無生因境有，境若無時心亦無，由因緣而生，必由因緣而滅，生滅去來，了無形相，故雲不見相貌，是知能觸所觸，畢竟空寂。
如跋陀婆羅尊者，先于威音王佛所，聞法出家，于浴僧時，随例入室，忽悟水因，既不洗塵，亦不洗體，中間安然得無所有，妙觸清淨，本來無染，其清淨無染處，即與畢竟空寂，無二無别，故名為修觀也。
六意知法中修止觀相，如初坐中已明訖。
自上依六根修止觀相，随所意用而用之，一一具上五番之意，是中已廣分别，今不重辨。
行者若能于行住坐卧見聞覺知等一切處中修止觀者，當知是人真修摩诃衍道。
如大品經雲：佛告須菩提，若菩薩行時知行，坐時知坐，乃至服僧伽梨，視眴一心，出入禅定，當知是人名菩薩摩诃薩。
第六明意根修習止觀。
即意識緣前五塵落謝之影子也，然意識緣法塵之相，如前初坐中修止觀，已廣明竟。
以和合五緣，生于意識，五緣者，即于九緣中，除卻明空根三緣，及第八分别依緣，惟以境、作意、根本依、染淨、種子，依五緣而生。
當知此意識力用最大，以其能遍緣一切，通徹三境。
謂此識心，能遍緣現前實有之境，于此境上，分别長短方圓等相，故名為假。
是則此識，三境皆緣，三量悉具，若善用其心，則轉八識而成四智，若不善用其心，則轉菩提涅槃，成為煩惱生死，是知此意識，實為衆惡之本，萬善之根，所謂輪轉生死，安樂妙常，唯此意識，更非他物，在當人善用與不善用耳！三境者：（1）性境，謂眼識乃至身識，及第八識所緣色等五塵實境之相分，不起名言，無籌度心，是名性境。
（2）獨影境，影即影相，即是相分之異名，謂第六識緣空花兔角，及過去未來等變現相分，無種為伴，但獨自有，是名獨影境。
（3）帶質境，帶即兼帶，質即體質，謂以心緣心也，如第七識緣第八識見分境時，其相分無别種生，一半與本質同種生，一半與能緣見分同種生，是名帶質境。
三量者：（1）現量，謂顯現量度，即楷定之義，謂眼識乃至身識，對于顯現五塵之境，而能度量，楷定法之自相，不錯謬故，是名現量。
（2）比量，謂以此類度量而得知也，如隔牆見煙，即知有火，是名比量。
（3）聖教量，謂于聖人所說之言教，皆不相違，定可信受，即聖教量。
第三亦名非量，謂追緣過去未來之事也，是等皆于六識憶想分别為能緣，三境三量等為所緣。
自上依眼等六根修止觀相，随自意用而用之，一一悉皆具上番修止觀義。
一即對治初心粗亂修止觀，乃至第五明定慧均齊修止觀，是中業已廣明分别。
據上六根中，一一各對六塵境而修止觀，言之則有六，其實性體之中，本無六與不六，以其性中相知故。
因吾人本有之妙明真心，常于六根門頭，放光動地，本無善惡能所之相可得，但衆生迷倒，為煩惱所礙，遂将本有之真心，不隔而隔，于自心之菩提涅槃非背而背，以緻見不超色，耳不越聲，若能反見見自性，反聞聞自性，謂一根既反源，六根鹹解脫，此時不特眼能見色，亦能聞聲、嗅香、覺觸，耳不待聞聲，亦能知法别味，一根能作諸根用。
如涅槃經雲：‘如來一根，則能見色、聞聲、嗅香、别味、覺觸、知法。
’一根既爾，餘根亦然，此即六根互用之義。
他如阿那律陀無目能見；跋難陀龍，無耳而聽；殑伽神女，非鼻聞香；憍梵缽提，異舌知味；舜若多神，無身覺觸；摩诃迦葉，不因心念，而圓明了知。
經雲：‘不由前塵所起知見，明不循根，寄根明發。
’是等足為六根互用之證也。
行者若能于行住坐卧等六緣，以及見聞覺知之六根，對六塵境上，于二六時中，能修習止觀者，當知是人，真修摩诃衍道。
梵語摩诃，此含三義：謂大多勝，衍即樂義，略而言之，即是大乘，謂行人于一切時中，念茲在茲，修習止觀，是人即是真修摩诃衍大乘之道。
當知大乘之道，貴在自利利他，福慧二莊嚴。
若修止，即福德莊嚴，若修觀，即智德莊嚴。
又六度中，前五度修福德，第六度智慧，如是福慧，皆為能莊嚴。
正因法身為所莊嚴，能所不二，即是妙莊嚴。
行者修習止觀，即是以此莊嚴而自莊嚴，故曰是真修摩诃衍道。
如大品經下，乃是引經作證。
大品般若經中，佛告須菩提：‘若菩薩，行時知行，坐時知卧，乃至服僧伽梨。
’乃至二字。
即是超略之辭。
僧伽梨即是大衣，著衣時即知著衣，凡夫則反之。
視者久視，眴者轉瞬也。
一心謂非二心，即不亂之義。
無論行何行，做何事，必須不起思量分别，蓦直做去，故名一心，謂揚眉動目，動止出入，無不是一心一意，安住禅定之中。
所謂行亦禅，坐亦禅，語默動靜體自然。
果能如此，當知是人名菩薩摩诃薩，即是菩薩中之大菩薩也。
複次，若人能如是一切處中修行大乘，是人則于世間最勝最上無與等者。
釋論偈中說： 閑坐林樹間 寂然滅諸惡 澹泊得一心 斯樂非天樂 人求世間利 名衣好床褥 斯樂非安隐 求利無厭足 衲衣在空閑 動止心常一 自以智慧明 觀諸法實相 種種諸法中 皆以等觀入 解慧心寂然 三界無倫匹 若人以下，至最上無與等者二句，乃是贊美持法之人，功德不可思議，因其能荷擔如來家業，以悲智二法，攝受衆生，故于世間之中，最尊貴，最高尚，世人無有一個能與相等。
釋論即大智度論。
閑坐林樹間下四句，明修從假入空觀，萬善因緣，功德不可思議。
閑謂空閑，坐謂安坐，閑坐即遠離愦鬧，林樹間即遠離城市，能看破世界，不與人相往來。
寂然滅諸惡句，寂即寂靜，然即安然，滅諸惡，即能生諸善，滅一切煩惱，生一切衆善，即是不與煩惱相應也。
澹泊得一心，即是一心湛然；當知我等衆生，心猿意馬，東奔西馳，竟日與煩惱相應，何能澹泊一心？務須端坐念實相，方能克此。
所謂身體及手足，寂然安不動，其心常澹泊，未曾有散亂，即此義也。
斯樂非天樂，言其世間快樂，與出世快樂比較，有凡聖之差，天淵之别，世間之樂，是有漏有為，即是生滅，終有敗壞，出世間之樂，是無漏無為，無為即是不生滅，終無有壞，故雲斯樂非天樂。
即了知諸行無常，是生滅法，生滅