修習止觀坐禅法要講述
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經學經，悉皆棄舍，切勿誤會，因入道法門，雖有八萬四千，皆各有正行助行，若讀誦法華經，亦可謂之修止觀，是則以法華為正，餘者為助。
今既以止觀為正行，則其餘諸法悉皆為助行矣，但以專一不雜為美，切不可三舊兩新，是為至要。
第五近善知識。
善知識有三：一外護善知識，經營供養，善能将護行人，不相惱亂。
二者同行善知識，共修一道，互相勸發，不相擾亂。
三者教授善知識，以内外方便禅定法門，示教利喜。
略明五種緣務竟。
前來四緣已竟，此為第五緣近善知識，佛言善知識為得道之全因緣。
所言知識者，謂善知一切衆生病，善識一切衆生藥。
所謂知病識藥，應病與藥，如阿阇世王，遇耆婆之善知識，勸令皈佛，得解脫痛苦，如嬰兒之須賴傍于母，故善知識者，不可須臾離也。
善知識有三種：一外護善知識，謂善能于外面擁護之成就之，修行辦道者，如禅宗外護，照應衣食等等。
言外護者，于其曾用過功夫，故能盡心守護，無所缺乏，如虎之愛子然，又能種種供養，故謂經營，且善巧能将養愛護，行人自不惱亂，亦不使外人惱亂，故曰不相惱亂，此明外護善知識。
次明同行者，謂同參同時修行，共同一種工夫，共修一道，彼此共修止觀，并且互相助發，互相砥砺，互相警策，互相規勉，所謂如切如磋，如琢如磨，同舟共濟之義。
如古雲：求師不如訪友，誠哉是言。
三教授善知識，教謂教導，授者與也，即是教導傳授之善知識，以善巧方便，教之調伏内外身心，禅定法門，曉示教訓，使行者得大利益，如破五陰，超五濁，及一切魔境，悉能圓明了達，如智者大師，妙悟法華，南嶽大師謂非汝莫證，非吾莫識，此即善知識之益處。
所謂欲知山下路，當問過來人。
當知不修止觀則已，若修止觀，善知識為最緊要。
略明五種緣務竟。
诃欲第二 所言诃欲者，謂五欲也。
凡欲坐禅，修習止觀，必須诃責。
五欲者，是世間色、聲、香、味、觸。
常能诳惑一切凡夫，令生愛著。
若能深知過罪，即不親近，是名诃欲。
所言诃五欲者，謂诃去色聲香味觸之五欲也。
欲乃希須為義，因此五欲，為地獄之五條根，若欲坐禅修習止觀者，必須诃斥之。
謂眼所見之好色，耳所聽之好聲，鼻所嗅之好香，舌所嘗之美味，身所貪之好觸，皆令人貪著，常能诳惑一切凡夫，令生愛著；若能深知過咎，即不親近，以其五欲皆能獲罪，既不親近，則無此過咎，無此過咎，則不欲诃而自诃矣。
一诃色欲者。
所謂男女形貌端嚴，修目長眉，朱唇素齒，及世間寶物，青黃赤白，紅紫缥綠，種種妙色，能令愚人見則生愛，作諸惡業。
如頻婆娑羅王以色欲故，身入敵國，在淫女阿梵波羅房中；優填王以色染故，截五百仙人手足，如此等種種過罪。
第一诃斥色欲。
當知诃之一字，即是用功夫之要道，入門之正軌，須以種種方法诃斥之。
所謂男女形貌端正嚴好，修目即長眉，朱者紅也，素者白也，所謂丹唇皓齒，明眸善睐，種種可愛可悅之色相，愚人視之，遂生貪愛，此為貪愛男女之形色有情之正報。
還有一種人，對于有情男女之愛，染心很淡泊，不生執著，而愛世間種種可尊可貴之寶物，謂金銀琉璃珊瑚琥珀等七寶，及一切青黃赤白紅紫缥綠五光十色，種種微妙殊勝之色相，若智者觀之，了達原是虛妄，不生貪愛，而愚人遂生愛染，因迷惑故，從此作諸惡業，深造累劫之禍殃。
如頻婆王事，即是引證，是王以貪愛色欲故，不顧國家之重，甘願身入敵邦，獨處于淫女阿梵波羅房中。
又如優填王，以愛樂色染故，遂截五百仙人手足，造大重罪。
當知古今多少英雄漢，誰不于此茫茫欲海中，為恩愛奴，作色情魔，所謂汝愛我心，我憐汝色，恩愛酬缪，曠劫相纏，無有了期。
悲夫！色欲之害人，實甚于猛獸橫流，吾侪凡夫，應當猛省而诃斥之。
二诃聲欲者。
所謂箜篌筝笛，絲竹金石音樂之聲，及男女歌詠贊誦等聲，能令凡夫聞即染著，起諸惡業。
如五百仙人雪山住，聞甄陀羅女歌聲，即失禅定，心醉狂亂，如是等種種因緣，知聲過罪。
二诃聲欲，亦分有情無情之不同：所謂無情之箜篌筝笛，絲竹金石音樂之音聲，如今發明風琴鋼琴之聲，及有情男女歌美音聲，或嬌媚妖詞，或淫聲豔語等，種種可樂之音聲，皆令凡夫聞即染著，起諸惡業。
如五百仙人，雪山修道，聞甄陀羅女歌聲，即失禅定，心則如醉如狂，擾亂不休。
又如提波延那仙人，聞舍脂夫人之軟語，遂起欲念而失神通。
自古迄今，因聲欲而堕落者，不勝枚舉，修行之人，即須诃棄之，決不可被聲塵所迷。
三诃香欲者。
所謂男女身香，世間飲食馨香，及一切薰香等，愚人不了香相，聞即愛著，開結使門。
如一比丘在蓮華池邊，聞華香氣，心生愛樂，池神即大诃責，何故偷我香氣。
以著香故，令諸結使卧者皆起，如是等種種因緣，知香過罪。
此第三種诃香欲。
大凡世人，多為香氣所迷，因鼻嗅香氣，則神識昏迷，此從鼻根造罪。
男女身香，或有自然之身香，是夙世因緣。
如一比丘尼以往昔誦經，因誦經功德，故口中常生蘭花香氣；又如一老比丘，因誦法華經故，滿身常發旃檀香氣，此為宿昔善因所感。
或世間飲食馨香，及一切草木薰香，乃至人間所造之妖豔粉水種種香氣，愚人不了，如此種種之虛妄香相，聞即生貪愛染著，從此開結使門，淪溺深坑。
如一比丘在蓮華池邊，聞華香氣，心生愛樂，池神即自池中出，大诃責之：‘何偷我香。
’比丘應曰：‘彼在家人，将蓮華攀折蹈踏不堪，而汝未之言，吾僅聞其香，诃責乃爾。
’池神曰：‘彼乃白衣人，滿身罪惡，故無可言，爾乃比丘，明理之輩，正如白玉無瑕玼，豈可因貪著此香而淪溺。
’遂力勸勉之，比丘始心伏，足見香塵不可愛著，令諸結使卧者皆起。
言結使者即煩惱惑，如繩之纏結然，卧起者謂本來降伏為之卧，今又重發故曰起也。
有如是等種種因緣，知香過罪須急去舍之。
四诃味欲者。
所謂苦酸甘辛鹹淡等，種種飲食肴膳美味，能令凡夫心生染著，起不善業。
如一沙彌染著酪味，命終之後，生在酪中，受其蟲身，如是等種種因綠，知味過罪。
此為五欲中第四诃味欲。
以用功人，對于色聲香味觸之五欲，視為外賊，能劫自心之家寶，宜急遠之，勿可貪著。
言味者，有五味，即苦酸甘辛鹹淡等種種飲食肴膳美味，此等衆味，能令凡夫之人，心生愛著，起不善業。
審觀舉世人群，誰非為貪口腹，而殘殺生命，或網捕水陸空行，以自供口味，或偷劫他财，以償其舌欲。
大矣哉！味欲之為患也，傷天害理，斷大慈悲，勿過于斯。
如古有沙彌，染著酪味，命終即堕落酪中，而為酪蟲。
修行者。
應當知其過罪，而诃除之。
五诃觸欲者。
男女身分柔軟細滑，寒時體溫，熱時體涼，及諸好觸，愚人無智，為之沉沒，起障道業。
如一角仙因觸欲故，遂失神通，為淫女騎頸，如是等種種因緣，知觸過罪。
第五诃觸欲。
此觸欲最為厲害，為生死之根本。
經雲：‘一切衆生，皆以色欲而正其性命。
’因前四欲，各有界限，色屬眼一部分，聲屬耳一部分，香屬鼻一部分，味屬舌一部分，謂四根對四塵，各有所受。
惟此觸欲，則周遍全體，所言觸欲者，謂男女身分，柔軟細滑，互相按摩，及寒時體溫，熱時體涼，及其他種種之殊好妙觸，無智慧之愚人，為之沉沒，能障礙行者之道業。
如從前有一角仙，為觸欲而失神通，發惡願感天不雨，後被淫女誘惑觸欲失通，騎其頭頸，是知觸欲之過罪，至大且危，可不慎哉！ 如上诃欲之法，出摩诃衍論中說。
古有一道者，每于水邊林下做工夫，雖久而未獲益，一夜見一烏龜，自水中出，時當夜深人靜，月明星稀，有一野幹，往取食之。
齧其頭，即縮其頭，齧其腳，即縮其腳，彼野幹咬之疲勞，而于烏龜絲毫勿損，野幹于是他往。
道人從此開悟，了知野幹者何？即外五塵之境也；烏龜者何？即喻我修行人也，首尾四肢者，即我人之内六根也。
因為我等衆生，從無量劫來，六根常攀攬六塵，不肯收攝一處，故累生累劫，冤受輪回，枉遭生死，故為野幹所搏食，若能學得烏龜法，則生死不了而自了矣！道人乃雲：‘近來學得烏龜法，得縮頭處且縮頭。
’為修行者，當于此為龜鏡。
複雲：哀哉衆生，常為五欲所惱，而猶求之不已。
哀哉，悲歎之辭。
衆生者，即六道一切衆生，常常被五欲之塵境所迷惑，看不透，識不破，不但不能棄舍，而且求之無厭，故名求之不已。
此數句，正顯五欲魔力，實為至劇。
此五欲者，得之轉劇，如火益薪，其焰轉熾。
五欲無樂，如狗齧枯骨；五欲增诤，如鳥競肉；五欲燒人，如逆風執炬；五欲害人，如踐毒蛇；五欲無實，如夢所得；五欲不久，假借須臾，如擊石火。
智者思之，亦如怨賊。
世人愚惑，貪著五欲，至死不舍，後受無量苦惱。
此下明五欲害人之相：若得此五欲，則複轉劇，猶如火之益薪，其焰更熾盛。
五欲無樂，正如狗之齧枯骨然，枯骨無肉，齧之何益，但衆生颠倒，不肯放棄。
須知五欲增诤，如鳥競肉。
又複應知，五欲燒人，如逆風之焚猛炬；五欲害人，如履踐毒蛇；五欲無實，如夢中所得之境，五欲不久，假借須臾。
如可愛之色，看過之後，當即消滅；可愛之聲，聽過即無；乃至可愛之觸，皆不常久，刹那即殒。
又如石火電光，轉瞬即滅。
若以智慧之人思之，亦如怨賊仇人，但世人不了，妄生貪著，至死不舍，後受無量苦惱。
當知色如熱金丸，執之則燒；聲如塗毒鼓，聞之必死；香如憋龍氣，嗅之則病；味如沸蜜湯，嘗之則爛；觸如卧獅子，近之則齧。
又雲：‘香味頹高志，聲色傷軀齡，遠之易為士，近則難為情。
’誠如是，其五欲之過患，為何耶？思之思之！ 此五欲法，與畜生同有。
一切衆生，常為五欲所使，名欲奴仆。
坐此弊欲，沈堕三途。
我今修禅，複為障蔽，此為大賊，急當遠之。
當知五欲之法，不特人道獨有，餘如鬼畜天仙亦複有之，以其有五根故。
由此觀之，三界六道，一切衆生，常為五欲所使役，則名為欲愛奴仆，坐此弊欲，沈堕三途。
因為常坐此粗弊欲中，為五欲所障蔽，遂堕于地獄餓鬼畜生之三途。
言三途者：地獄之中，上火徹下，下火徹上，終歲為火所燒煮，名為火途；于畜生道中，大小互相吞啖，彼此飲血茹毛，是名血途；餓鬼道中，為大力鬼王，種種刀杖之打擲，是為刀途。
我今既已修禅，複為五欲所障蔽，此為大賊，急當遠之。
如禅經偈中說： 生死不斷絕 貪欲嗜味故 養冤入丘冢 虛受諸辛苦 身臭如死屍 九孔流不淨 如廁蟲樂糞 愚人身無異 智者應觀身 不貪染世樂 無累無所欲 是名真涅槃 如諸佛所說 一心一意行 數息在禅定 是名行頭陀 凡夫衆生，無量劫來，常處于六道輪回。
生死不能斷絕者，即因貪著五欲，嗜好五味。
當知五欲雖是塵境，而别有種滋味，凡夫衆生，若嘗之後，即難棄舍。
試觀世人，何者不貪可愛之色，可聽之聲，以及可嗅可嘗之香味。
因貪戀五欲之味，故生死不斷絕，正如養冤入丘冢，虛受諸辛苦，徒受勞碌奔波而已。
然貪五欲之人，身臭如死屍，九孔常流不淨之物，如眼有眼垢，耳有耳污，鼻有鼻涕，小大便利，常流不淨。
如廁所之蟲，于糞中遊戲快樂。
人之貪著五欲，亦複如是。
以其看不破識不透，故雲愚人身無異。
當知我人之自身，外面觀之宛然一清淨之體，其實臭穢不堪，正如一美花瓶中，藏諸糞穢，一旦瓶破殼穿，則諸穢物，溢流于外，厭之不極矣！智者應當觀察，身心不可貪著。
若于世間之樂，無累無所欲，如是則無挂礙；無挂礙，即無恐怖，無恐怖，即能遠離颠倒夢想，是名真涅槃，即是清淨實相，亦雲不生不滅，即我人之自性清淨心是。
因我人之自心，終日妄想紛飛，生滅不停。
所謂轉寂靜而為妄動，将不生滅而生滅，于是則與本有之清淨涅槃，非背而背。
是故應知：如十方三世諸佛之所說，欲想舍迷途而登覺岸，轉煩惱而入正軌，遠棄五欲，收攝六根，無他，隻須一心一意而行，内收攝于六根，外不攀攬六塵，專心一意，阿那波那，數出數入，從一至十，由十至一，久之妄念自能歸一，自心即能清淨。
如是即入于禅定，是則名為抖擻精神，行頭陀行。
棄蓋第三 所言棄蓋者，謂五蓋也。
一、棄貪欲蓋。
前說外五塵中生欲，今約内意根中生欲，謂行者端坐修禅，心生欲覺，念念相續，覆蓋善心，令不生長，覺已應棄。
前來具五緣、诃五欲二章已竟，今第三章明棄五蓋。
所言五蓋者，即貪欲、嗔恚、睡眠、掉悔、疑是也。
因此五法，能蓋覆我人自性清淨心。
前诃五欲，則外塵不入，今棄五蓋，則内心不起，如是則意地清淨，清淨則堪伫道器。
一棄貪欲蓋：前者所說，乃于外五塵中生欲，謂五根對五塵而起貪著也，今者約内意根中生欲，即前塵落謝之影子，轉入意地之中，追緣過去，逆慮未來，雖不同五根之攀攬五塵，而内心中妄念叢生，因追緣前塵，則别生一種貪欲，故雲内心中起欲。
謂修行者，于正身端坐，修禅之時，所謂身體及手足，宛然安不動，宛若一道者，殊不知虛有其表，雖外具威儀，而内心中胡思亂想，東忖西度，或由可愛之聲而欲想，或追憶前人美貌端嚴而生愛染，如是思量分别，念念相續不斷，如瀑流水相似，前念後念，無有休息，幾不知自身端坐為何物，遂将本具之善心，永遠沉沒，不能生長，此實為修行者一大障礙，若覺悟之，即能滅除。
古人雲：不怕念起，隻怕覺遲，須早覺悟，宜急棄之。
所以者何？如術婆伽欲心内發，尚能燒身，況複心生欲火，而不燒諸善法。
貪欲之人，去道甚遠。
所以者何？欲為種種惱亂住處，若心著欲，無由近道。
貪欲妄想，其害至大。
如術婆伽，乃印度一淫女子，彼欲心從内而發，尚且身被燒壞，況複心中自生欲火，而不能燒諸善法。
當知貪欲之人，去道甚遠，蓋欲為種種煩惱擾亂所住之處，菩提道乃是種種清淨安穩所住之處，一穢一淨，一生死，一涅槃，彼此天淵迥殊，凡聖遼絕，故名去道甚遠，若心愛著貪欲，則無由進道。
故偈有雲：‘貪欲甚似水，能沒般若津，欲行菩提道，蓋貪護真心。
’足見欲蓋之有妨礙于道，不可不慎欤。
如除蓋偈說： 入道慚愧人 持缽福衆生 雲何縱塵欲 沉沒于五情 已舍五欲樂 棄之而不顧 如何還欲得 如愚自食吐 諸欲求時苦 得時多怖畏 失時懷熱惱 一切無樂處 諸欲患如是 以何能舍之 得深禅定樂 即不為所欺 入道慚愧人句，正言其修行入道之者，應當欲生大慚愧，生怖畏，悲衆生之在迷，歎生死之未了，務祈道業早就，應當去欲持缽，福利一切衆生，為衆生廣種福田，作三世諸佛标指。
雲何縱塵欲沉沒于五情：雲何二字乃責備之辭，為何恣縱放情于五欲六塵。
為修行者，于此五欲當棄舍之，全體放下絲毫不顧，如何還欲求之不得，當知此為迷中倍人，正如愚癡之人自食己吐唾，豈不可悲而可笑欤。
諸欲求時苦，得時多怖畏，失時懷熱惱。
視諸衆生，誰不為求五欲，而梯山航海，戴月披星，奔走往返，縱使求得，亦是多怖畏，多畏懼，待遺失之時，而複心懷憂惱。
由此觀之，三界之内無一寸土為快樂之地，是故當知，諸欲患如是。
然欲以何法而能舍之？無他，若能深得禅定之樂，即不為之所欺耳。
二棄嗔恚蓋。
嗔是失佛法之根本，墜惡道之因緣，法樂之冤家，善心之大賊，種種惡口之府藏。
是故行者于坐禅時，思惟此人現在惱我，及惱我親，贊歎我冤，思惟過去未來亦如是，是為九惱，故生嗔恨，嗔恨故生怨，以怨心生故，便起心惱彼。
如是嗔恚覆心，故名為蓋，當急棄之，無令增長。
此是第二棄嗔恚蓋：此嗔火燒人，最為厲害。
古人雲：‘一念嗔心起，百萬障門開。
’又雲：‘嗔火焰焰燒盡功德之林。
’又雲：‘起一念之嗔，能燒盡菩提之種。
’足見嗔是失佛法之根本，墜惡道之因緣，是法樂之冤家，為善心之大賊，種種惡口罵詈，皆從此起，故雲府藏。
當知惡口罵詈，其過非常重大。
古雲：‘一言以興邦，一言亦能喪邦。
’口業之造罪，不可不慎。
若行者，于坐禅時，當正念未彰之先，即自思維；或緣于過去違情之境上，而起嗔；或複緣于此人現在惱我，及惱我親戚，或贊歎己之冤家，此是現在三種嗔。
過去亦有惱我，惱我親，及贊我冤家之三種。
未來亦然，三世類推，即有九種，是為九惱。
因緣九惱生嗔恨，由嗔恨而生怨，由怨而生煩惱，由是嗔恨繁起，冤怒叢生，遂将本有之真心蓋覆殆盡，故名為蓋。
故行者當急棄之，無使令其增長。
如釋提婆那以偈問佛： 何物殺安樂 何物殺無憂 何物毒之根 吞滅一切善 佛以偈答言： 殺嗔則安樂 殺嗔則無憂 嗔為毒之根 嗔滅一切善 如是知已，當修慈忍以滅除之，令心清淨。
初問謂何物能殺安樂？何物能可殺無憂？安樂者，即涅槃，無憂者，即是菩提。
所謂無上涅槃寂靜樂，無上菩提覺法樂。
若能證到清淨涅槃，即能安隐快樂于常寂光中，遠離見思塵沙無明之憂惱。
若殺去安樂，則獲不安樂，戕去無憂，即複有憂。
此文乃反顯，當知不安樂，即是生死，有憂即是煩惱。
何物為三毒之根？何物能吞滅一切諸善之法？佛即以偈答言，當知如來大慈，有求必應，正如洪鐘待扣，有扣則鳴，故即答曰：‘殺嗔則安樂，殺嗔則無憂。
’嗔即是煩惱，若能将嗔心除滅，即獲清淨涅槃，亦能遠離無憂，是故當知，嗔為毒之根，嗔能伏滅一切善。
故古偈雲：‘嗔似心中火，能燒功德林，欲行菩提道，戒嗔護真心。
’修行人，如是知已，當修慈忍以滅除之，令心清淨。
前所言嗔恨雖多，不出三種：一非理嗔，二順理嗔，三诤論嗔。
今言慈忍，亦有三種：若修生緣慈，即對治非理嗔；修法緣慈，對治順理嗔；若修無緣慈，則能對治诤論嗔，由修三慈之方便，則能遠離嗔蓋；嗔心既盡，何愁心不清淨，止觀之不就也。
三棄睡眠蓋。
内心昏闇名為睡；五情闇蔽，放恣支節，委卧睡熟為眠。
以是因緣，名為睡眠蓋，能破今世後世實樂法心，及後世生天及涅槃樂。
如是惡法，最為不善。
何以故？諸餘蓋情，覺故可除；睡眠如死，無所覺識，以不覺故，難可除滅。
此第三棄睡眠蓋：如人端坐，自心不生貪欲，亦不嗔恚，但終日六識昏昏貪著睡眠，所謂終日于黑暗鬼窟中作活計。
雲何睡眠？謂内心昏闇，名為睡；五情闇蔽，将手足四肢，恣意放縱，所謂放浪形骸，恣意睡卧，名之為眠。
以是因緣名為睡眠蓋。
當知此睡眠蓋，不特昏昧，空過光陰而已！且能破今世後世真實法樂之心，亦能破後世生天，及涅槃等樂。
當知睡眠惡法，最為不善，此蓋較諸餘蓋尤為惡劣。
如貪等蓋，起覺即可以滅除，睡眠則昏暗無知，人事不省，猶如死人一般，絲毫無所覺醒。
古人雲：‘熟眠如小死，切莫于睡眠因緣，空過一生。
’故世尊诃阿那律陀尊者曰：‘咄咄何為睡，螺蛳蚌蛤類，一睡一千年，永不聞佛名。
’ 如諸佛菩薩诃睡眠弟子偈曰： 汝起勿把臭屍卧 種種不淨假名人 如得重病箭入體 諸苦痛集安可眠 如人被縛将去殺 災害垂至安可眠 結賊不滅害未除 如共毒蛇同室居 亦如臨陣兩刃間 爾時雲何安可眠 眠為大闇無所見 日日欺诳奪人明 以眠覆心無所見 如是大失安可眠 汝等當常精進，須早猛省起來，不可終日埋頭眠卧。
當知此身，猶如臭死屍一樣，種種不淨之物而聚成，謂大小便利，乃至八萬四千蟲戶悉不清淨。
約而言之，則有五種不淨：一種子不淨。
謂此身從父母以邪念風，吹淫欲火，骨髓膏流，變為精液，以诤愛之心，而為受生之種子。
所謂納想成胎，流愛為種。
此即最初種子不淨。
二者生處不淨。
謂投胎之後，在母親腹間，生髒之下，熟髒之上，至十月胎獄滿足，從産門而降生。
如成釋論雲：此身非蓮花，亦不由旃檀，糞穢所長養，但從尿道出。
此為生處不淨。
三外相不淨。
謂從頭至足，内外中間，共有三十六物，一一悉皆不淨。
所謂常流出不止，如漏囊盛物，外相亦不清淨。
四者自性不淨。
此身根本從穢業生，托于穢物，其性質法爾不淨，不可改變，故雲自性不淨。
第五究竟不淨。
此身一旦業盡報終，四大解散，究竟空無所有，所謂如實觀凡身，終必歸死處，是為究竟不清淨。
如是思維，我人之自身，則有名無實，不過假名而已。
其實當體幻化，空無所有，雲何抱著不舍，而終日睡眠耶？當知猶如得重病之人，将死不久，亦如重箭入體，衆多苦痛集聚，自身怎可安然而眠。
又如人被縛，即将去刑戮，災害臨至，其心安可眠。
亦如與毒蛇同居一室，毒蛇乃不祥之物，毒之于人，則立即命殒身亡。
亦如臨陣兩刃之間，正當恐怖萬狀，爾時雲何可以安然而睡眠耶？是故行者，當知眠為大黑暗，一切無所見，日日欺诳于人，奪人之精明，但人未眠之先，則萬境當前，所謂明明曆曆，曆曆明明，一經睡眠，則大地黑暗，以其眠覆自心，故一切無能所見，如此大失，安可再眠。
如是等種種因緣，诃睡眠蓋，警覺無常，減損睡眠，令無昏覆。
若昏睡心重，當用禅鎮杖卻之。
此下明既知其過患，須急以方便之法，而卻去之，故雲有如是等種種不善之因緣，須诃睡眠蓋，行者須自警覺，當知三界依正，盡同水月空花，畢竟無常不實，何為貪戀之有，須減損睡眠，令無昏覆，但此睡眠魔力過大，非自發憤加以嚴厲犍捶，不能滅除。
若昏睡心輕，則須思惟分别法相，或系心于鼻端，或張開其雙目，皆能降伏睡魔。
若昏睡心過重，當用禅鎮，或以柱杖擊之，或己自擊，或他人擊亦可。
諸如此類，皆是卻除睡魔唯一之方法。
四棄掉悔蓋。
掉有三種：一者身掉，身好遊走，諸雜戲谑，坐不暫安。
二者口掉，好喜吟詠，競诤是非、無益戲論、世間語言等。
三者心掉，心情放逸，縱意攀緣，思惟文藝、世間才技，諸惡覺觀等，名為心掉。
掉之為法，破出家人心。
如人攝心，猶不能定，何況掉散！掉散之人，如無鈎醉象，穴鼻駱駝，不可禁制。
掉乃是坐立不安，心口不能專一，六根不能收攝一處，終日随情放蕩，縱意嬉戲，故名為掉。
悔者，懊悔，亦即悔恨之謂，如人悔已所作之事。
然悔本非是蓋，何故須棄之耶？須知悔固然是好，但将此悔，放在心中，朝夕憂惱，因此蓋覆真心，所以成蓋，故須棄之。
然掉舉雖多，不出三種：一者身掉，謂身則好東遊西走，無趣遊行，及諸雜戲谑，或坐住不安，則為身掉。
二者口掉，如唱高聲小調，或诤論是非，好無益談笑，及世間語言等，此為口掉之相。
三者心掉，謂心随情放逸，縱恣心意，或緣想法塵影子，或攀攬前塵境界，一切諸惡覺觀等，悉名之為心掉。
當知掉之為法，能破出家人心，本來出家修道之人，心最寂靜，若一經掉舉，則心為之散亂，欲栖心道業，終難成就矣！又如初心入道之人，欲攝心歸一，其心尚且猶不能安定，何況掉散乎！當知掉舉之人，猶如無鈎之醉象，象若不飲酒，尚難制止，況複無鈎而又醉耶，狂亂闖禍無待言矣！又如無穴鼻之駱駝，則東西奔馳，難以禁止。
如偈說： 汝已剃頭著染衣 執持瓦缽行乞食 雲何樂著戲掉法 放逸縱情失法利 既失法利，又失世樂，覺其過已，當急棄之。
為出家者業已剃除須發，身已披著染色之衣，方袍圓領，宛若出世丈夫。
如是當須以身作則，執持瓦缽，常行乞食，福利衆生，雲何好樂貪著嬉戲于掉舉之法，而縱情放逸耶？夫縱情放逸之人者，現生即失去佛法之利益，覺悟其過患已，當急棄之。
悔者，悔能成蓋，若掉無悔，則不成蓋。
何以故？掉時未在緣中故。
後欲入定時，方悔前所作，憂惱覆心，故名為蓋。
但悔有二種：一者因掉後生悔，如前所說；二者如作大重罪人，常懷怖畏，悔箭入心，堅不可拔。
此下解釋悔蓋二字。
所言悔者，謂悔能成蓋；若掉而無悔，則終不能成蓋，何以故？掉時未在緣中故，至後欲端坐入定之時，方悔前所作之罪過，或于身口七支上生悔，或于意地貪嗔癡上生悔，有如是等種種憂惱，蓋覆真心，故名為蓋。
但悔蓋有二種：一者，謂因掉後生悔，如上來所說，悔前所作之罪惡是。
二者，如作大重罪之人，其心之中，常懷一種恐怖畏懼之心，終日懊惱悔恨，從此悔箭深入心腑，堅不可拔，以是障乎正道，開煩惱門，慧性沈，而泥洹晦。
故凡修止觀者，須知其過患，切莫于掉舉因緣，妨礙大事，最為重要耳。
如偈說： 不應作而作 應作而不作 悔惱火所燒 後世堕惡道 若人罪能悔 悔已莫複憂 如是心安樂 不應常念著 若有二種悔 若應作不作 不應作而作 是則愚人相 不以心悔故 不作而能作 諸惡事已作 不能令不作 不應作而作，應作而不作，此二句正明衆生颠倒，背覺合塵之相。
不應作而作，如身則不應殺盜淫，口則不應兩舌惡口妄言绮語，意則不應起貪嗔癡，如是十惡本不可為，而恣縱放逸，竭力而為之。
應作而不作，如同世間之種種慈善事業，或修橋補路，恤孤養寡，或出世間之善，如聽經禮拜，燒香散花，身須拜佛，口應念佛，心應觀佛，如是等一切世出世善，本當盡心為之，努力作之，今反置于腦後而不肯作。
所謂諸惡願欲作，衆善不奉行也。
此即所謂迷中倍人，可憐憫者。
當知掉悔之人，則為悔惱之火所燒，後世必堕惡道。
常為煩惱苦具而作伴侶，豈非颠倒之甚欤！倘若有人，造罪而能生悔者，本為難得，人非聖賢，誰能無過，知過能改，善莫大矣！然須悔已莫複，從此進行道業，栖心聖境，身心自然清淨，慧光因是開朗，安樂自在，無諸熱惱。
所謂悔已莫複憂，不應常念著者也。
若或掉舉其身心，複悔箭入心，誠為愚人之相，不以悔故，不作之善而能作，已作之諸惡，不能令其不作，其病根，即在放不下耳。
五棄疑蓋者，以疑覆心故，于諸法中不得信心。
信心無故，于佛法中空無所獲。
譬如有人入于寶山，若無有手，無所能取。
然則疑過甚多，未必障定；今正障定。
上來四蓋已竟，此第五棄疑蓋。
疑者疑疑惑惑，猶豫不決之謂。
有此疑心，則于佛法不能生于正信，遂失如來無上知見，故此疑心，實為衆惡之本。
當知此疑，非特為衆惡之本，且為萬善之先，如禅宗之看話頭，先欲人起疑情，則以此疑為寶，所謂大疑則大悟，小疑則小悟，不疑則不悟，是知此疑又為功之首。
然今所言疑者，非禅宗之疑，乃猶豫不決之疑，故能蓋覆真心，退失信願，于諸佛之無上妙法中，不得生于信心，當知佛法大海，信為能入。
華嚴經雲：‘信為道元功德母，長養一切諸善根。
’若無信心，則于佛法之中，空無所獲。
欲研究佛學深邃佛理，非從信入手不可，故雲：‘天雨雖多，豈能潤無根之樹，佛門廣大，亦難度不信之人。
’無信之人，猶如無根之樹，佛海廣大，如天雨之過多，以廣大法雨，難潤無信根之人，縱經塵劫，亦無利益。
譬如有人，入于寶山，往取珠寶，若無其手，終無能取。
何以故？以其無有手故。
當知無信心者，亦複如是。
手即喻信心，寶山即喻佛法寶藏，寶藏者何？即所謂三明六通、四谛六度、三十七道品、十力四無所畏、十八不共等法，悉皆如來寶藏。
若無信心，則于佛海中，難得實益。
然則二字，乃轉語之辭，謂疑道繁多，未必悉障于禅定，此簡非今所講之疑蓋，乃障定之疑蓋也。
疑者有三種：一者疑自，而作是念，我諸根闇鈍，罪垢深重，非其人乎？自作此疑，定法終不得發。
若欲修定，勿當自輕，以宿世善根難測故。
疑有三種不同：一者疑自，謂行人端坐修觀時，心中便作如是念，我今善根微薄，罪障深重，必非道器，何敢仰攀上乘，修斯道法耶？自心若作如是疑想，則禅定之法，終不得開發。
若修定時，切不可自暴自棄，須知吾人從無量劫來，何曾不發過大心，不修過大行，決已早種善根，況且若無善根，今何獲此人身。
當知一切聖賢，皆由凡夫做，十方諸佛，亦從衆生成，決無天然彌勒，自然釋迦，自當信己之宿世善根深厚，勿可自輕，皆是長者之真子，正好從此發大勇猛，進修勝法，何愁佛果之不證，涅槃之不得也。
二者疑師，彼人威儀相貌如是，自尚無道，何能教我？作是疑慢，即為障定。
欲除之法，如摩诃衍論中說。
如臭皮囊中金。
以貪金故。
不可棄其臭囊。
行者亦爾。
師雖不清淨。
亦應生佛想。
此第二疑師，即是疑他。
謂疑我平素間，所親近之大德尊宿、善知識，觀其威儀，動靜相貌，與平常人無異，無有一絲毫過人之處，由此觀之，自尚無道，何能教我，須己欲立而立人，既無過人之處，而欲教化于人，恐怕以盲引衆盲，相牽落火坑，我若事奉之，終必有害無益。
若作如是疑慢在心，即為障于禅定，禅定不開，般若之門為之深閉矣！若欲卻去疑師之法，如摩诃衍大論中說：‘譬如臭皮囊中金，不可因厭臭皮囊，而棄于真金；若愛于金，則不可棄其皮囊。
’行者亦複如是，師則例之臭皮囊，凡所說之法，即喻于金，切不可因人而棄其法，謂依法不依人也，否則妄生批評，橫論長短，是則名大愚且狂之輩。
汝豈不聞，古聖賢之求法于人耶？如雪山大士，從鬼以請法，帝釋天主，拜畜而為師，此實依法不依人之一證也！須知師雖不清淨，亦應當生一種諸佛之想，因彼雖凡身，而口所言者，乃諸佛之法，諸佛之行，當以觀佛之心，而視師家，須翹勤懇切，聞法如對佛面。
故雲：‘師雖不清淨，亦應生佛想。
’ 三疑法，世人多執本心，于所受法，不能即信，敬心受行。
若心生猶豫，即法不染心。
何以故？疑障之義，如偈中說： 所言疑法者，即疑己所禀受修持之法。
世間之人，大多數執著先心為是，于後所受之法，而不能生信。
如修止觀，則疑此止觀法門，是真耶？是僞耶？修之是否能令離苦耶？不能離苦耶？又如念佛之人，則疑念佛法門，是否能生西方？見阿彌陀佛？或疑此法，是魔羅所說？抑如來親口所宣？若于法生疑，則時時改途易轍，朝三暮四，疑惑癡闇，覆被真心。
所謂坐佛海邊而渴死，豈非庸人之輩乎？如是即法不染心，永失如來無上涅槃。
如人在歧路 疑惑無所趣 諸法實相中 疑亦複如是 疑故不勤求 諸法之實相 見疑從癡生 惡中之惡者 善不善法中 生死及涅槃 定實真有法 于中莫生疑 汝若懷疑惑 死王獄吏縛 如師子搏鹿 不能得解脫 在世雖有疑 當随喜善法 譬如觀歧道 利好者應逐 佛法之中，信為能入；若無信者，雖在佛法，終無所獲。
如是種種因緣，覺知疑過，當急棄之。
譬如有人在于歧路；歧路即三叉之路也。
路多則不知何所往，疑惑必定無所趣向。
諸法實相中，疑亦複如是。
諸法即指一切大小凡聖偏圓頓漸權實等諸法；言實相者，即無相也，亦即所謂真如實相，當知實相無相，即空義；實相無不相，即假義也；實相無相不相，不相無相，即中義也。
須知一切法，不出空假中，空假中不離一切法，謂一切法真如，一切法實相，故雲：諸法如實相。
若于諸法實相生疑，則措手無從，然而如來所說，八萬四千法門，一一皆入于實相，無非真如圓通法門，以其佛法如大海，無量無邊。
倘生疑惑，即不得入，故雲疑亦複如是。
又雲：疑故不勤求諸法之實相，當知一切見愛疑惑，悉從愚癡颠倒而生，謂于一切惡中又生諸惡，于是從迷至迷，惡上起惡，故雲：惡中之惡者，善不善法中，生死及涅槃：善法即涅槃法，不善法，即生死法，生死乃是迷法，涅槃乃是悟法，然一切諸法之中，必定實實在在有真正之法在，所謂生死中有涅槃，煩惱中有菩提，生滅中有不生滅，波水中有濕性，且不可于中兩生疑心。
汝若常懷疑惑，蓋覆真性，諸如斯輩，則為閻羅死王之所指揮，受獄卒差吏所系縛！又如猛獅子之搏麋鹿，欲求其解脫，無有是處。
吾人自無始至于今日，疑惑之根深厚，欲求勿疑，實為甚難。
但在世雖有疑，常當随喜善法，切不可以因疑惑之因緣，而喪失般若之妙法，譬如于歧道，十字街前，岔路甚多，究竟以誰為是，以誰為非，務須自具擇法之力，惟以利好者行之，謂自要于己有好處者，則無庸疑惑，即勇猛精進前行可也。
因佛教法門雖多，窮其究竟之處，無非歸于一實，所謂方便有多門，歸元無二路，貴在惟專惟勤，一門深入，入一無妄不起思量分别，蓦直行去，自有到家之一日。
故佛法之中，信為能入，智為能度，倘若無有信心，雖在佛法之中，而與佛法不相應，不能得佛法之真實利益，故雲空無所獲。
既有如是等種種因緣，須覺知疑悔之過患，急當去之。
問曰：不善法廣。
塵數無量，何故但棄五法？答曰：此五蓋中，即具有三毒等分，四法為根本，亦得攝八萬四千諸塵勞門。
（一）貪欲蓋，即貪毒。
（二）嗔恚蓋，即嗔毒。
（三）睡眠及疑，此二法是癡毒。
（四）掉悔，即是等分攝。
合為四分煩惱。
一中有二萬一千，四中合為八萬四千，是故除此五蓋，即是除一切不善之法。
行者如是等種種因緣，棄于五蓋。
此乃假問答釋疑。
或有問曰：不善之法很廣，其數無量無邊，何故惟獨但棄貪嗔癡等之五蓋法耶？答曰：此五蓋中即具有貪嗔癡之三毒及等分，以此四法而為根本故。
貪即貪欲，嗔謂嗔恚，愚即愚癡，此三各有所屬，惟等分一種，則遍收前貪嗔癡三種煩惱，一時一念之中，即具有貪嗔癡，或貪而複嗔，或嗔而複癡。
或三毒對峙齊起，故名為等分煩惱。
惡法雖多，不出八萬四千。
八萬四千，亦以貪嗔癡等分為根本，故雲：亦得收攝八萬四千，諸塵勞門。
所言八萬四千諸塵勞門者，塵謂染污為義，以其種種邪見煩惱，悉能染污自性清淨心，故名為塵。
勞即勞役也，謂凡夫衆生，常被邪見煩惱之所勞役，曠劫輪回，無有了期。
然論其根本，不出乎貪嗔癡慢疑身邊戒見邪之十使，随以一使為首，則餘九使為助，謂每一使中各具十使，遂成一百。
約三世各有一百，則成為三百煩惱。
而現在之一百，時促不論相助，仍是一百，于過去未來二世二百之中，又各以一使為首，九使而為其助，共成二千，合現在之一百，共成二千一百。
又約貪嗔癡等分，四種衆生，各有二千一百，共成八千四百。
又約四大六衰，地水火風即四大，色聲香味觸法即六衰，以其能衰損善法故，此十種各有八千四百，總成八萬四千塵勞煩惱也。
然煩惱雖有八萬四千，而以五蓋收攝殆盡。
何以言之，八萬四千煩惱，悉以貪嗔癡三毒而為根本。
然三毒不出五蓋，五蓋即攝三毒，謂（一）貪欲蓋，即攝貪毒。
（二）嗔恚蓋，即攝嗔毒。
（三）睡眠蓋及疑蓋，此二法即為癡毒所收攝。
所言三種皆名為毒者，毒謂鸩毒，飲之即能喪身失命。
當知貪嗔癡之三種煩惱，能毒我人法身父母，唐喪其功德，故為三毒。
第四掉悔，即是等分所收攝，因掉悔有内，有外，内中即心掉，外則身口掉，此掉遍于身口意七支，故為等分所攝，開之則五蓋，合之則為四分煩惱。
每一分中具有二萬一千諸塵勞門。
四分合共則有八萬四千，是故應知。
若除棄此五蓋，即是除棄一切不善之法。
行者因有如是等種種因緣，須急棄于五蓋不可忽略也。
譬如負債得脫，重病得差，如饑餓之人得至豐國，如于惡賊中得自免濟，安隐無患。
行者亦如是，除此五蓋，其心安隐，清涼快樂。
如日月以五事覆翳，煙、塵、雲、霧、羅侯阿修羅手障，則不能明照。
人心五蓋亦複如是。
此借譬喻以明除五蓋，得益之相。
行者，具有五蓋，即如負債之人，不得解脫，五蓋棄之，即得解脫自在。
有五蓋者，如有重病相似，五蓋若棄，則重病得差。
除五蓋者，又如饑餓之人，得至豐國，如于惡賊之中得自免濟，如是則其身其心，自在快樂，安隐無患。
行者除卻五蓋，其心安隐，清涼快樂。
若五蓋不除，安有清涼快樂之可談耶！須知五蓋之覆被自心，猶如五事之障蔽日月。
言五事者，謂煙塵雲霧羅侯阿修羅手之五事。
羅侯阿修羅王之手最大，能遮日月之光，餘如煙塵雲霧，亦能遮日月之光，不能明照大地。
人心之五蓋，亦能障被自性清淨心不得顯現，此以喻顯也。
調和第四 夫行者初學坐禅，欲修十方三世佛法者，應當先發大誓願，度脫一切衆生，願求無上佛道，其心堅固，猶如金剛，精進勇猛，不惜身命，若成就一切佛法，終不退轉。
然後坐中正念思惟一切諸法真實之相。
所謂善、不善、無記法，内外根塵妄識一切有漏煩惱法，三界有為生死因果法，皆因心有。
故十地經雲：‘三界無别有，唯是一心作。
’若知心無性，則諸法不實。
心無染著，則一切生死業行止息。
作是觀已，乃應如次起行修習也。
上來诃五欲，則外境不入；棄五蓋，則内心清淨，如是内外清淨，正可安心修習止觀。
然尚須調和得所，方能得益，故第四明調和五事。
五事者，即身、息、心、眠、食、是也。
夫發語之辭。
東西南北，四維上下，謂之十方；過去現在未來謂之三世；佛法即菩提，涅槃，究竟清淨，中道第一義谛之無上妙法，謂之佛法。
言佛法則非九界衆生之法可比，衆生法是染污，而非清淨，是迷昧惑闇之法，非覺而不迷也，惟佛法是究竟，是覺悟，是不生滅，是清淨，故行者，欲想修學十方三世一切諸佛之法者，應當先發大弘誓願。
誓願者，即四弘誓願也；謂：衆生無邊誓願度，煩惱無盡誓願斷；此二為下化衆生，屬利他大悲；法門無量誓願學，佛道無上誓願成；此二為上求佛道，乃屬自利大智，即是發上求下化自利利他之心。
故雲：‘願求無上佛道，度脫一切衆生。
’一切二字，乃盡際包括之辭，赅羅九界衆生。
六道有漏，則為凡夫衆生，出世聲聞緣覺，為二乘衆生。
菩薩著于二邊，則為大道心衆生，如是九界，皆願度脫。
佛道者，即覺道也，謂諸佛如來之覺道，無有能過之，故雲：‘無上佛道。
’如是無上佛道，願究竟證之。
行者，不特發如是心而已，且其心最堅最固，猶如金剛相似。
金剛乃華言，梵言跋折羅，此雲金剛，為寶中之一，此寶出于金中，其色如紫英，百煉不銷，至堅至利，可壞一切物，而不為一切所壞。
發如是金剛堅固不壞之心，精進勇猛，不惜身命，終不退轉，唯是精求無上佛道，廣度一切衆生，此則名為佛法中第一健人。
言不退轉有三：一位不退。
謂行人斷盡三界見思二惑，則永不退失超凡之位，故名位不退。
二行不退。
謂行人功夫深進，不特斷盡見思，而且能伏斷塵沙之惑，如是則永不退失菩薩之位，故名行不退。
三念不退。
謂行人功夫愈益深進，斷盡塵沙煩惱，能破無明别惑，則永不退失中道正念，故名念不退。
有如是成就已，然後正身端坐，修習止觀，于坐中正念思惟，一切諸法真實之相。
正念者，即無念也；無念之念，是名正念。
真心正念，是名正思惟。
真實之相，即是實相，亦即實性。
相即性也，實相無相無不相，實性無性無不性，是名真實相、真實性。
言諸法者，即此謂一切善不善法，善法謂有漏善，無漏善，二邊善，中道善，不善即是惡法，謂貪嗔癡，無記法者，謂無所記别，不善不惡亦不昏，亦不散，此明了無記。
若自心糊糊塗塗，昏昧闇閉，終日于黑闇稠林中過日子，此為蓋覆無記。
以及内六根，外六塵，中六識，并及地水火風空根識之七大等，一一皆是有漏煩惱之法，非是無漏清淨之法，皆三界内有作有為生死苦因苦果之法，非是界外無作無為涅槃樂因樂果之法，須正思維，而谛審之，了達諸法真實之相。
然雲何能知諸法真實之相耶？當知有漏煩惱法，生死因果法，皆因心有，惟心所現，因心成體，若無心，則亦無萬法之差别，是故心為萬法之本。
楞嚴經雲：‘諸法所生。
唯心所現。
’一切因果世界微塵，因心成體。
故雲：‘三界無别有，唯是一心作。
’森羅及萬象，一法之所印。
又雲：‘心生故，則種種法生；法生故，種種心生。
’當知心外無法，法外無心，心即法，法即心，心法本是無二。
固知諸法從心生，讵知心不自生，因境有。
若無前境界塵，則心無所起。
故言心本無生因境有，境若無時心亦亡，此則萬法唯物，所謂法生故，種種心生。
又雲：‘境本無生因心有，心若無時境亦無。
’此則萬法唯心，所謂心生故，種種法生。
然若以四性推穹，則心境當下，皆不自生，不他生，不共生，不無因生，緣生無性，當體本寂。
則知自心本來無性。
自心無性，則諸法亦不實矣！諸法本無性，則自心亦不實矣！如是心無性，法亦無性，無性之性，謂之真實性，亦名真實相。
既正念實相，是故心無所染著，則無貪戀塵境，從此則将一切生死業行，一概摒棄，止息無餘。
須知吾人從無始以來，常流轉于生死道中者，即因煩惱業行不能止息之病根，在一切境界上，看不破，識不透，所以妄生染著，所謂以煩惱因起生死果，故不得止息。
行者既能深觀自心了不可得，一切諸法虛僞不實，将一切生死業行止息，凡所有相，皆是虛妄，諸相非相，即是實相也。
雲何名調和？今借近譬，以況斯法。
如世間陶師，欲造衆器，須先善巧調泥，令使不強不懦，然後可就輪繩；亦如彈琴，前應調弦，令寬急得所，方可入弄，出諸妙曲，行者修心，亦複如是，善調五事，必使和适，則三昧易生；有所不調，多諸妨難，善根難發。
初句征起之辭。
言調和者，如何名為調和，以譬喻比況斯法。
如世間燒碗盆瓦罐之陶師，欲想造作種種之器皿，先須善巧調和其泥土，令使不強不硬，亦不懦不軟，調适得當，然後方就之于輪繩，則了無滞礙矣。
亦如彈琴，然于未彈之先，應善調其弦索，不可過寬，若寬則彈之無聲，亦不可過急，若急則易于暴斷，務須寬急得所，然後方可入弄，彈之則妙曲清朗，音聲悅耳矣。
是故當知，行者修心，亦複如是。
若能善巧調和，于五事中調和停适，當則三昧易生，道自隆矣！若有所不調，則徒勞身心，非唯無益，反使增病損生。
故雲：多諸妨難，從此諸善之根，難以開發，豈不大可痛惜者乎？如行者須謹慎其心，善巧而調适之。
一調食者。
夫食之為法，本欲資身進道。
食若過飽，則氣急心滿，百脈不通，令心閉塞，坐念不安；若食過少，則身羸心懸，意慮不固。
此二者非得定之道。
苦食穢觸之物，令人心識昏迷；若食不宜之物，則動宿病，使四大違反。
此為修定之初，須深慎之也。
故經雲：身安則道隆，飲食知節量，常樂在空閑，心靜樂精進，是名諸佛教。
調五事。
第一要調飲食，若飲食不調，則身不安，道不隆。
食之所以為法本。
欲資益色身，進行道業，雖此身為幻妄之軀，但現前須藉此身而修道，所謂借假以修真，由有為而趨于無為也，既有色身，必須飲食以資身。
古德雲：‘法輪未轉食輪先。
’足見飲食為人身之需要可知，但不可過于貪食飽滿。
若過飽，則氣急身滿，息喘體重，百脈因是不能流通，令心地閉塞不開，于是懈怠心起，百病叢生，身心不得安泰，道業因是而廢。
然亦不可過減食，若饑餓，則身羸心懸，意慮不固，身既羸瘦，心亦懸空，意念不固，思慮紛然，身弱力虛，精神不足，朝夕郁悶，道複安有。
是知太飽太饑，二者皆非得定之道，過多則身滿氣急，過少則身羸心懸。
然尤須先應識得可食，不可食之物。
若穢觸之物，食之增病，凡增眠增煩惱，皆不應食，以其令人心識昏迷，故若安身愈疾之物，能增道損生者，即可應食；若不相宜之物，亦不可食，食之則發動宿病，竟使四大違反。
所謂病從口入者，即此義也。
總之調食須不饑不飽，少不至虛，多不量義，在知量知足，此為修定人調食之最初方便，須深慎之也。
故雲：‘身安則道隆。
飲食知節量，常常好樂在于空閑之處，身心寂靜，精進勇猛，是名諸佛之教。
’ 二調睡眠者。
夫眠是無明惑覆，不可縱之。
若其眠寐過多，非唯廢修聖法，亦複喪失功夫，而能令心闇昧，善根沉沒。
當覺悟無常，調伏睡眠，令神氣清白，念心明淨，如是乃可栖心聖境，三昧現前。
故經雲：初夜後夜，亦勿有廢，無以睡眠因緣，令一生空過，無所得也。
當念無常之火，燒諸世間，早求自度勿睡眠也。
第二調和睡眠，務須調适得當。
若過眠，則心識昏暗；若過少，則身體有虧，切須調之，夫然眠寐，那是無明黑暗之法，能迷惑、蓋覆吾人之明性覺靈，切不可縱之。
如人未眠之先，曆曆明明，明明曆曆，若一經睡眠，則意識昏昏，六情暗閉，其有眠寐過多，不特廢修聖法，而且唐喪時光，損失功夫，遂令心識昏暗，迷昧一切善根，從此沉沒。
故修行者，切不可放縱。
其眠卧，當猛省覺悟無常，早求自度，急須調伏睡眠，常令神氣清白，念心自然光明湛淨，如是乃可栖心聖境，三昧正定，自然顯現在前矣。
經雲：‘初夜後夜，亦勿有廢。
’須精進用功，不特初夜後夜，須寂寂惺惺，惺惺寂寂，即當中夜從容四大之時，亦須靈靈不昧，了了照澈，常念是日已過，命亦随減，如少水魚，斯有何樂！切莫以睡眠因緣，令一生空過，無所得也。
又複當念無常之火燒諸世間，所謂三界不安，猶如火宅，衆苦充滿，甚可怖畏，急須早求出離而度脫之，不可貪著睡眠，又所謂：‘此身不向今生度，更向何生度此身。
’此誠明訓，行者當猛省之。
三調身，四調息，五調心。
此三應合用，不得别說；但有初中後方法不同，是則入住出相有異也。
上來外調之眠食二重已竟，于内尤須調身息心之三種。
然此三須合調，以其不離，故其要在調身不寬不急，調息不澀不滑，調心不沈不浮，最為要緊耳。
但有初中後，方法不同。
初須調身，次當調息，後則調心，有入住出相之異。
謂入定則由粗至細，出定則從細至粗，無論調身、調息、調心，一一皆有入住出之三相，故有異也。
夫初欲入禅調身者：行人欲入三昧調身之宜，若在定外，行住進止，動靜運為，悉須詳審。
若所作粗犷，則氣息随粗，以氣粗故，則心散難錄，兼複坐時煩愦，心不恬怡。
身雖在定外，亦須用意逆作方便。
後入禅時，須善安身得所。
此正釋初入定調身之相。
行者，初入定先須調身體之所宜，方能入定。
即于未入定前，在定外時，此身于行、住、進、止、動運，作為咳吐掉臂，動靜往還，迎賓送客，穿衣吃飯，四威儀間，悉須詳審，調身所宜。
若所作為，一切皆是粗犷之事，則所出之氣息，亦随之而粗犷，則心散難錄，心亂則難以專一，後于坐時，亦心生煩愦，不能安恬悅怡，是則定心為之妨礙矣！故行者須了知身雖在定外時，亦須用意逆作方便。
逆字作預先義，亦可當早字講，謂須預先早作方便之法，調身所宜，令不粗犷。
所謂行亦禅，坐亦禅，語默動靜體安然。
初至繩床，即須先安坐處，每令安穩，久久無妨。
次當正腳。
若半跏坐，以左腳置右腳上，牽來近身，令左腳指與右□齊。
右腳指與左□齊。
若欲全跏，即正右腳置左腳上。
次解寬衣帶周正，不令坐時脫落。
次當安手；以左手掌置右手上，重累手相對，頓置左腳上，牽來近身，當心而安。
次當正身，先當挺動其身，并諸支節，作七八反，如似按摩法，勿令手足差異，如是已則端直，令脊骨勿曲勿聳。
次正頭頸，令鼻與臍相對，不偏不斜，不低不昂，平面正住。
次當口吐濁氣，吐氣之法，開口放氣，不可令粗急，以之綿綿，恣氣而出，想身分中百脈不通處，放息随氣而出。
閉口鼻納清氣。
如是至三。
若身息調和，但一亦足。
次當閉口，唇齒才相拄著，舌向上齶。
次當閉眼，才令斷外光而已。
當端身正坐，猶如奠石，無得身首四肢切爾搖動，是為初入禅定調身之法。
舉要言之，不寬不急，是身調相。
半跏坐，即單腿坐，将左腳牽于右腳上。
全跏複将右腳牽于左腳上；重累手相對者，即将左手掌，伸齊安于右手掌上，左右相對，如結彌陀印。
然手足既整妥，複須挺動其胸腹，振作精神，身不曲彎，亦不高聳，頭不低垂。
亦不昂仰，不偏于左，不斜于右，身如奠定之石，此為入住調身之相。
四初入禅調息法者：息有四種相，（一）風、（二）喘、（三）氣、（四）息。
前三為不調相，後一為調相。
雲何為風相？坐時則鼻中息出入覺有聲，是風也；雲何喘相？坐時息雖無聲，而出入結滞不通，是喘相也；雲何氣相？坐時息雖無聲，亦不結滞，而出入不細，是氣相也；雲何息相？不聲不結不粗，出入綿綿，若存若亡，資神安隐，情抱悅豫，此是息相也。
守風則散，守喘則結，守氣則勞，守息即定。
坐時有風喘氣三相，是名不調；而用心者，複為心患，心亦難定。
此明行人坐禅調身後，次調息法。
息即鼻中出入綿綿者，有四種之不同，謂風喘氣息，是于中粗細好惡，若不分明辨别守之，則徒勞無功，故須揀其粗而守其細也。
行人坐禅之時，有風喘氣之三相者，名為不調之相。
若以之用心，不特無益，且有損也。
每見行人于坐禅之時，患心痛之症，皆由息不調，緻身心亦難安定矣。
若欲調之，當依三法：一者下著安心，二者寬放身體，三者想氣遍毛孔出入，通同無障。
若細其心，令息微微然。
息調則衆患不生，其心易定，是名行者初入定時調息方法。
舉要言之，不澀不滑，是調息相也。
若欲舍棄風喘氣三種粗相，而守于息之細相，當善巧調和，令息得所，當依三法而成就之。
何謂三法：（一）者下著安心，行者緣想于心，放下一切，令不馳散，即一心專注丹田也。
（二）者須寬放身體，一切須出乎自然，不可過于拘束。
（三）者應想氣息，周遍全身，随八萬四千毛孔，或入或出，通同無障無礙。
三者具足，則從粗入細，自然心定神安矣。
若無風喘氣之粗相，能細其心，令息微微出入，若存若亡，綿綿密密，不澀不滑，此為息之調相。
息調則一切病患不能發生，心則易得安定，是則名為行者最初入禅時調和氣息之方法也！ 五初入定時調心者有三義；一入、二住、三出。
初入有二義：一者調伏亂想，不令越逸，二者當令沉浮寬急得所。
何等為沈相？若坐時心中昏暗，無所記錄，頭好低垂，是為沈相。
爾時當系念鼻端，令心住在緣中，無分散意，此可治沈。
何等為浮相？若坐時心好飄動，身亦不安，念外異緣，此是浮相。
爾時宜安心向下，系緣臍中，制諸亂念，心即定住，則心易安靜。
舉要言之，不沈不浮，是心調相。
此明入定調心之法，亦有三義，調和其心：（一）者謂調伏心中亂想雜念，不使令其越逸。
越即超越，逸即放逸，謂将心念專注一境，不令其超越自心之外。
（二）者浮沉寬急得所，解釋如文。
沈即昏，浮即動，（三）者去其異緣，謂其心各别，緣于前塵境界，或緣色、聲、香、味、觸之五塵；或緣眼、耳、鼻、舌、身之五根；各各不同，故名異緣，此等皆非調心。
總之能令心不沈不浮，是名心調之相。
其定心亦有寬急之相：定心急病相者，由坐中攝心用念，因此入定，是故上向胸臆急痛。
當寬放其心，想氣皆流下，患自差矣！若心寬病相者，覺心志散慢，身好逶迤，或口中水涎流，或時闇晦。
爾時應當斂身急念，令心住緣中，身體相持，以此為治。
心有澀滑之相，推之可知。
是為初入定調心方法。
此下明定心之中，亦有寬急二種病相。
因上來所明調伏妄想思慮，令心不沈不浮，是名心定相。
倘若于中不慎，遂生二種之相：（一）者急相，（二）者寬相，此二相均于定心中所産生。
一謂定心中急病相者，因于行人由靜坐之中，攝心用念，此念乃是虛僞之妄念，非真實之正念，以之用心，因此而入于定，是故每患胸臆急痛，身心不得安隐，每見行人精進修定，但心尚未定，而心氣急痛之症，早已在身矣。
欲治此病，當寬放其心，想氣皆下流，則患自愈矣。
蓋患此症者，皆是用心過度，急念攝心故，若能寬放其心，将一切浮念亂想，粗心暴氣，一一悉令放下，勿使上升，所謂：‘息滅心頭火，除熱得清涼，遠離百思想，還我清淨心。
’果如是則心病自差矣！若心寬病相者，此下明定心中寬病之相。
謂行人始覺心中之志意，散慢至勿可收舍，身則常欲逶迤。
逶迤者，即不振貌，謂精神郁郁悶悶不快也，或時口中液涎外流，或時六情闇晦，如是皆定中寬病之相。
若此等相起發之時，行者于中當須早覺，即當斂其身追其念，勿使其心向外馳求，令心安住于緣中。
須知寬病，由于放逸過度，若攝心靜念，專注一境，所謂都攝六根，淨念相繼，抖擻精神，勿令其心懈怠懶惰，以此為治病之良藥，則寬相之病，自然鏟草除根矣。
然定心之中，不特有寬急二相，且有澀滑之相不同。
澀者即不肌滑也，古人雲：‘味不甘滑曰澀。
’杜甫詩謂：酸澀如棠梨；若文字之難讀者，亦曰澀。
正言行人定中調心，稍有不慎，則澀塞難調。
滑者利也，即不凝滞之謂；周禮謂以滑，若能善調心，則此澀滑之相，自然消滅，水清魚現矣。
此種理義非深，最易明見，故雲推之可知，勿繁贅述。
如上所明，是謂行人，初步入定調心之唯一方法。
夫入定本是從粗入細，是以身既為粗，息居其中，心最為細靜。
調粗就細，令心安靜，此則入定初方便也，是名初入定時調二事也。
夫入定之法，本是從粗入細，始則調身，次則調息，後則調心。
于其身相為義粗，故居初，息居其中，心念最為細靜，故在後。
所謂調粗就細，如是則令心安靜，諸念不生，所謂善調慧馬，能斷暴流也！是名入定最初之方便。
二住坐中調三事者：行人當于一坐之時，随時長短，十二時，或經一時，或至二三時，攝念用心。
是中應須善識身息心三事調不調相。
若坐時向雖調身竟，其身或急，或偏或曲，或低或昂，身不端直，覺已随正，令其安隐，中無寬急，平直正住。
上來入定時，調身息心已竟，此第二明住定時，調身息心。
所言住中調三事者，謂行人當于一坐之時，始從入定，終至出定，于其中間，所經或長或短。
一坐之時，于中須攝其念，而用其心。
攝念即收攝一切亂想雜念，用心即善用其心，澄神靜慮。
當攝念用心之時，務須善識身息心之三事，調不調相，明了清楚。
謂善識調身，須不寬不急，善識調息，須不澀不滑。
善識調心，須不沈不浮，能如是即為調相，否則為不調相。
倘若坐時，初雖調身已竟，即可端坐修觀。
然坐久疲勞，懈怠心起，别生妄念，其身或寬急，或偏曲，或低昂，有時或東倒西歪，或前俯後仰，如是種種不端直，如覺已即當糾正，不可随之而去，務令其身心安隐，于中無有寬急之相，平直正住，于定中此為住中調身相也。
複次一坐之中，身雖調和，而氣不調和。
不調和相者，如上所說，或風、或喘、或複氣急，身中脹滿，當用前法随而治之，每令息道綿綿，如有如無。
次一坐中，身息雖調，而心或浮沉寬急不定，爾時若覺，當用前法調令中适。
此三事的無前後，随不調者而調适之，令一坐之中，身息及心三事調适，無相乖越，和融不二，此則能除宿患，妨障不生，定道可克。
複次者，又其次也。
謂于一坐之中，于中身雖調和适當，不寬不急，而氣息則不調和，或澀或滑、或風相、或喘相、或複氣急、身中膨脹相、飽滿相、是等皆是息不調之相，須用前之三法而對治之。
一謂下著安心，二謂放寬身體，三謂想息氣遍毛孔出入，無障無礙，以此方法，即可對治氣息不調之病，必令數息之道，綿綿密密，若存若亡，若有若無，微微進出，如是資神安隐，情抱悅豫，是為住中調息之相。
若行人于靜坐禅觀之中，身息雖調和适當，而心或浮動，或昏沉，或寬急不定，此等病發之時，當用前調心之法，而對治之，謂安心向下；系緣臍中，制諸一切妄念，令不越逸，謂浮沉寬急得所，此是為住中調心之相，故雲當用前法，調令中适。
然此三事，的無前後，随不調者而調适之。
謂身不調，則調之于身；息若不調，則調之于息。
總之，令一坐之中，身息心三事，調和适當，無相乖越，和融不二。
三事融洽一體，既不乖于身息，亦不越于心意，是能除滅一切宿患，妨道之障既不生，禅定之道自然可克矣！ 三出時調三事者：行人若坐禅将竟，欲出定時，應前放心異緣，開口放氣，想從百脈随意而散，然後微微動身，次動肩膊及手頭頸，次動二足，悉令柔軟，次以手遍摩諸毛孔，次摩手令暖，以揜兩眼，然後開之。
待身熱稍歇，方可随意出入。
若不爾者，坐或得住心，出既頓促，則細法未散，住在身中，令人頭痛，百骨節強，猶如風勞，于後坐中煩躁不安。
是故心欲出定，每須在意，此為出定調身息心方法。
以從細出粗故，是名善入住出。
如偈說： 進止有次第 粗細不相違 譬如善調馬 欲住而欲去 此第三明出定時，調身息心之相。
前來入定，則從粗入細，今出定須由細至粗。
所言出定時調三事者，謂行人若坐禅将竟，欲想出定之時，于未出定之前，先須放心異緣，或緣于名字法相，或緣于六根，或緣于六塵，因其最初入定，攝念歸一，今出定時，若不放心異緣，舒暢其心，恐久生患，故先散放其心，緣于異相。
次則開口，放棄濁氣，呼吸清氣，應想百脈随意流通，然後微微動其身體，切不可粗心暴氣。
次動兩肩膊，次動兩手及頭頸，次動兩足，令其柔軟，勿使強硬。
次以手遍摩擦全身諸毛孔，因靜坐之中，全身毛戶均悉開朗，若不摩之，一經動搖，則風氣入體，易受風濕症。
次将兩手摩擦令暖，以揉揜其兩眼，然後方開雙目，待身體發熱稍歇，如是方可随自意進進出出，了無妨礙。
否則坐時或得安住于心，而出定時，粗犷不慎，急速頓促，如是則細法未散，住在身中，令行人患頭痛之症，或百骨支節強硬，動止不和，猶如風勞一般，患濕之病，故名風勞。
若患此病，後于坐中，即煩躁不安，殊于定道有所妨礙。
是故行者，若心欲出定時，每須注意，切不可輕輕燥動，令身有虧，務須留心焉。
此為行人出定時，調身息心之法，以其從細出粗故，能如是名為善入住出，調身息心之三事也。
如偈說：‘進止有次第，粗細不相違。
’出則從細出粗，入則由粗至細，次第前後，不相紊亂。
譬如有人，能善調于馬，絲毫不乖，欲去則去，欲住則住，去住自由，了無滞礙也。
法華經雲：此大衆諸菩薩等，已于無量千萬億劫，為佛道故，勤行精進，善入住出無量百千萬億三昧，得大神通，久修梵行，善能次第習諸善法。
此引法華經作證，法者妙法，華者蓮華，以法喻為名，此經乃世尊最後之極唱，五時之極談，诠實相妙理，顯不二法門。
然其所修，無非調身、調息、調心、善入、善住、善出，過去諸佛依之而修道，乃至未來諸佛，亦如是修。
所謂已修今修當修，三世諸佛，無不如是修。
菩薩二字乃梵語略稱，具名菩提薩埵，譯雲覺有情，謂善能覺悟一切有情衆生，又薩埵即勇猛之義，謂行人能勇猛精進，求無上菩提，故名菩提薩埵，又作開士、高士、大士、種種異名之不同，總之，求于無上佛果者，則名為菩薩大乘之衆。
等之一字，即指回心向大之聲聞緣覺而言。
菩薩為因人，諸佛為果人，在因地能依此善入住出修止觀做功夫，從初發心到今，已有無量千萬億劫，而為求無上菩提之妙道，劫即劫波之略，時之最長者，為劫波，最短者，為刹那，不能以通常之年月日時計算之，謂極長期之時間也。
此菩薩等不特于一劫二劫，為佛道故，勤行精進，不休不息，乃于無量千萬億劫。
為求佛道，勤行精進，善入住出，修習止觀，不休不息，勇猛精進，故果上能善入住出，無量百千萬億三昧，得大神通，自在無礙。
本來神通妙用，人人本具，各各不無，不假造作，何待證成，不過我等衆生，久被無明塵沙諸煩惱之蓋覆，故将自心中功德法财，神通妙用，不失而失，甚可哀愍。
今幸有止觀方法，若能依之善入住出而修，将自心之惑習，除去一分，則自心之功德妙用，一分顯明，若能除去十分惑習，則功德妙用，十分顯明。
故世尊于菩提樹下，成道之後，即三歎奇哉，謂一切衆生，皆有如來智慧德相，但以妄想執著，而不能證得。
每見學佛者，稍明佛法中之一點名字法相，不肯真實修習止觀，無異畫餅充饑，說食數寶。
今時丁末法，衆生垢重，若修其他行門，縱或得益，亦如電光之相，一過即逝，最好從靜坐功夫中，執持一句彌陀名号。
所謂寂寂惺惺，惺惺寂寂，将一句彌陀，持至一心不亂，修成念佛三昧，則妙中之妙矣。
方便行第五 夫修止觀，須具方便法門，有其五法：一者欲。
欲離世間一切妄想颠倒，欲得一切諸禅智慧法門故。
亦名為志，亦名為願，亦名為好，亦名為樂。
是人志願好樂一切諸深法門故，故名為欲。
如佛言曰：一切善法，欲為其本。
此科明行方便：方者，法也；便者，宜也。
凡大小乘一切法門，概稱方便，即善巧投機，運用适宜之方法。
今此之方便，即進行五法之方便也。
謂前具五緣，具備辦道之助緣，次诃外五欲，外塵不入，次棄五蓋，内障不起，又善調五事，身心适當，若再能進行五法，則所作所修，一切行門，決能成就。
若于此法有虧，亦恐難達其目的，所有一切禅觀，及念佛三昧，亦無由現前矣！言五法方便者，謂欲、進、念、慧、一心、是也。
凡修一切行門，務須具此五法為方便，缺一不可。
一者欲，欲是樂欲，希須為義。
凡辦世間一切事，皆應有希慕願望之心，然後得成，出世法亦然。
欲離世間一切虛妄想相，颠倒輪回之厭離，欲得一切諸禅三昧，神通智慧法門之欣求欲，足見此欲，不特為一切惡之本，抑可為一切善之源，無論若善若惡，若離若得，皆以此欲字而為其首。
又此欲亦名為志，志者立志于止觀功夫故。
亦名為願，發願修止觀功夫故。
亦名為好樂，如好樂修止觀功夫。
是人指即修行之人，行人若能立志，欲求于一切諸深禅定法門，能發願樂欲，一切諸深智慧法門，有如是等種種因緣，故名為欲。
佛言一切善法，欲為其本
今既以止觀為正行，則其餘諸法悉皆為助行矣，但以專一不雜為美，切不可三舊兩新，是為至要。
第五近善知識。
善知識有三：一外護善知識，經營供養，善能将護行人，不相惱亂。
二者同行善知識，共修一道，互相勸發，不相擾亂。
三者教授善知識，以内外方便禅定法門，示教利喜。
略明五種緣務竟。
前來四緣已竟，此為第五緣近善知識，佛言善知識為得道之全因緣。
所言知識者，謂善知一切衆生病，善識一切衆生藥。
所謂知病識藥，應病與藥，如阿阇世王，遇耆婆之善知識，勸令皈佛，得解脫痛苦，如嬰兒之須賴傍于母，故善知識者，不可須臾離也。
善知識有三種：一外護善知識，謂善能于外面擁護之成就之，修行辦道者，如禅宗外護，照應衣食等等。
言外護者，于其曾用過功夫，故能盡心守護，無所缺乏，如虎之愛子然，又能種種供養，故謂經營，且善巧能将養愛護，行人自不惱亂，亦不使外人惱亂，故曰不相惱亂，此明外護善知識。
次明同行者，謂同參同時修行，共同一種工夫，共修一道，彼此共修止觀，并且互相助發，互相砥砺，互相警策，互相規勉，所謂如切如磋，如琢如磨，同舟共濟之義。
如古雲：求師不如訪友，誠哉是言。
三教授善知識，教謂教導，授者與也，即是教導傳授之善知識，以善巧方便，教之調伏内外身心，禅定法門，曉示教訓，使行者得大利益，如破五陰，超五濁，及一切魔境，悉能圓明了達，如智者大師，妙悟法華，南嶽大師謂非汝莫證，非吾莫識，此即善知識之益處。
所謂欲知山下路，當問過來人。
當知不修止觀則已，若修止觀，善知識為最緊要。
略明五種緣務竟。
诃欲第二 所言诃欲者，謂五欲也。
凡欲坐禅，修習止觀，必須诃責。
五欲者，是世間色、聲、香、味、觸。
常能诳惑一切凡夫，令生愛著。
若能深知過罪，即不親近，是名诃欲。
所言诃五欲者，謂诃去色聲香味觸之五欲也。
欲乃希須為義，因此五欲，為地獄之五條根，若欲坐禅修習止觀者，必須诃斥之。
謂眼所見之好色，耳所聽之好聲，鼻所嗅之好香，舌所嘗之美味，身所貪之好觸，皆令人貪著，常能诳惑一切凡夫，令生愛著；若能深知過咎，即不親近，以其五欲皆能獲罪，既不親近，則無此過咎，無此過咎，則不欲诃而自诃矣。
一诃色欲者。
所謂男女形貌端嚴，修目長眉，朱唇素齒，及世間寶物，青黃赤白，紅紫缥綠，種種妙色，能令愚人見則生愛，作諸惡業。
如頻婆娑羅王以色欲故，身入敵國，在淫女阿梵波羅房中；優填王以色染故，截五百仙人手足，如此等種種過罪。
第一诃斥色欲。
當知诃之一字，即是用功夫之要道，入門之正軌，須以種種方法诃斥之。
所謂男女形貌端正嚴好，修目即長眉，朱者紅也，素者白也，所謂丹唇皓齒，明眸善睐，種種可愛可悅之色相，愚人視之，遂生貪愛，此為貪愛男女之形色有情之正報。
還有一種人，對于有情男女之愛，染心很淡泊，不生執著，而愛世間種種可尊可貴之寶物，謂金銀琉璃珊瑚琥珀等七寶，及一切青黃赤白紅紫缥綠五光十色，種種微妙殊勝之色相，若智者觀之，了達原是虛妄，不生貪愛，而愚人遂生愛染，因迷惑故，從此作諸惡業，深造累劫之禍殃。
如頻婆王事，即是引證，是王以貪愛色欲故，不顧國家之重，甘願身入敵邦，獨處于淫女阿梵波羅房中。
又如優填王，以愛樂色染故，遂截五百仙人手足，造大重罪。
當知古今多少英雄漢，誰不于此茫茫欲海中，為恩愛奴，作色情魔，所謂汝愛我心，我憐汝色，恩愛酬缪，曠劫相纏，無有了期。
悲夫！色欲之害人，實甚于猛獸橫流，吾侪凡夫，應當猛省而诃斥之。
二诃聲欲者。
所謂箜篌筝笛，絲竹金石音樂之聲，及男女歌詠贊誦等聲，能令凡夫聞即染著，起諸惡業。
如五百仙人雪山住，聞甄陀羅女歌聲，即失禅定，心醉狂亂，如是等種種因緣，知聲過罪。
二诃聲欲，亦分有情無情之不同：所謂無情之箜篌筝笛，絲竹金石音樂之音聲，如今發明風琴鋼琴之聲，及有情男女歌美音聲，或嬌媚妖詞，或淫聲豔語等，種種可樂之音聲，皆令凡夫聞即染著，起諸惡業。
如五百仙人，雪山修道，聞甄陀羅女歌聲，即失禅定，心則如醉如狂，擾亂不休。
又如提波延那仙人，聞舍脂夫人之軟語，遂起欲念而失神通。
自古迄今，因聲欲而堕落者，不勝枚舉，修行之人，即須诃棄之，決不可被聲塵所迷。
三诃香欲者。
所謂男女身香，世間飲食馨香，及一切薰香等，愚人不了香相，聞即愛著，開結使門。
如一比丘在蓮華池邊，聞華香氣，心生愛樂，池神即大诃責，何故偷我香氣。
以著香故，令諸結使卧者皆起，如是等種種因緣，知香過罪。
此第三種诃香欲。
大凡世人，多為香氣所迷，因鼻嗅香氣，則神識昏迷，此從鼻根造罪。
男女身香，或有自然之身香，是夙世因緣。
如一比丘尼以往昔誦經，因誦經功德，故口中常生蘭花香氣；又如一老比丘，因誦法華經故，滿身常發旃檀香氣，此為宿昔善因所感。
或世間飲食馨香，及一切草木薰香，乃至人間所造之妖豔粉水種種香氣，愚人不了，如此種種之虛妄香相，聞即生貪愛染著，從此開結使門，淪溺深坑。
如一比丘在蓮華池邊，聞華香氣，心生愛樂，池神即自池中出，大诃責之：‘何偷我香。
’比丘應曰：‘彼在家人，将蓮華攀折蹈踏不堪，而汝未之言，吾僅聞其香，诃責乃爾。
’池神曰：‘彼乃白衣人，滿身罪惡，故無可言，爾乃比丘，明理之輩，正如白玉無瑕玼，豈可因貪著此香而淪溺。
’遂力勸勉之，比丘始心伏，足見香塵不可愛著，令諸結使卧者皆起。
言結使者即煩惱惑，如繩之纏結然，卧起者謂本來降伏為之卧，今又重發故曰起也。
有如是等種種因緣，知香過罪須急去舍之。
四诃味欲者。
所謂苦酸甘辛鹹淡等，種種飲食肴膳美味，能令凡夫心生染著，起不善業。
如一沙彌染著酪味，命終之後，生在酪中，受其蟲身，如是等種種因綠，知味過罪。
此為五欲中第四诃味欲。
以用功人，對于色聲香味觸之五欲，視為外賊，能劫自心之家寶，宜急遠之，勿可貪著。
言味者，有五味，即苦酸甘辛鹹淡等種種飲食肴膳美味，此等衆味，能令凡夫之人，心生愛著，起不善業。
審觀舉世人群，誰非為貪口腹，而殘殺生命，或網捕水陸空行，以自供口味，或偷劫他财，以償其舌欲。
大矣哉！味欲之為患也，傷天害理，斷大慈悲，勿過于斯。
如古有沙彌，染著酪味，命終即堕落酪中，而為酪蟲。
修行者。
應當知其過罪，而诃除之。
五诃觸欲者。
男女身分柔軟細滑，寒時體溫，熱時體涼，及諸好觸，愚人無智，為之沉沒，起障道業。
如一角仙因觸欲故，遂失神通，為淫女騎頸，如是等種種因緣，知觸過罪。
第五诃觸欲。
此觸欲最為厲害，為生死之根本。
經雲：‘一切衆生，皆以色欲而正其性命。
’因前四欲，各有界限，色屬眼一部分，聲屬耳一部分，香屬鼻一部分，味屬舌一部分，謂四根對四塵，各有所受。
惟此觸欲，則周遍全體，所言觸欲者，謂男女身分，柔軟細滑，互相按摩，及寒時體溫，熱時體涼，及其他種種之殊好妙觸，無智慧之愚人，為之沉沒，能障礙行者之道業。
如從前有一角仙，為觸欲而失神通，發惡願感天不雨，後被淫女誘惑觸欲失通，騎其頭頸，是知觸欲之過罪，至大且危，可不慎哉！ 如上诃欲之法，出摩诃衍論中說。
古有一道者，每于水邊林下做工夫，雖久而未獲益，一夜見一烏龜，自水中出，時當夜深人靜，月明星稀，有一野幹，往取食之。
齧其頭，即縮其頭，齧其腳，即縮其腳，彼野幹咬之疲勞，而于烏龜絲毫勿損，野幹于是他往。
道人從此開悟，了知野幹者何？即外五塵之境也；烏龜者何？即喻我修行人也，首尾四肢者，即我人之内六根也。
因為我等衆生，從無量劫來，六根常攀攬六塵，不肯收攝一處，故累生累劫，冤受輪回，枉遭生死，故為野幹所搏食，若能學得烏龜法，則生死不了而自了矣！道人乃雲：‘近來學得烏龜法，得縮頭處且縮頭。
’為修行者，當于此為龜鏡。
複雲：哀哉衆生，常為五欲所惱，而猶求之不已。
哀哉，悲歎之辭。
衆生者，即六道一切衆生，常常被五欲之塵境所迷惑，看不透，識不破，不但不能棄舍，而且求之無厭，故名求之不已。
此數句，正顯五欲魔力，實為至劇。
此五欲者，得之轉劇，如火益薪，其焰轉熾。
五欲無樂，如狗齧枯骨；五欲增诤，如鳥競肉；五欲燒人，如逆風執炬；五欲害人，如踐毒蛇；五欲無實，如夢所得；五欲不久，假借須臾，如擊石火。
智者思之，亦如怨賊。
世人愚惑，貪著五欲，至死不舍，後受無量苦惱。
此下明五欲害人之相：若得此五欲，則複轉劇，猶如火之益薪，其焰更熾盛。
五欲無樂，正如狗之齧枯骨然，枯骨無肉，齧之何益，但衆生颠倒，不肯放棄。
須知五欲增诤，如鳥競肉。
又複應知，五欲燒人，如逆風之焚猛炬；五欲害人，如履踐毒蛇；五欲無實，如夢中所得之境，五欲不久，假借須臾。
如可愛之色，看過之後，當即消滅；可愛之聲，聽過即無；乃至可愛之觸，皆不常久，刹那即殒。
又如石火電光，轉瞬即滅。
若以智慧之人思之，亦如怨賊仇人，但世人不了，妄生貪著，至死不舍，後受無量苦惱。
當知色如熱金丸，執之則燒；聲如塗毒鼓，聞之必死；香如憋龍氣，嗅之則病；味如沸蜜湯，嘗之則爛；觸如卧獅子，近之則齧。
又雲：‘香味頹高志，聲色傷軀齡，遠之易為士，近則難為情。
’誠如是，其五欲之過患，為何耶？思之思之！ 此五欲法，與畜生同有。
一切衆生，常為五欲所使，名欲奴仆。
坐此弊欲，沈堕三途。
我今修禅，複為障蔽，此為大賊，急當遠之。
當知五欲之法，不特人道獨有，餘如鬼畜天仙亦複有之，以其有五根故。
由此觀之，三界六道，一切衆生，常為五欲所使役，則名為欲愛奴仆，坐此弊欲，沈堕三途。
因為常坐此粗弊欲中，為五欲所障蔽，遂堕于地獄餓鬼畜生之三途。
言三途者：地獄之中，上火徹下，下火徹上，終歲為火所燒煮，名為火途；于畜生道中，大小互相吞啖，彼此飲血茹毛，是名血途；餓鬼道中，為大力鬼王，種種刀杖之打擲，是為刀途。
我今既已修禅，複為五欲所障蔽，此為大賊，急當遠之。
如禅經偈中說： 生死不斷絕 貪欲嗜味故 養冤入丘冢 虛受諸辛苦 身臭如死屍 九孔流不淨 如廁蟲樂糞 愚人身無異 智者應觀身 不貪染世樂 無累無所欲 是名真涅槃 如諸佛所說 一心一意行 數息在禅定 是名行頭陀 凡夫衆生，無量劫來，常處于六道輪回。
生死不能斷絕者，即因貪著五欲，嗜好五味。
當知五欲雖是塵境，而别有種滋味，凡夫衆生，若嘗之後，即難棄舍。
試觀世人，何者不貪可愛之色，可聽之聲，以及可嗅可嘗之香味。
因貪戀五欲之味，故生死不斷絕，正如養冤入丘冢，虛受諸辛苦，徒受勞碌奔波而已。
然貪五欲之人，身臭如死屍，九孔常流不淨之物，如眼有眼垢，耳有耳污，鼻有鼻涕，小大便利，常流不淨。
如廁所之蟲，于糞中遊戲快樂。
人之貪著五欲，亦複如是。
以其看不破識不透，故雲愚人身無異。
當知我人之自身，外面觀之宛然一清淨之體，其實臭穢不堪，正如一美花瓶中，藏諸糞穢，一旦瓶破殼穿，則諸穢物，溢流于外，厭之不極矣！智者應當觀察，身心不可貪著。
若于世間之樂，無累無所欲，如是則無挂礙；無挂礙，即無恐怖，無恐怖，即能遠離颠倒夢想，是名真涅槃，即是清淨實相，亦雲不生不滅，即我人之自性清淨心是。
因我人之自心，終日妄想紛飛，生滅不停。
所謂轉寂靜而為妄動，将不生滅而生滅，于是則與本有之清淨涅槃，非背而背。
是故應知：如十方三世諸佛之所說，欲想舍迷途而登覺岸，轉煩惱而入正軌，遠棄五欲，收攝六根，無他，隻須一心一意而行，内收攝于六根，外不攀攬六塵，專心一意，阿那波那，數出數入，從一至十，由十至一，久之妄念自能歸一，自心即能清淨。
如是即入于禅定，是則名為抖擻精神，行頭陀行。
棄蓋第三 所言棄蓋者，謂五蓋也。
一、棄貪欲蓋。
前說外五塵中生欲，今約内意根中生欲，謂行者端坐修禅，心生欲覺，念念相續，覆蓋善心，令不生長，覺已應棄。
前來具五緣、诃五欲二章已竟，今第三章明棄五蓋。
所言五蓋者，即貪欲、嗔恚、睡眠、掉悔、疑是也。
因此五法，能蓋覆我人自性清淨心。
前诃五欲，則外塵不入，今棄五蓋，則内心不起，如是則意地清淨，清淨則堪伫道器。
一棄貪欲蓋：前者所說，乃于外五塵中生欲，謂五根對五塵而起貪著也，今者約内意根中生欲，即前塵落謝之影子，轉入意地之中，追緣過去，逆慮未來，雖不同五根之攀攬五塵，而内心中妄念叢生，因追緣前塵，則别生一種貪欲，故雲内心中起欲。
謂修行者，于正身端坐，修禅之時，所謂身體及手足，宛然安不動，宛若一道者，殊不知虛有其表，雖外具威儀，而内心中胡思亂想，東忖西度，或由可愛之聲而欲想，或追憶前人美貌端嚴而生愛染，如是思量分别，念念相續不斷，如瀑流水相似，前念後念，無有休息，幾不知自身端坐為何物，遂将本具之善心，永遠沉沒，不能生長，此實為修行者一大障礙，若覺悟之，即能滅除。
古人雲：不怕念起，隻怕覺遲，須早覺悟，宜急棄之。
所以者何？如術婆伽欲心内發，尚能燒身，況複心生欲火，而不燒諸善法。
貪欲之人，去道甚遠。
所以者何？欲為種種惱亂住處，若心著欲，無由近道。
貪欲妄想，其害至大。
如術婆伽，乃印度一淫女子，彼欲心從内而發，尚且身被燒壞，況複心中自生欲火，而不能燒諸善法。
當知貪欲之人，去道甚遠，蓋欲為種種煩惱擾亂所住之處，菩提道乃是種種清淨安穩所住之處，一穢一淨，一生死，一涅槃，彼此天淵迥殊，凡聖遼絕，故名去道甚遠，若心愛著貪欲，則無由進道。
故偈有雲：‘貪欲甚似水，能沒般若津，欲行菩提道，蓋貪護真心。
’足見欲蓋之有妨礙于道，不可不慎欤。
如除蓋偈說： 入道慚愧人 持缽福衆生 雲何縱塵欲 沉沒于五情 已舍五欲樂 棄之而不顧 如何還欲得 如愚自食吐 諸欲求時苦 得時多怖畏 失時懷熱惱 一切無樂處 諸欲患如是 以何能舍之 得深禅定樂 即不為所欺 入道慚愧人句，正言其修行入道之者，應當欲生大慚愧，生怖畏，悲衆生之在迷，歎生死之未了，務祈道業早就，應當去欲持缽，福利一切衆生，為衆生廣種福田，作三世諸佛标指。
雲何縱塵欲沉沒于五情：雲何二字乃責備之辭，為何恣縱放情于五欲六塵。
為修行者，于此五欲當棄舍之，全體放下絲毫不顧，如何還欲求之不得，當知此為迷中倍人，正如愚癡之人自食己吐唾，豈不可悲而可笑欤。
諸欲求時苦，得時多怖畏，失時懷熱惱。
視諸衆生，誰不為求五欲，而梯山航海，戴月披星，奔走往返，縱使求得，亦是多怖畏，多畏懼，待遺失之時，而複心懷憂惱。
由此觀之，三界之内無一寸土為快樂之地，是故當知，諸欲患如是。
然欲以何法而能舍之？無他，若能深得禅定之樂，即不為之所欺耳。
二棄嗔恚蓋。
嗔是失佛法之根本，墜惡道之因緣，法樂之冤家，善心之大賊，種種惡口之府藏。
是故行者于坐禅時，思惟此人現在惱我，及惱我親，贊歎我冤，思惟過去未來亦如是，是為九惱，故生嗔恨，嗔恨故生怨，以怨心生故，便起心惱彼。
如是嗔恚覆心，故名為蓋，當急棄之，無令增長。
此是第二棄嗔恚蓋：此嗔火燒人，最為厲害。
古人雲：‘一念嗔心起，百萬障門開。
’又雲：‘嗔火焰焰燒盡功德之林。
’又雲：‘起一念之嗔，能燒盡菩提之種。
’足見嗔是失佛法之根本，墜惡道之因緣，是法樂之冤家，為善心之大賊，種種惡口罵詈，皆從此起，故雲府藏。
當知惡口罵詈，其過非常重大。
古雲：‘一言以興邦，一言亦能喪邦。
’口業之造罪，不可不慎。
若行者，于坐禅時，當正念未彰之先，即自思維；或緣于過去違情之境上，而起嗔；或複緣于此人現在惱我，及惱我親戚，或贊歎己之冤家，此是現在三種嗔。
過去亦有惱我，惱我親，及贊我冤家之三種。
未來亦然，三世類推，即有九種，是為九惱。
因緣九惱生嗔恨，由嗔恨而生怨，由怨而生煩惱，由是嗔恨繁起，冤怒叢生，遂将本有之真心蓋覆殆盡，故名為蓋。
故行者當急棄之，無使令其增長。
如釋提婆那以偈問佛： 何物殺安樂 何物殺無憂 何物毒之根 吞滅一切善 佛以偈答言： 殺嗔則安樂 殺嗔則無憂 嗔為毒之根 嗔滅一切善 如是知已，當修慈忍以滅除之，令心清淨。
初問謂何物能殺安樂？何物能可殺無憂？安樂者，即涅槃，無憂者，即是菩提。
所謂無上涅槃寂靜樂，無上菩提覺法樂。
若能證到清淨涅槃，即能安隐快樂于常寂光中，遠離見思塵沙無明之憂惱。
若殺去安樂，則獲不安樂，戕去無憂，即複有憂。
此文乃反顯，當知不安樂，即是生死，有憂即是煩惱。
何物為三毒之根？何物能吞滅一切諸善之法？佛即以偈答言，當知如來大慈，有求必應，正如洪鐘待扣，有扣則鳴，故即答曰：‘殺嗔則安樂，殺嗔則無憂。
’嗔即是煩惱，若能将嗔心除滅，即獲清淨涅槃，亦能遠離無憂，是故當知，嗔為毒之根，嗔能伏滅一切善。
故古偈雲：‘嗔似心中火，能燒功德林，欲行菩提道，戒嗔護真心。
’修行人，如是知已，當修慈忍以滅除之，令心清淨。
前所言嗔恨雖多，不出三種：一非理嗔，二順理嗔，三诤論嗔。
今言慈忍，亦有三種：若修生緣慈，即對治非理嗔；修法緣慈，對治順理嗔；若修無緣慈，則能對治诤論嗔，由修三慈之方便，則能遠離嗔蓋；嗔心既盡，何愁心不清淨，止觀之不就也。
三棄睡眠蓋。
内心昏闇名為睡；五情闇蔽，放恣支節，委卧睡熟為眠。
以是因緣，名為睡眠蓋，能破今世後世實樂法心，及後世生天及涅槃樂。
如是惡法，最為不善。
何以故？諸餘蓋情，覺故可除；睡眠如死，無所覺識，以不覺故，難可除滅。
此第三棄睡眠蓋：如人端坐，自心不生貪欲，亦不嗔恚，但終日六識昏昏貪著睡眠，所謂終日于黑暗鬼窟中作活計。
雲何睡眠？謂内心昏闇，名為睡；五情闇蔽，将手足四肢，恣意放縱，所謂放浪形骸，恣意睡卧，名之為眠。
以是因緣名為睡眠蓋。
當知此睡眠蓋，不特昏昧，空過光陰而已！且能破今世後世真實法樂之心，亦能破後世生天，及涅槃等樂。
當知睡眠惡法，最為不善，此蓋較諸餘蓋尤為惡劣。
如貪等蓋，起覺即可以滅除，睡眠則昏暗無知，人事不省，猶如死人一般，絲毫無所覺醒。
古人雲：‘熟眠如小死，切莫于睡眠因緣，空過一生。
’故世尊诃阿那律陀尊者曰：‘咄咄何為睡，螺蛳蚌蛤類，一睡一千年，永不聞佛名。
’ 如諸佛菩薩诃睡眠弟子偈曰： 汝起勿把臭屍卧 種種不淨假名人 如得重病箭入體 諸苦痛集安可眠 如人被縛将去殺 災害垂至安可眠 結賊不滅害未除 如共毒蛇同室居 亦如臨陣兩刃間 爾時雲何安可眠 眠為大闇無所見 日日欺诳奪人明 以眠覆心無所見 如是大失安可眠 汝等當常精進，須早猛省起來，不可終日埋頭眠卧。
當知此身，猶如臭死屍一樣，種種不淨之物而聚成，謂大小便利，乃至八萬四千蟲戶悉不清淨。
約而言之，則有五種不淨：一種子不淨。
謂此身從父母以邪念風，吹淫欲火，骨髓膏流，變為精液，以诤愛之心，而為受生之種子。
所謂納想成胎，流愛為種。
此即最初種子不淨。
二者生處不淨。
謂投胎之後，在母親腹間，生髒之下，熟髒之上，至十月胎獄滿足，從産門而降生。
如成釋論雲：此身非蓮花，亦不由旃檀，糞穢所長養，但從尿道出。
此為生處不淨。
三外相不淨。
謂從頭至足，内外中間，共有三十六物，一一悉皆不淨。
所謂常流出不止，如漏囊盛物，外相亦不清淨。
四者自性不淨。
此身根本從穢業生，托于穢物，其性質法爾不淨，不可改變，故雲自性不淨。
第五究竟不淨。
此身一旦業盡報終，四大解散，究竟空無所有，所謂如實觀凡身，終必歸死處，是為究竟不清淨。
如是思維，我人之自身，則有名無實，不過假名而已。
其實當體幻化，空無所有，雲何抱著不舍，而終日睡眠耶？當知猶如得重病之人，将死不久，亦如重箭入體，衆多苦痛集聚，自身怎可安然而眠。
又如人被縛，即将去刑戮，災害臨至，其心安可眠。
亦如與毒蛇同居一室，毒蛇乃不祥之物，毒之于人，則立即命殒身亡。
亦如臨陣兩刃之間，正當恐怖萬狀，爾時雲何可以安然而睡眠耶？是故行者，當知眠為大黑暗，一切無所見，日日欺诳于人，奪人之精明，但人未眠之先，則萬境當前，所謂明明曆曆，曆曆明明，一經睡眠，則大地黑暗，以其眠覆自心，故一切無能所見，如此大失，安可再眠。
如是等種種因緣，诃睡眠蓋，警覺無常，減損睡眠，令無昏覆。
若昏睡心重，當用禅鎮杖卻之。
此下明既知其過患，須急以方便之法，而卻去之，故雲有如是等種種不善之因緣，須诃睡眠蓋，行者須自警覺，當知三界依正，盡同水月空花，畢竟無常不實，何為貪戀之有，須減損睡眠，令無昏覆，但此睡眠魔力過大，非自發憤加以嚴厲犍捶，不能滅除。
若昏睡心輕，則須思惟分别法相，或系心于鼻端，或張開其雙目，皆能降伏睡魔。
若昏睡心過重，當用禅鎮，或以柱杖擊之，或己自擊，或他人擊亦可。
諸如此類，皆是卻除睡魔唯一之方法。
四棄掉悔蓋。
掉有三種：一者身掉，身好遊走，諸雜戲谑，坐不暫安。
二者口掉，好喜吟詠，競诤是非、無益戲論、世間語言等。
三者心掉，心情放逸，縱意攀緣，思惟文藝、世間才技，諸惡覺觀等，名為心掉。
掉之為法，破出家人心。
如人攝心，猶不能定，何況掉散！掉散之人，如無鈎醉象，穴鼻駱駝，不可禁制。
掉乃是坐立不安，心口不能專一，六根不能收攝一處，終日随情放蕩，縱意嬉戲，故名為掉。
悔者，懊悔，亦即悔恨之謂，如人悔已所作之事。
然悔本非是蓋，何故須棄之耶？須知悔固然是好，但将此悔，放在心中，朝夕憂惱，因此蓋覆真心，所以成蓋，故須棄之。
然掉舉雖多，不出三種：一者身掉，謂身則好東遊西走，無趣遊行，及諸雜戲谑，或坐住不安，則為身掉。
二者口掉，如唱高聲小調，或诤論是非，好無益談笑，及世間語言等，此為口掉之相。
三者心掉，謂心随情放逸，縱恣心意，或緣想法塵影子，或攀攬前塵境界，一切諸惡覺觀等，悉名之為心掉。
當知掉之為法，能破出家人心，本來出家修道之人，心最寂靜，若一經掉舉，則心為之散亂，欲栖心道業，終難成就矣！又如初心入道之人，欲攝心歸一，其心尚且猶不能安定，何況掉散乎！當知掉舉之人，猶如無鈎之醉象，象若不飲酒，尚難制止，況複無鈎而又醉耶，狂亂闖禍無待言矣！又如無穴鼻之駱駝，則東西奔馳，難以禁止。
如偈說： 汝已剃頭著染衣 執持瓦缽行乞食 雲何樂著戲掉法 放逸縱情失法利 既失法利，又失世樂，覺其過已，當急棄之。
為出家者業已剃除須發，身已披著染色之衣，方袍圓領，宛若出世丈夫。
如是當須以身作則，執持瓦缽，常行乞食，福利衆生，雲何好樂貪著嬉戲于掉舉之法，而縱情放逸耶？夫縱情放逸之人者，現生即失去佛法之利益，覺悟其過患已，當急棄之。
悔者，悔能成蓋，若掉無悔，則不成蓋。
何以故？掉時未在緣中故。
後欲入定時，方悔前所作，憂惱覆心，故名為蓋。
但悔有二種：一者因掉後生悔，如前所說；二者如作大重罪人，常懷怖畏，悔箭入心，堅不可拔。
此下解釋悔蓋二字。
所言悔者，謂悔能成蓋；若掉而無悔，則終不能成蓋，何以故？掉時未在緣中故，至後欲端坐入定之時，方悔前所作之罪過，或于身口七支上生悔，或于意地貪嗔癡上生悔，有如是等種種憂惱，蓋覆真心，故名為蓋。
但悔蓋有二種：一者，謂因掉後生悔，如上來所說，悔前所作之罪惡是。
二者，如作大重罪之人，其心之中，常懷一種恐怖畏懼之心，終日懊惱悔恨，從此悔箭深入心腑，堅不可拔，以是障乎正道，開煩惱門，慧性沈，而泥洹晦。
故凡修止觀者，須知其過患，切莫于掉舉因緣，妨礙大事，最為重要耳。
如偈說： 不應作而作 應作而不作 悔惱火所燒 後世堕惡道 若人罪能悔 悔已莫複憂 如是心安樂 不應常念著 若有二種悔 若應作不作 不應作而作 是則愚人相 不以心悔故 不作而能作 諸惡事已作 不能令不作 不應作而作，應作而不作，此二句正明衆生颠倒，背覺合塵之相。
不應作而作，如身則不應殺盜淫，口則不應兩舌惡口妄言绮語，意則不應起貪嗔癡，如是十惡本不可為，而恣縱放逸，竭力而為之。
應作而不作，如同世間之種種慈善事業，或修橋補路，恤孤養寡，或出世間之善，如聽經禮拜，燒香散花，身須拜佛，口應念佛，心應觀佛，如是等一切世出世善，本當盡心為之，努力作之，今反置于腦後而不肯作。
所謂諸惡願欲作，衆善不奉行也。
此即所謂迷中倍人，可憐憫者。
當知掉悔之人，則為悔惱之火所燒，後世必堕惡道。
常為煩惱苦具而作伴侶，豈非颠倒之甚欤！倘若有人，造罪而能生悔者，本為難得，人非聖賢，誰能無過，知過能改，善莫大矣！然須悔已莫複，從此進行道業，栖心聖境，身心自然清淨，慧光因是開朗，安樂自在，無諸熱惱。
所謂悔已莫複憂，不應常念著者也。
若或掉舉其身心，複悔箭入心，誠為愚人之相，不以悔故，不作之善而能作，已作之諸惡，不能令其不作，其病根，即在放不下耳。
五棄疑蓋者，以疑覆心故，于諸法中不得信心。
信心無故，于佛法中空無所獲。
譬如有人入于寶山，若無有手，無所能取。
然則疑過甚多，未必障定；今正障定。
上來四蓋已竟，此第五棄疑蓋。
疑者疑疑惑惑，猶豫不決之謂。
有此疑心，則于佛法不能生于正信，遂失如來無上知見，故此疑心，實為衆惡之本。
當知此疑，非特為衆惡之本，且為萬善之先，如禅宗之看話頭，先欲人起疑情，則以此疑為寶，所謂大疑則大悟，小疑則小悟，不疑則不悟，是知此疑又為功之首。
然今所言疑者，非禅宗之疑，乃猶豫不決之疑，故能蓋覆真心，退失信願，于諸佛之無上妙法中，不得生于信心，當知佛法大海，信為能入。
華嚴經雲：‘信為道元功德母，長養一切諸善根。
’若無信心，則于佛法之中，空無所獲。
欲研究佛學深邃佛理，非從信入手不可，故雲：‘天雨雖多，豈能潤無根之樹，佛門廣大，亦難度不信之人。
’無信之人，猶如無根之樹，佛海廣大，如天雨之過多，以廣大法雨，難潤無信根之人，縱經塵劫，亦無利益。
譬如有人，入于寶山，往取珠寶，若無其手，終無能取。
何以故？以其無有手故。
當知無信心者，亦複如是。
手即喻信心，寶山即喻佛法寶藏，寶藏者何？即所謂三明六通、四谛六度、三十七道品、十力四無所畏、十八不共等法，悉皆如來寶藏。
若無信心，則于佛海中，難得實益。
然則二字，乃轉語之辭，謂疑道繁多，未必悉障于禅定，此簡非今所講之疑蓋，乃障定之疑蓋也。
疑者有三種：一者疑自，而作是念，我諸根闇鈍，罪垢深重，非其人乎？自作此疑，定法終不得發。
若欲修定，勿當自輕，以宿世善根難測故。
疑有三種不同：一者疑自，謂行人端坐修觀時，心中便作如是念，我今善根微薄，罪障深重，必非道器，何敢仰攀上乘，修斯道法耶？自心若作如是疑想，則禅定之法，終不得開發。
若修定時，切不可自暴自棄，須知吾人從無量劫來，何曾不發過大心，不修過大行，決已早種善根，況且若無善根，今何獲此人身。
當知一切聖賢，皆由凡夫做，十方諸佛，亦從衆生成，決無天然彌勒，自然釋迦，自當信己之宿世善根深厚，勿可自輕，皆是長者之真子，正好從此發大勇猛，進修勝法，何愁佛果之不證，涅槃之不得也。
二者疑師，彼人威儀相貌如是，自尚無道，何能教我？作是疑慢，即為障定。
欲除之法，如摩诃衍論中說。
如臭皮囊中金。
以貪金故。
不可棄其臭囊。
行者亦爾。
師雖不清淨。
亦應生佛想。
此第二疑師，即是疑他。
謂疑我平素間，所親近之大德尊宿、善知識，觀其威儀，動靜相貌，與平常人無異，無有一絲毫過人之處，由此觀之，自尚無道，何能教我，須己欲立而立人，既無過人之處，而欲教化于人，恐怕以盲引衆盲，相牽落火坑，我若事奉之，終必有害無益。
若作如是疑慢在心，即為障于禅定，禅定不開，般若之門為之深閉矣！若欲卻去疑師之法，如摩诃衍大論中說：‘譬如臭皮囊中金，不可因厭臭皮囊，而棄于真金；若愛于金，則不可棄其皮囊。
’行者亦複如是，師則例之臭皮囊，凡所說之法，即喻于金，切不可因人而棄其法，謂依法不依人也，否則妄生批評，橫論長短，是則名大愚且狂之輩。
汝豈不聞，古聖賢之求法于人耶？如雪山大士，從鬼以請法，帝釋天主，拜畜而為師，此實依法不依人之一證也！須知師雖不清淨，亦應當生一種諸佛之想，因彼雖凡身，而口所言者，乃諸佛之法，諸佛之行，當以觀佛之心，而視師家，須翹勤懇切，聞法如對佛面。
故雲：‘師雖不清淨，亦應生佛想。
’ 三疑法，世人多執本心，于所受法，不能即信，敬心受行。
若心生猶豫，即法不染心。
何以故？疑障之義，如偈中說： 所言疑法者，即疑己所禀受修持之法。
世間之人，大多數執著先心為是，于後所受之法，而不能生信。
如修止觀，則疑此止觀法門，是真耶？是僞耶？修之是否能令離苦耶？不能離苦耶？又如念佛之人，則疑念佛法門，是否能生西方？見阿彌陀佛？或疑此法，是魔羅所說？抑如來親口所宣？若于法生疑，則時時改途易轍，朝三暮四，疑惑癡闇，覆被真心。
所謂坐佛海邊而渴死，豈非庸人之輩乎？如是即法不染心，永失如來無上涅槃。
如人在歧路 疑惑無所趣 諸法實相中 疑亦複如是 疑故不勤求 諸法之實相 見疑從癡生 惡中之惡者 善不善法中 生死及涅槃 定實真有法 于中莫生疑 汝若懷疑惑 死王獄吏縛 如師子搏鹿 不能得解脫 在世雖有疑 當随喜善法 譬如觀歧道 利好者應逐 佛法之中，信為能入；若無信者，雖在佛法，終無所獲。
如是種種因緣，覺知疑過，當急棄之。
譬如有人在于歧路；歧路即三叉之路也。
路多則不知何所往，疑惑必定無所趣向。
諸法實相中，疑亦複如是。
諸法即指一切大小凡聖偏圓頓漸權實等諸法；言實相者，即無相也，亦即所謂真如實相，當知實相無相，即空義；實相無不相，即假義也；實相無相不相，不相無相，即中義也。
須知一切法，不出空假中，空假中不離一切法，謂一切法真如，一切法實相，故雲：諸法如實相。
若于諸法實相生疑，則措手無從，然而如來所說，八萬四千法門，一一皆入于實相，無非真如圓通法門，以其佛法如大海，無量無邊。
倘生疑惑，即不得入，故雲疑亦複如是。
又雲：疑故不勤求諸法之實相，當知一切見愛疑惑，悉從愚癡颠倒而生，謂于一切惡中又生諸惡，于是從迷至迷，惡上起惡，故雲：惡中之惡者，善不善法中，生死及涅槃：善法即涅槃法，不善法，即生死法，生死乃是迷法，涅槃乃是悟法，然一切諸法之中，必定實實在在有真正之法在，所謂生死中有涅槃，煩惱中有菩提，生滅中有不生滅，波水中有濕性，且不可于中兩生疑心。
汝若常懷疑惑，蓋覆真性，諸如斯輩，則為閻羅死王之所指揮，受獄卒差吏所系縛！又如猛獅子之搏麋鹿，欲求其解脫，無有是處。
吾人自無始至于今日，疑惑之根深厚，欲求勿疑，實為甚難。
但在世雖有疑，常當随喜善法，切不可以因疑惑之因緣，而喪失般若之妙法，譬如于歧道，十字街前，岔路甚多，究竟以誰為是，以誰為非，務須自具擇法之力，惟以利好者行之，謂自要于己有好處者，則無庸疑惑，即勇猛精進前行可也。
因佛教法門雖多，窮其究竟之處，無非歸于一實，所謂方便有多門，歸元無二路，貴在惟專惟勤，一門深入，入一無妄不起思量分别，蓦直行去，自有到家之一日。
故佛法之中，信為能入，智為能度，倘若無有信心，雖在佛法之中，而與佛法不相應，不能得佛法之真實利益，故雲空無所獲。
既有如是等種種因緣，須覺知疑悔之過患，急當去之。
問曰：不善法廣。
塵數無量，何故但棄五法？答曰：此五蓋中，即具有三毒等分，四法為根本，亦得攝八萬四千諸塵勞門。
（一）貪欲蓋，即貪毒。
（二）嗔恚蓋，即嗔毒。
（三）睡眠及疑，此二法是癡毒。
（四）掉悔，即是等分攝。
合為四分煩惱。
一中有二萬一千，四中合為八萬四千，是故除此五蓋，即是除一切不善之法。
行者如是等種種因緣，棄于五蓋。
此乃假問答釋疑。
或有問曰：不善之法很廣，其數無量無邊，何故惟獨但棄貪嗔癡等之五蓋法耶？答曰：此五蓋中即具有貪嗔癡之三毒及等分，以此四法而為根本故。
貪即貪欲，嗔謂嗔恚，愚即愚癡，此三各有所屬，惟等分一種，則遍收前貪嗔癡三種煩惱，一時一念之中，即具有貪嗔癡，或貪而複嗔，或嗔而複癡。
或三毒對峙齊起，故名為等分煩惱。
惡法雖多，不出八萬四千。
八萬四千，亦以貪嗔癡等分為根本，故雲：亦得收攝八萬四千，諸塵勞門。
所言八萬四千諸塵勞門者，塵謂染污為義，以其種種邪見煩惱，悉能染污自性清淨心，故名為塵。
勞即勞役也，謂凡夫衆生，常被邪見煩惱之所勞役，曠劫輪回，無有了期。
然論其根本，不出乎貪嗔癡慢疑身邊戒見邪之十使，随以一使為首，則餘九使為助，謂每一使中各具十使，遂成一百。
約三世各有一百，則成為三百煩惱。
而現在之一百，時促不論相助，仍是一百，于過去未來二世二百之中，又各以一使為首，九使而為其助，共成二千，合現在之一百，共成二千一百。
又約貪嗔癡等分，四種衆生，各有二千一百，共成八千四百。
又約四大六衰，地水火風即四大，色聲香味觸法即六衰，以其能衰損善法故，此十種各有八千四百，總成八萬四千塵勞煩惱也。
然煩惱雖有八萬四千，而以五蓋收攝殆盡。
何以言之，八萬四千煩惱，悉以貪嗔癡三毒而為根本。
然三毒不出五蓋，五蓋即攝三毒，謂（一）貪欲蓋，即攝貪毒。
（二）嗔恚蓋，即攝嗔毒。
（三）睡眠蓋及疑蓋，此二法即為癡毒所收攝。
所言三種皆名為毒者，毒謂鸩毒，飲之即能喪身失命。
當知貪嗔癡之三種煩惱，能毒我人法身父母，唐喪其功德，故為三毒。
第四掉悔，即是等分所收攝，因掉悔有内，有外，内中即心掉，外則身口掉，此掉遍于身口意七支，故為等分所攝，開之則五蓋，合之則為四分煩惱。
每一分中具有二萬一千諸塵勞門。
四分合共則有八萬四千，是故應知。
若除棄此五蓋，即是除棄一切不善之法。
行者因有如是等種種因緣，須急棄于五蓋不可忽略也。
譬如負債得脫，重病得差，如饑餓之人得至豐國，如于惡賊中得自免濟，安隐無患。
行者亦如是，除此五蓋，其心安隐，清涼快樂。
如日月以五事覆翳，煙、塵、雲、霧、羅侯阿修羅手障，則不能明照。
人心五蓋亦複如是。
此借譬喻以明除五蓋，得益之相。
行者，具有五蓋，即如負債之人，不得解脫，五蓋棄之，即得解脫自在。
有五蓋者，如有重病相似，五蓋若棄，則重病得差。
除五蓋者，又如饑餓之人，得至豐國，如于惡賊之中得自免濟，如是則其身其心，自在快樂，安隐無患。
行者除卻五蓋，其心安隐，清涼快樂。
若五蓋不除，安有清涼快樂之可談耶！須知五蓋之覆被自心，猶如五事之障蔽日月。
言五事者，謂煙塵雲霧羅侯阿修羅手之五事。
羅侯阿修羅王之手最大，能遮日月之光，餘如煙塵雲霧，亦能遮日月之光，不能明照大地。
人心之五蓋，亦能障被自性清淨心不得顯現，此以喻顯也。
調和第四 夫行者初學坐禅，欲修十方三世佛法者，應當先發大誓願，度脫一切衆生，願求無上佛道，其心堅固，猶如金剛，精進勇猛，不惜身命，若成就一切佛法，終不退轉。
然後坐中正念思惟一切諸法真實之相。
所謂善、不善、無記法，内外根塵妄識一切有漏煩惱法，三界有為生死因果法，皆因心有。
故十地經雲：‘三界無别有，唯是一心作。
’若知心無性，則諸法不實。
心無染著，則一切生死業行止息。
作是觀已，乃應如次起行修習也。
上來诃五欲，則外境不入；棄五蓋，則内心清淨，如是内外清淨，正可安心修習止觀。
然尚須調和得所，方能得益，故第四明調和五事。
五事者，即身、息、心、眠、食、是也。
夫發語之辭。
東西南北，四維上下，謂之十方；過去現在未來謂之三世；佛法即菩提，涅槃，究竟清淨，中道第一義谛之無上妙法，謂之佛法。
言佛法則非九界衆生之法可比，衆生法是染污，而非清淨，是迷昧惑闇之法，非覺而不迷也，惟佛法是究竟，是覺悟，是不生滅，是清淨，故行者，欲想修學十方三世一切諸佛之法者，應當先發大弘誓願。
誓願者，即四弘誓願也；謂：衆生無邊誓願度，煩惱無盡誓願斷；此二為下化衆生，屬利他大悲；法門無量誓願學，佛道無上誓願成；此二為上求佛道，乃屬自利大智，即是發上求下化自利利他之心。
故雲：‘願求無上佛道，度脫一切衆生。
’一切二字，乃盡際包括之辭，赅羅九界衆生。
六道有漏，則為凡夫衆生，出世聲聞緣覺，為二乘衆生。
菩薩著于二邊，則為大道心衆生，如是九界，皆願度脫。
佛道者，即覺道也，謂諸佛如來之覺道，無有能過之，故雲：‘無上佛道。
’如是無上佛道，願究竟證之。
行者，不特發如是心而已，且其心最堅最固，猶如金剛相似。
金剛乃華言，梵言跋折羅，此雲金剛，為寶中之一，此寶出于金中，其色如紫英，百煉不銷，至堅至利，可壞一切物，而不為一切所壞。
發如是金剛堅固不壞之心，精進勇猛，不惜身命，終不退轉，唯是精求無上佛道，廣度一切衆生，此則名為佛法中第一健人。
言不退轉有三：一位不退。
謂行人斷盡三界見思二惑，則永不退失超凡之位，故名位不退。
二行不退。
謂行人功夫深進，不特斷盡見思，而且能伏斷塵沙之惑，如是則永不退失菩薩之位，故名行不退。
三念不退。
謂行人功夫愈益深進，斷盡塵沙煩惱，能破無明别惑，則永不退失中道正念，故名念不退。
有如是成就已，然後正身端坐，修習止觀，于坐中正念思惟，一切諸法真實之相。
正念者，即無念也；無念之念，是名正念。
真心正念，是名正思惟。
真實之相，即是實相，亦即實性。
相即性也，實相無相無不相，實性無性無不性，是名真實相、真實性。
言諸法者，即此謂一切善不善法，善法謂有漏善，無漏善，二邊善，中道善，不善即是惡法，謂貪嗔癡，無記法者，謂無所記别，不善不惡亦不昏，亦不散，此明了無記。
若自心糊糊塗塗，昏昧闇閉，終日于黑闇稠林中過日子，此為蓋覆無記。
以及内六根，外六塵，中六識，并及地水火風空根識之七大等，一一皆是有漏煩惱之法，非是無漏清淨之法，皆三界内有作有為生死苦因苦果之法，非是界外無作無為涅槃樂因樂果之法，須正思維，而谛審之，了達諸法真實之相。
然雲何能知諸法真實之相耶？當知有漏煩惱法，生死因果法，皆因心有，惟心所現，因心成體，若無心，則亦無萬法之差别，是故心為萬法之本。
楞嚴經雲：‘諸法所生。
唯心所現。
’一切因果世界微塵，因心成體。
故雲：‘三界無别有，唯是一心作。
’森羅及萬象，一法之所印。
又雲：‘心生故，則種種法生；法生故，種種心生。
’當知心外無法，法外無心，心即法，法即心，心法本是無二。
固知諸法從心生，讵知心不自生，因境有。
若無前境界塵，則心無所起。
故言心本無生因境有，境若無時心亦亡，此則萬法唯物，所謂法生故，種種心生。
又雲：‘境本無生因心有，心若無時境亦無。
’此則萬法唯心，所謂心生故，種種法生。
然若以四性推穹，則心境當下，皆不自生，不他生，不共生，不無因生，緣生無性，當體本寂。
則知自心本來無性。
自心無性，則諸法亦不實矣！諸法本無性，則自心亦不實矣！如是心無性，法亦無性，無性之性，謂之真實性，亦名真實相。
既正念實相，是故心無所染著，則無貪戀塵境，從此則将一切生死業行，一概摒棄，止息無餘。
須知吾人從無始以來，常流轉于生死道中者，即因煩惱業行不能止息之病根，在一切境界上，看不破，識不透，所以妄生染著，所謂以煩惱因起生死果，故不得止息。
行者既能深觀自心了不可得，一切諸法虛僞不實，将一切生死業行止息，凡所有相，皆是虛妄，諸相非相，即是實相也。
雲何名調和？今借近譬，以況斯法。
如世間陶師，欲造衆器，須先善巧調泥，令使不強不懦，然後可就輪繩；亦如彈琴，前應調弦，令寬急得所，方可入弄，出諸妙曲，行者修心，亦複如是，善調五事，必使和适，則三昧易生；有所不調，多諸妨難，善根難發。
初句征起之辭。
言調和者，如何名為調和，以譬喻比況斯法。
如世間燒碗盆瓦罐之陶師，欲想造作種種之器皿，先須善巧調和其泥土，令使不強不硬，亦不懦不軟，調适得當，然後方就之于輪繩，則了無滞礙矣。
亦如彈琴，然于未彈之先，應善調其弦索，不可過寬，若寬則彈之無聲，亦不可過急，若急則易于暴斷，務須寬急得所，然後方可入弄，彈之則妙曲清朗，音聲悅耳矣。
是故當知，行者修心，亦複如是。
若能善巧調和，于五事中調和停适，當則三昧易生，道自隆矣！若有所不調，則徒勞身心，非唯無益，反使增病損生。
故雲：多諸妨難，從此諸善之根，難以開發，豈不大可痛惜者乎？如行者須謹慎其心，善巧而調适之。
一調食者。
夫食之為法，本欲資身進道。
食若過飽，則氣急心滿，百脈不通，令心閉塞，坐念不安；若食過少，則身羸心懸，意慮不固。
此二者非得定之道。
苦食穢觸之物，令人心識昏迷；若食不宜之物，則動宿病，使四大違反。
此為修定之初，須深慎之也。
故經雲：身安則道隆，飲食知節量，常樂在空閑，心靜樂精進，是名諸佛教。
調五事。
第一要調飲食，若飲食不調，則身不安，道不隆。
食之所以為法本。
欲資益色身，進行道業，雖此身為幻妄之軀，但現前須藉此身而修道，所謂借假以修真，由有為而趨于無為也，既有色身，必須飲食以資身。
古德雲：‘法輪未轉食輪先。
’足見飲食為人身之需要可知，但不可過于貪食飽滿。
若過飽，則氣急身滿，息喘體重，百脈因是不能流通，令心地閉塞不開，于是懈怠心起，百病叢生，身心不得安泰，道業因是而廢。
然亦不可過減食，若饑餓，則身羸心懸，意慮不固，身既羸瘦，心亦懸空，意念不固，思慮紛然，身弱力虛，精神不足，朝夕郁悶，道複安有。
是知太飽太饑，二者皆非得定之道，過多則身滿氣急，過少則身羸心懸。
然尤須先應識得可食，不可食之物。
若穢觸之物，食之增病，凡增眠增煩惱，皆不應食，以其令人心識昏迷，故若安身愈疾之物，能增道損生者，即可應食；若不相宜之物，亦不可食，食之則發動宿病，竟使四大違反。
所謂病從口入者，即此義也。
總之調食須不饑不飽，少不至虛，多不量義，在知量知足，此為修定人調食之最初方便，須深慎之也。
故雲：‘身安則道隆。
飲食知節量，常常好樂在于空閑之處，身心寂靜，精進勇猛，是名諸佛之教。
’ 二調睡眠者。
夫眠是無明惑覆，不可縱之。
若其眠寐過多，非唯廢修聖法，亦複喪失功夫，而能令心闇昧，善根沉沒。
當覺悟無常，調伏睡眠，令神氣清白，念心明淨，如是乃可栖心聖境，三昧現前。
故經雲：初夜後夜，亦勿有廢，無以睡眠因緣，令一生空過，無所得也。
當念無常之火，燒諸世間，早求自度勿睡眠也。
第二調和睡眠，務須調适得當。
若過眠，則心識昏暗；若過少，則身體有虧，切須調之，夫然眠寐，那是無明黑暗之法，能迷惑、蓋覆吾人之明性覺靈，切不可縱之。
如人未眠之先，曆曆明明，明明曆曆，若一經睡眠，則意識昏昏，六情暗閉，其有眠寐過多，不特廢修聖法，而且唐喪時光，損失功夫，遂令心識昏暗，迷昧一切善根，從此沉沒。
故修行者，切不可放縱。
其眠卧，當猛省覺悟無常，早求自度，急須調伏睡眠，常令神氣清白，念心自然光明湛淨，如是乃可栖心聖境，三昧正定，自然顯現在前矣。
經雲：‘初夜後夜，亦勿有廢。
’須精進用功，不特初夜後夜，須寂寂惺惺，惺惺寂寂，即當中夜從容四大之時，亦須靈靈不昧，了了照澈，常念是日已過，命亦随減，如少水魚，斯有何樂！切莫以睡眠因緣，令一生空過，無所得也。
又複當念無常之火燒諸世間，所謂三界不安，猶如火宅，衆苦充滿，甚可怖畏，急須早求出離而度脫之，不可貪著睡眠，又所謂：‘此身不向今生度，更向何生度此身。
’此誠明訓，行者當猛省之。
三調身，四調息，五調心。
此三應合用，不得别說；但有初中後方法不同，是則入住出相有異也。
上來外調之眠食二重已竟，于内尤須調身息心之三種。
然此三須合調，以其不離，故其要在調身不寬不急，調息不澀不滑，調心不沈不浮，最為要緊耳。
但有初中後，方法不同。
初須調身，次當調息，後則調心，有入住出相之異。
謂入定則由粗至細，出定則從細至粗，無論調身、調息、調心，一一皆有入住出之三相，故有異也。
夫初欲入禅調身者：行人欲入三昧調身之宜，若在定外，行住進止，動靜運為，悉須詳審。
若所作粗犷，則氣息随粗，以氣粗故，則心散難錄，兼複坐時煩愦，心不恬怡。
身雖在定外，亦須用意逆作方便。
後入禅時，須善安身得所。
此正釋初入定調身之相。
行者，初入定先須調身體之所宜，方能入定。
即于未入定前，在定外時，此身于行、住、進、止、動運，作為咳吐掉臂，動靜往還，迎賓送客，穿衣吃飯，四威儀間，悉須詳審，調身所宜。
若所作為，一切皆是粗犷之事，則所出之氣息，亦随之而粗犷，則心散難錄，心亂則難以專一，後于坐時，亦心生煩愦，不能安恬悅怡，是則定心為之妨礙矣！故行者須了知身雖在定外時，亦須用意逆作方便。
逆字作預先義，亦可當早字講，謂須預先早作方便之法，調身所宜，令不粗犷。
所謂行亦禅，坐亦禅，語默動靜體安然。
初至繩床，即須先安坐處，每令安穩，久久無妨。
次當正腳。
若半跏坐，以左腳置右腳上，牽來近身，令左腳指與右□齊。
右腳指與左□齊。
若欲全跏，即正右腳置左腳上。
次解寬衣帶周正，不令坐時脫落。
次當安手；以左手掌置右手上，重累手相對，頓置左腳上，牽來近身，當心而安。
次當正身，先當挺動其身，并諸支節，作七八反，如似按摩法，勿令手足差異，如是已則端直，令脊骨勿曲勿聳。
次正頭頸，令鼻與臍相對，不偏不斜，不低不昂，平面正住。
次當口吐濁氣，吐氣之法，開口放氣，不可令粗急，以之綿綿，恣氣而出，想身分中百脈不通處，放息随氣而出。
閉口鼻納清氣。
如是至三。
若身息調和，但一亦足。
次當閉口，唇齒才相拄著，舌向上齶。
次當閉眼，才令斷外光而已。
當端身正坐，猶如奠石，無得身首四肢切爾搖動，是為初入禅定調身之法。
舉要言之，不寬不急，是身調相。
半跏坐，即單腿坐，将左腳牽于右腳上。
全跏複将右腳牽于左腳上；重累手相對者，即将左手掌，伸齊安于右手掌上，左右相對，如結彌陀印。
然手足既整妥，複須挺動其胸腹，振作精神，身不曲彎，亦不高聳，頭不低垂。
亦不昂仰，不偏于左，不斜于右，身如奠定之石，此為入住調身之相。
四初入禅調息法者：息有四種相，（一）風、（二）喘、（三）氣、（四）息。
前三為不調相，後一為調相。
雲何為風相？坐時則鼻中息出入覺有聲，是風也；雲何喘相？坐時息雖無聲，而出入結滞不通，是喘相也；雲何氣相？坐時息雖無聲，亦不結滞，而出入不細，是氣相也；雲何息相？不聲不結不粗，出入綿綿，若存若亡，資神安隐，情抱悅豫，此是息相也。
守風則散，守喘則結，守氣則勞，守息即定。
坐時有風喘氣三相，是名不調；而用心者，複為心患，心亦難定。
此明行人坐禅調身後，次調息法。
息即鼻中出入綿綿者，有四種之不同，謂風喘氣息，是于中粗細好惡，若不分明辨别守之，則徒勞無功，故須揀其粗而守其細也。
行人坐禅之時，有風喘氣之三相者，名為不調之相。
若以之用心，不特無益，且有損也。
每見行人于坐禅之時，患心痛之症，皆由息不調，緻身心亦難安定矣。
若欲調之，當依三法：一者下著安心，二者寬放身體，三者想氣遍毛孔出入，通同無障。
若細其心，令息微微然。
息調則衆患不生，其心易定，是名行者初入定時調息方法。
舉要言之，不澀不滑，是調息相也。
若欲舍棄風喘氣三種粗相，而守于息之細相，當善巧調和，令息得所，當依三法而成就之。
何謂三法：（一）者下著安心，行者緣想于心，放下一切，令不馳散，即一心專注丹田也。
（二）者須寬放身體，一切須出乎自然，不可過于拘束。
（三）者應想氣息，周遍全身，随八萬四千毛孔，或入或出，通同無障無礙。
三者具足，則從粗入細，自然心定神安矣。
若無風喘氣之粗相，能細其心，令息微微出入，若存若亡，綿綿密密，不澀不滑，此為息之調相。
息調則一切病患不能發生，心則易得安定，是則名為行者最初入禅時調和氣息之方法也！ 五初入定時調心者有三義；一入、二住、三出。
初入有二義：一者調伏亂想，不令越逸，二者當令沉浮寬急得所。
何等為沈相？若坐時心中昏暗，無所記錄，頭好低垂，是為沈相。
爾時當系念鼻端，令心住在緣中，無分散意，此可治沈。
何等為浮相？若坐時心好飄動，身亦不安，念外異緣，此是浮相。
爾時宜安心向下，系緣臍中，制諸亂念，心即定住，則心易安靜。
舉要言之，不沈不浮，是心調相。
此明入定調心之法，亦有三義，調和其心：（一）者謂調伏心中亂想雜念，不使令其越逸。
越即超越，逸即放逸，謂将心念專注一境，不令其超越自心之外。
（二）者浮沉寬急得所，解釋如文。
沈即昏，浮即動，（三）者去其異緣，謂其心各别，緣于前塵境界，或緣色、聲、香、味、觸之五塵；或緣眼、耳、鼻、舌、身之五根；各各不同，故名異緣，此等皆非調心。
總之能令心不沈不浮，是名心調之相。
其定心亦有寬急之相：定心急病相者，由坐中攝心用念，因此入定，是故上向胸臆急痛。
當寬放其心，想氣皆流下，患自差矣！若心寬病相者，覺心志散慢，身好逶迤，或口中水涎流，或時闇晦。
爾時應當斂身急念，令心住緣中，身體相持，以此為治。
心有澀滑之相，推之可知。
是為初入定調心方法。
此下明定心之中，亦有寬急二種病相。
因上來所明調伏妄想思慮，令心不沈不浮，是名心定相。
倘若于中不慎，遂生二種之相：（一）者急相，（二）者寬相，此二相均于定心中所産生。
一謂定心中急病相者，因于行人由靜坐之中，攝心用念，此念乃是虛僞之妄念，非真實之正念，以之用心，因此而入于定，是故每患胸臆急痛，身心不得安隐，每見行人精進修定，但心尚未定，而心氣急痛之症，早已在身矣。
欲治此病，當寬放其心，想氣皆下流，則患自愈矣。
蓋患此症者，皆是用心過度，急念攝心故，若能寬放其心，将一切浮念亂想，粗心暴氣，一一悉令放下，勿使上升，所謂：‘息滅心頭火，除熱得清涼，遠離百思想，還我清淨心。
’果如是則心病自差矣！若心寬病相者，此下明定心中寬病之相。
謂行人始覺心中之志意，散慢至勿可收舍，身則常欲逶迤。
逶迤者，即不振貌，謂精神郁郁悶悶不快也，或時口中液涎外流，或時六情闇晦，如是皆定中寬病之相。
若此等相起發之時，行者于中當須早覺，即當斂其身追其念，勿使其心向外馳求，令心安住于緣中。
須知寬病，由于放逸過度，若攝心靜念，專注一境，所謂都攝六根，淨念相繼，抖擻精神，勿令其心懈怠懶惰，以此為治病之良藥，則寬相之病，自然鏟草除根矣。
然定心之中，不特有寬急二相，且有澀滑之相不同。
澀者即不肌滑也，古人雲：‘味不甘滑曰澀。
’杜甫詩謂：酸澀如棠梨；若文字之難讀者，亦曰澀。
正言行人定中調心，稍有不慎，則澀塞難調。
滑者利也，即不凝滞之謂；周禮謂以滑，若能善調心，則此澀滑之相，自然消滅，水清魚現矣。
此種理義非深，最易明見，故雲推之可知，勿繁贅述。
如上所明，是謂行人，初步入定調心之唯一方法。
夫入定本是從粗入細，是以身既為粗，息居其中，心最為細靜。
調粗就細，令心安靜，此則入定初方便也，是名初入定時調二事也。
夫入定之法，本是從粗入細，始則調身，次則調息，後則調心。
于其身相為義粗，故居初，息居其中，心念最為細靜，故在後。
所謂調粗就細，如是則令心安靜，諸念不生，所謂善調慧馬，能斷暴流也！是名入定最初之方便。
二住坐中調三事者：行人當于一坐之時，随時長短，十二時，或經一時，或至二三時，攝念用心。
是中應須善識身息心三事調不調相。
若坐時向雖調身竟，其身或急，或偏或曲，或低或昂，身不端直，覺已随正，令其安隐，中無寬急，平直正住。
上來入定時，調身息心已竟，此第二明住定時，調身息心。
所言住中調三事者，謂行人當于一坐之時，始從入定，終至出定，于其中間，所經或長或短。
一坐之時，于中須攝其念，而用其心。
攝念即收攝一切亂想雜念，用心即善用其心，澄神靜慮。
當攝念用心之時，務須善識身息心之三事，調不調相，明了清楚。
謂善識調身，須不寬不急，善識調息，須不澀不滑。
善識調心，須不沈不浮，能如是即為調相，否則為不調相。
倘若坐時，初雖調身已竟，即可端坐修觀。
然坐久疲勞，懈怠心起，别生妄念，其身或寬急，或偏曲，或低昂，有時或東倒西歪，或前俯後仰，如是種種不端直，如覺已即當糾正，不可随之而去，務令其身心安隐，于中無有寬急之相，平直正住，于定中此為住中調身相也。
複次一坐之中，身雖調和，而氣不調和。
不調和相者，如上所說，或風、或喘、或複氣急，身中脹滿，當用前法随而治之，每令息道綿綿，如有如無。
次一坐中，身息雖調，而心或浮沉寬急不定，爾時若覺，當用前法調令中适。
此三事的無前後，随不調者而調适之，令一坐之中，身息及心三事調适，無相乖越，和融不二，此則能除宿患，妨障不生，定道可克。
複次者，又其次也。
謂于一坐之中，于中身雖調和适當，不寬不急，而氣息則不調和，或澀或滑、或風相、或喘相、或複氣急、身中膨脹相、飽滿相、是等皆是息不調之相，須用前之三法而對治之。
一謂下著安心，二謂放寬身體，三謂想息氣遍毛孔出入，無障無礙，以此方法，即可對治氣息不調之病，必令數息之道，綿綿密密，若存若亡，若有若無，微微進出，如是資神安隐，情抱悅豫，是為住中調息之相。
若行人于靜坐禅觀之中，身息雖調和适當，而心或浮動，或昏沉，或寬急不定，此等病發之時，當用前調心之法，而對治之，謂安心向下；系緣臍中，制諸一切妄念，令不越逸，謂浮沉寬急得所，此是為住中調心之相，故雲當用前法，調令中适。
然此三事，的無前後，随不調者而調适之。
謂身不調，則調之于身；息若不調，則調之于息。
總之，令一坐之中，身息心三事，調和适當，無相乖越，和融不二。
三事融洽一體，既不乖于身息，亦不越于心意，是能除滅一切宿患，妨道之障既不生，禅定之道自然可克矣！ 三出時調三事者：行人若坐禅将竟，欲出定時，應前放心異緣，開口放氣，想從百脈随意而散，然後微微動身，次動肩膊及手頭頸，次動二足，悉令柔軟，次以手遍摩諸毛孔，次摩手令暖，以揜兩眼，然後開之。
待身熱稍歇，方可随意出入。
若不爾者，坐或得住心，出既頓促，則細法未散，住在身中，令人頭痛，百骨節強，猶如風勞，于後坐中煩躁不安。
是故心欲出定，每須在意，此為出定調身息心方法。
以從細出粗故，是名善入住出。
如偈說： 進止有次第 粗細不相違 譬如善調馬 欲住而欲去 此第三明出定時，調身息心之相。
前來入定，則從粗入細，今出定須由細至粗。
所言出定時調三事者，謂行人若坐禅将竟，欲想出定之時，于未出定之前，先須放心異緣，或緣于名字法相，或緣于六根，或緣于六塵，因其最初入定，攝念歸一，今出定時，若不放心異緣，舒暢其心，恐久生患，故先散放其心，緣于異相。
次則開口，放棄濁氣，呼吸清氣，應想百脈随意流通，然後微微動其身體，切不可粗心暴氣。
次動兩肩膊，次動兩手及頭頸，次動兩足，令其柔軟，勿使強硬。
次以手遍摩擦全身諸毛孔，因靜坐之中，全身毛戶均悉開朗，若不摩之，一經動搖，則風氣入體，易受風濕症。
次将兩手摩擦令暖，以揉揜其兩眼，然後方開雙目，待身體發熱稍歇，如是方可随自意進進出出，了無妨礙。
否則坐時或得安住于心，而出定時，粗犷不慎，急速頓促，如是則細法未散，住在身中，令行人患頭痛之症，或百骨支節強硬，動止不和，猶如風勞一般，患濕之病，故名風勞。
若患此病，後于坐中，即煩躁不安，殊于定道有所妨礙。
是故行者，若心欲出定時，每須注意，切不可輕輕燥動，令身有虧，務須留心焉。
此為行人出定時，調身息心之法，以其從細出粗故，能如是名為善入住出，調身息心之三事也。
如偈說：‘進止有次第，粗細不相違。
’出則從細出粗，入則由粗至細，次第前後，不相紊亂。
譬如有人，能善調于馬，絲毫不乖，欲去則去，欲住則住，去住自由，了無滞礙也。
法華經雲：此大衆諸菩薩等，已于無量千萬億劫，為佛道故，勤行精進，善入住出無量百千萬億三昧，得大神通，久修梵行，善能次第習諸善法。
此引法華經作證，法者妙法，華者蓮華，以法喻為名，此經乃世尊最後之極唱，五時之極談，诠實相妙理，顯不二法門。
然其所修，無非調身、調息、調心、善入、善住、善出，過去諸佛依之而修道，乃至未來諸佛，亦如是修。
所謂已修今修當修，三世諸佛，無不如是修。
菩薩二字乃梵語略稱，具名菩提薩埵，譯雲覺有情，謂善能覺悟一切有情衆生，又薩埵即勇猛之義，謂行人能勇猛精進，求無上菩提，故名菩提薩埵，又作開士、高士、大士、種種異名之不同，總之，求于無上佛果者，則名為菩薩大乘之衆。
等之一字，即指回心向大之聲聞緣覺而言。
菩薩為因人，諸佛為果人，在因地能依此善入住出修止觀做功夫，從初發心到今，已有無量千萬億劫，而為求無上菩提之妙道，劫即劫波之略，時之最長者，為劫波，最短者，為刹那，不能以通常之年月日時計算之，謂極長期之時間也。
此菩薩等不特于一劫二劫，為佛道故，勤行精進，不休不息，乃于無量千萬億劫。
為求佛道，勤行精進，善入住出，修習止觀，不休不息，勇猛精進，故果上能善入住出，無量百千萬億三昧，得大神通，自在無礙。
本來神通妙用，人人本具，各各不無，不假造作，何待證成，不過我等衆生，久被無明塵沙諸煩惱之蓋覆，故将自心中功德法财，神通妙用，不失而失，甚可哀愍。
今幸有止觀方法，若能依之善入住出而修，将自心之惑習，除去一分，則自心之功德妙用，一分顯明，若能除去十分惑習，則功德妙用，十分顯明。
故世尊于菩提樹下，成道之後，即三歎奇哉，謂一切衆生，皆有如來智慧德相，但以妄想執著，而不能證得。
每見學佛者，稍明佛法中之一點名字法相，不肯真實修習止觀，無異畫餅充饑，說食數寶。
今時丁末法，衆生垢重，若修其他行門，縱或得益，亦如電光之相，一過即逝，最好從靜坐功夫中，執持一句彌陀名号。
所謂寂寂惺惺，惺惺寂寂，将一句彌陀，持至一心不亂，修成念佛三昧，則妙中之妙矣。
方便行第五 夫修止觀，須具方便法門，有其五法：一者欲。
欲離世間一切妄想颠倒，欲得一切諸禅智慧法門故。
亦名為志，亦名為願，亦名為好，亦名為樂。
是人志願好樂一切諸深法門故，故名為欲。
如佛言曰：一切善法，欲為其本。
此科明行方便：方者，法也；便者，宜也。
凡大小乘一切法門，概稱方便，即善巧投機，運用适宜之方法。
今此之方便，即進行五法之方便也。
謂前具五緣，具備辦道之助緣，次诃外五欲，外塵不入，次棄五蓋，内障不起，又善調五事，身心适當，若再能進行五法，則所作所修，一切行門，決能成就。
若于此法有虧，亦恐難達其目的，所有一切禅觀，及念佛三昧，亦無由現前矣！言五法方便者，謂欲、進、念、慧、一心、是也。
凡修一切行門，務須具此五法為方便，缺一不可。
一者欲，欲是樂欲，希須為義。
凡辦世間一切事，皆應有希慕願望之心，然後得成，出世法亦然。
欲離世間一切虛妄想相，颠倒輪回之厭離，欲得一切諸禅三昧，神通智慧法門之欣求欲，足見此欲，不特為一切惡之本，抑可為一切善之源，無論若善若惡，若離若得，皆以此欲字而為其首。
又此欲亦名為志，志者立志于止觀功夫故。
亦名為願，發願修止觀功夫故。
亦名為好樂，如好樂修止觀功夫。
是人指即修行之人，行人若能立志，欲求于一切諸深禅定法門，能發願樂欲，一切諸深智慧法門，有如是等種種因緣，故名為欲。
佛言一切善法，欲為其本