修習止觀坐禅法要講述
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一曰童蒙止觀，亦名小止觀。
〈隋〉天台山修禅寺沙門智述 〈清〉寶靜法師講 修習止觀坐禅法要 修習止觀坐禅法要八個字，為本部書之總題。
此書全明止觀下手工夫，為天台宗初心人修證入道最為切要之法門。
此總題八字，于七種立題之中，屬單法立題。
修習止觀是法，坐禅法要亦是法，是為單法立題。
止觀法門，為十方諸佛，曆代諸祖，修習坐禅之法要，可謂包括一切。
智者大師，一生所說止觀有四種：一名圓頓止觀，在荊州玉泉山說，明圓頓妙觀，即今之摩诃止觀是；二名漸次止觀，在南京瓦官寺說，明從淺入深，次第之工夫，即今之禅波羅密門是；三名不定止觀，淺深不定，能大能小，即今之六妙門是；第四名小止觀，即今之修習止觀坐禅法要，亦稱為童蒙止觀也。
此部止觀，雖名為小，實大部之梗概，入道之樞機。
言稱小止觀者，對汪洋浩瀚摩诃止觀之大部而言，此童蒙止觀，為初機簡略所說之小部，非是對大而言小，實是小而無外之小，謂一切法趣此小，是趣不過。
如摩诃止觀，為大止觀，此大非是對小而言大，乃是絕待無外之謂大。
言小，小無小相，小即法界；言大，大無大相，大亦法界。
小大鹹是法界止觀，大小相融，廣略無異，皆歸不思議之中道止觀。
不過對衆生之機宜，所以有大、有小、有廣、有略之不同，故今明之為小止觀也。
夫法不孤起，仗緣方生。
須知此部止觀之産生，不無因緣；蓋智者大師有俗兄陳針，時為中軍參将，至四十歲時，一日路遇仙人張果老曰：‘看汝相，陽壽已盡，期月必死。
’陳針聞之悚然，乃問計于智者。
對曰：‘汝聽吾言修持，即可得免。
’陳針願受教，大師乃述此簡單要略之小止觀，命修止觀工夫。
于是陳針遵依，切實修持。
逾年又逢張果老，果老見而駭然，汝得不死，豈食長生不死之藥乎？曰：‘弗也！’吾弟智者，命餘修止觀坐禅工夫，故獲如是耳。
張乃歎曰：‘佛法之不可思議，能起死回生，可謂希有。
’後過數年，陳于夢中見天宮，書有陳針之堂，十五年後生此。
後陳果于十五年後，與諸親戚辭别，臨終結跏趺座，安祥而逝。
是知此止觀者，智者大師，為俗兄陳針所說也。
然修止觀者，須認清宗旨。
當時陳針之所以修止觀，其目的為延壽、為升天，不過得止觀中之一點皮毛利益，非為止觀之本旨正義。
當知大師所說止觀，豈僅特為升天而已，實欲令成佛道，了生脫死，方是大師之本懷，止觀之真義。
所以此書于第十章證果文中詳明，為究竟成佛之果，非為餘事也。
此止觀工夫，四威儀中，均可進修，何以獨稱坐禅？因為靜工夫，勝過一切。
初機人于坐中修習止觀，較易得益，如坐中得益後，再曆緣對境，皆可修習矣！梵語禅那，此雲靜慮。
靜即是止，所謂湛湛寂寂、一念不生；慮即是觀，曆曆明明，萬象森然；靜即是定，慮即是慧。
修此止觀，即是靜慮一如，定慧均等，是知此坐禅之禅字，即楞嚴經中妙奢摩他三摩禅那之禅那二字，不可思議之止觀不二法門也。
法即法則，軌持也；要即要道，關鍵也。
此書為修習止觀坐禅之法則，軌生物解，任持自性也。
因此止觀坐禅之方法，乃為修行之要道，超生死證菩提之關鍵也。
故以修習止觀坐禅法要八字，以立名也。
夫吾人之心性，本自清淨，本自光明，楞嚴所謂常住真心，性淨明體。
既言真心，唯是性淨性明，清淨法界，一大光明藏，何須修習此止觀耶？蓋吾等衆生，從無始以來，一念不覺，被無明所障蔽；一念妄動，為生滅所流轉。
故轉明為暗，轉靜為動，自心本是靈明徹照，至今成為糊糊塗塗之昏暗。
本是不生不滅，而今成為生生滅滅之妄動。
日但逐于五欲六塵，将紛擾擾相以為心性。
然須知正當暗時，原來是明；正當動時，本自寂靜。
何以故？自心本是不動不搖，非明非暗故。
若修止觀，即能轉暗動而為明靜。
修止，即能止其生死而為涅槃；修觀，即能觀破煩惱而為菩提。
我人不欲了生死則已，欲了生死，舍止觀莫由。
止觀是藥，種種貪嗔癡之煩惱，種種流轉之生死，皆是病。
以止之藥，治生死之病，食之則愈。
以觀之藥，治煩惱之病，服之則愈。
故修止觀，能治生死煩惱諸病，如阿伽陀藥，無病不治者也。
自性本無煩惱，亦無生死。
迷悟本空，修證如幻。
如摩尼珠，本是圓淨，但曠劫來，落污泥中，被塵土染覆，将本有清淨光明，不蔽而蔽，今欲顯珠光，非加以磨擦濯洗之功夫不可。
所謂修證即不無，染污即不得，所以非用止觀之修德不為功。
然此清淨光明，本是具足，本是有之，非因修而得，不過藉止觀以顯其本有。
故六祖雲：‘何期自性，本自清淨；何期自性，本自光明。
’即此義也。
又複須知，性修之旨，言修，修無别修，乃全性而起修；言性，性無别性，因修而顯性。
全性起修，全修顯性，性修不二，方名為圓修止觀。
然此止觀，理通凡聖，義赅大小。
如言諸惡莫作，即是止；衆善奉行，即是觀。
又不殺不盜等之止十善，即是止；不但不殺而且放生等之行十善，即名為觀。
如修慈悲喜舍即是止；行六行觀，即是觀，是即人天之止觀。
再如修，析法是止，生空是觀。
五停心是止，四念處是觀，是即二乘之止觀。
若正明止觀，即所謂三止三觀是。
初體真止空觀，全以空為體。
所謂觀一切法，如夢如幻，以為下手工夫。
凡所有相，皆是虛妄；為消極出世之法，即心經之照見五蘊皆空是。
次方便随緣止，假觀，全以方便為其相，随緣為其用。
雖觀照一切當體即空，而不妨随緣随力以救世，為積極入世之法，即心經之度一切苦厄是。
後明中道止觀，所謂息二邊分别止，中道第一義谛觀，此止觀，最為極則，最為微妙，二谛融通，能所一如。
所謂無住生心，生心無住，空有不二，寂照一體，世間出世間，唯是一心，消極與積極打成一片，雖終日度生，了無衆生可度；雖無一衆生可度，不妨熾然度生。
雖終日說法，了無一法可說。
雖無一法可說，而不妨熾然說法。
止處即是觀，觀處原來是止。
謂即止即觀，即觀即止之妙觀。
然此三種止觀，作如是次第而言者，欲令諸仁者易于明了，其實此三種觀，一即三，三即一，非一非三，而三而一之中道止觀。
然于止觀中最難者，為最初步之止觀，故必明坐禅法要。
初修止觀，欲空其所有，最為難以相應。
因吾侪凡夫，從無始來，執萬法以為實有，欲空不易空，若初步體真止空觀工夫做成功，則其二其三較為易成。
此書有十種義，以明止觀：所謂第一具緣，即是具足五緣；第二诃欲，即诃五欲；第三棄蓋，即是屏棄五蓋；第四調和，即為調和内外身心；第五方便，即是修行五法。
此五章，即為初心修止觀坐禅之前方便，方便之助行既成，可修第六正修止觀。
正助既具足，堪修三止三觀，故曰坐禅法要。
故此止觀，為我等初學佛人，最易下手之切要。
前來修習止觀坐禅法要八個字，為此部之法題，若以台宗例，無論解釋一切諸經論題，皆有五重玄義以消釋。
玄義者，即是将此書中之幽玄難見，深有所以之義提出，提綱契領。
提綱則衆目張，契領則襟袖至。
今為初學佛人說。
略标五玄而已。
言五重者：第一釋名，此書則以單法為名，止觀是法，坐禅亦是法，故此經以單法而為其名。
第二顯體，前來釋名，名乃假名，今顯體。
體即實體，要在尋名得體，因指見月，此題當以清淨實相而為其體，除諸法實相，餘皆魔事，故以實相為體。
第三明宗，宗乃宗要，為修行之歸宿，萬行之樞機。
此書當以正助二行，圓乘因果為宗要，如書中所明，不外乎十章，前五章為助行，第六正修，方為正行，正助二行，即為圓融一乘之實相因。
第十章證果，即為圓乘果，故以正助二行，圓乘因果為宗要。
第四論用，用即力用，此書當以覺魔治病為力用，所謂覺一切魔，治一切病，即此中之第八第九兩章是。
第五判教相，教乃聖人被下之言，相即是分别異同之緻，因教有大小偏圓權實頓漸之相不同，故須分明以判别之。
此書以何為教相？當以圓實一乘大教為教相，即無上醍醐為教相也，正與法華同。
蓋摩诃止觀為法華之一佛乘，此書雖為小止觀，而即為摩诃止觀之要略，修此即能證入實相之理，所诠一一無非實相；言其名，以單法為名；言其體，實相為體；明其宗，一乘因果為宗；論其用，以覺魔治病為力用；判教相，以無上醍醐為教相。
此準台宗之五玄釋題之例，略說如此，以其不甚至要，毋須繁述。
天台山修禅寺沙門智顗述 天台山至智顗述共十一字，為此部止觀之述主。
此止觀系天台山智者大師所作，天台山，為浙江著名之山，山有修禅寺。
言修禅者，因大師住台山時，即于此修觀坐禅，造寺成，即名謂修禅寺。
沙門者，釋子之通稱，息心達本源，故号為沙門。
大師駐錫于此，述是止觀，言述者，正顯大師之謙辭，述而不作之義。
然此雖是小止觀，實法華之精髓，亦為摩诃止觀之撮要。
大師法名智顗，字德安，為天台宗第四代祖師。
其師為南嶽，南嶽師慧文，慧文師龍樹大師，龍樹為西天第十三祖，為天台宗第一祖。
但最初數代，并未稱天台宗，至第四祖智者大師，發揚光大。
因智者駐錫于天台山，故号天台宗，而獨又稱龍樹為初祖者，何也？則如達摩東渡，傳授心法，為震旦禅宗第一祖同也。
台宗橫宗龍樹為高祖者，為飲水思源故。
龍樹著有中觀論，流至東土。
北齊慧文，讀中觀論，至因緣生法，悟一心三觀，徹顯三谛之理，遂授之于南嶽；南嶽受持，因是了悟，遂弘大法，普度群迷。
後遇智者，亦以此心觀授之。
大師妙悟後，即将一心三觀，從而發揚光大，拓開法華一宗，抗敵諸家，超乎群傑。
故天台橫宗龍樹，豎宗智者，即此義也。
今此止觀，乃智者大師所著，故于大師之曆史，不可不知。
大師乃五代時陳隋人，姓陳氏，世為颍川人，因晉時避亂，止于荊州之華容。
父起祖，于梁元帝時，封為益陽侯；其母徐氏，夢香煙五采，萦回入懷，又夢口吞白鼠，因是而孕。
誕靈之時，紅光聳霄，鄰人見之以為失火，争而視之，并無火事。
是師産生，欲烹葷作食以為慶席，時火滅湯冷，為事不成。
有二僧扣門曰：‘此兒道德所鐘，必當出家。
’言訖而隐。
師眉分八彩，目耀重瞳，有古帝王之相。
父母視如掌珠，在襁褓即能合掌。
坐時面必向西，七歲至寺庵，僧教其普門品口授一遍，即能成誦；至十七歲時，欲發心出家，父母不允許，時作夜夢，身至一高山，下臨大海，上有僧，舉手招之。
複伸臂，至山麓，接師入伽藍。
僧複謂曰：‘汝後當居于此，當終于此。
’此山即天台山是也。
故智者之後住天台，蓋有宿緣焉。
年十八父母相繼逝世，即辭兄陳針，出家于衡州果願寺，依舅氏法緒出家。
至二十歲，進受具戒，精研戒律，凡開遮持犯，微細戒品，無不通達，并兼通方等大乘經典。
後誦法華、無量義、普賢觀經。
曆二旬誦通三部，進行方等，勝相現前。
一夜夢諸經像雜亂滿室，覺自身處高座，足蹑繩床，口誦法華，手則整理經書。
此即表師後來，秉如來本懷，判五時八教，所有大、小、頓、圓，分别清楚，無混濫之弊。
後聞南嶽慧思大師，止光州大蘇山，即往禮拜。
思曰：‘爾昔與吾，同在靈山，共聽法華，宿緣所追，今複來矣！’乃命其誦法華經，精進持誦。
所謂切柏代香，卷簾進月，身心精進，不怠不辍；不起妄想分别，蓦直誦念法華，經二七日，誦至藥王菩薩本事品：‘是真精進，是名真法供養如來。
’忽然入定，于定中親見靈山一會，俨然未散。
是知釋迦牟尼佛，現今仍在靈山說法，衆生障深慧淺，故未之見。
師即将所證悟者，禀知南嶽大師，南嶽歎曰：‘非汝莫證，非餘莫識。
’然後又告增進工夫，大師複加功用行，四夜精進，功逾百年。
當時南嶽告智者曰：‘汝所得者，乃法華三昧前方便；所發持者，乃初旋陀羅尼。
獲四無礙辯，縱令文字之師，千群萬衆，尋汝之辯，莫能極矣！當于說法人中，最為第一。
’師依止南嶽大師約有七載，後南嶽造金字般若，命智者代講。
大師縱無礙辯，唯三三昧，及三觀智，用以咨審，餘悉自裁。
南嶽手持如意，臨席贊曰：‘善哉！善哉！可謂法付法臣，法王無事。
餘老矣！久羨南嶽，當往居之。
願爾宏揚大法，勿作佛法斷種人也。
’師既奉訓，不獲從往南嶽，遂同毛喜等二十七人，初至金陵，時皆未識大師，無從請法。
有僧法濟，自矜禅學，大師偶遇之，彼倚卧而問曰：‘謂一人于定中，聞攝山地動，知有僧铨練無常，此何定耶？’智者對曰：‘邊定不深，邪證暗入，若取若說，定壞無疑。
’法濟即驚起而為師曰：‘我常得此定，為人說，即失此定。
’從此名聞朝野，時當地宰官，聞風而來親近求法者，不計其數。
後帝亦來聞經，遂拜為國師，皇後皈依，待三十八歲時謂大衆曰：‘餘始座講經，聽者寡，而獲益者衆；第二會講經，聽衆三四百，而獲益者反少；第三會講經，聽衆數千，獲益者更少；足征佛法之不易入也。
如此弘法，無益于世，餘将去天台山隐居。
’俟至山時，見有神僧，居定光庵中，似平素相識者，問曰：‘汝認識吾否？’師即知前于夢中所見者是。
定光謂智顗曰：‘此處金地，是吾所住，北山銀地，汝宜居焉。
’智師乃于北峰創立伽藍。
是夜聞空中鐘磬之聲，正顯大師得住之相。
寺北别峰，名華頂，師往頭陀，忽于後夜，大聲雷震，風雨驟至。
諸魔鬼魅，狀甚可畏，大師安心空寂，諸魔自退。
後魔複作家族父母兄弟之形而擾亂之，師唯深念實相，了達一切皆是幻化，本無所見。
未幾見一神僧，曰：‘制敵勝怨，乃可為勇。
’後将天台山四面之海水，共三百裡，盡作放生池，正顯慈悲濟物，為大師之本懷耳！後至荊州玉泉山，建立道場，關聖伽藍為之現身保護，并以神力修建廟宇，請大師駐錫。
大師于此作為弘宗演教之地，以後說摩诃止觀、法華玄義、法華文句，台宗于是闡揚，門庭從此光輝。
迨至六十歲入涅槃，而唯念彌陀，往生淨域，以為歸宿。
大師一生之曆史，事迹甚長，所說之法，有台宗三大部，時人稱之為東土小釋迦。
而至臨終仍念佛往生西方，所以弘天台宗之法師，多數兼弘淨土。
蓋台宗與淨宗，誠具有密切之關系焉！ 初序分二初引四句明大綱 諸惡莫作。
衆善奉行。
自淨其意。
是諸佛教。
自此已下，是此書之别文。
初段，為本部之總綱，叙全書之起要，即序分也；下十章，為正宗分；末後數行為流通分。
初：諸惡莫作等四句，包括此一部止觀，并且赅羅一代之佛法；三藏十二部經，無不于此包括殆盡。
此四句，文淺義深；諸惡莫作，即是止；衆善奉行，即是觀；自淨其意，即是止觀不二，止觀不二，即是諸佛之聖教，于佛法中，最為切要。
無論學何宗、學何法，倘能依此而行，即名學佛。
否則諸惡仍要作，衆善不奉行，縱有聰智明達，精研三藏，亦是入海算沙，于佛法上，毫不相應，終成佛法中之外道耳！ 然諸惡二字，須分眉目，惡法雖多，約有十種：所謂身三、口四、意三；身則殺、盜、淫，口則兩舌、惡口、妄言、绮語，意則貪、嗔、癡，如是行者，則名為諸惡。
若身不造殺、盜、淫，意不起貪、嗔、癡，口不绮語、兩舌、妄言、惡口，此之謂：諸惡莫作；再言之，将已生之惡令滅，未生之惡令不生，然後稱之謂諸惡莫作，方可以謂之學佛。
所謂守口攝意身莫犯，即此義也。
此為消極方面言，乃佛法之初步。
由此進言之，不特諸惡莫作，而且衆善奉行；不但不殺生，而且放生；不但不偷盜，而且進行布施；不但不邪淫，而且修梵行；不但不惡口、兩舌、妄言、绮語，而且言柔軟、和合、真實等語；不但不起貪、嗔、癡心，而且起布施、慈悲、智慧之心。
諸惡莫作，止十善，即是消極；同時衆善奉行，行十善，即是積極。
即消極成積極，然後自利利他，救己救世，方可謂真學佛者之初步。
故此二句言之最易，行之極難，所謂三歲孩童都識得，八十老翁行不得。
能諸惡莫作，則意地安靖，不颠倒、不妄狂；能衆善奉行，則心地光明磊落，心平氣和，柔軟善順，而不粗暴，是謂自淨其意。
然諸惡莫作、衆善奉行之二句，義理幽深，自淨其意一句，徹性徹相，義赅一切，理通大小。
何謂自淨其意？吾等衆生，凡一舉一動，所做所為，念念起于執著，如一布施，即謂我為能施，彼為所施，中為所施之物，三輪之體未空，憎愛之心難忘，思量分别，是非憎愛，即見思煩惱。
六道凡夫，迷于真空之理，妄起分别，即見煩惱；對一切逆順境界，起貪嗔憎愛，即思煩惱；由此起惑造業，以有漏因，感有漏果，故知縱行世間十善，心念著有，未淨其意，皆有漏法也！若修觀練薰修之無漏止，将見思煩惱消除，即可謂諸惡莫作，進修生滅四谛慧、無漏戒定慧、能成生空智，真空慧現前，是可謂之衆善奉行。
是知有漏之善，若心生染著，報盡還墜，終不能逃脫生死之樊籠，故亦是惡。
如是世間十惡，有漏十善，皆是見思二惑之惡所攝，皆摒棄而不作。
能不著相，則世間十善，當然須奉行，乃至無漏戒定慧，一切諸善，更須精進奉行。
自淨其意者，将心中之有漏見思妄想掃盡，觀一切法，當體即空；凡所有相，皆是虛妄，不複執滞于有，即是諸佛之無漏教。
經雲：‘若人欲識佛境界，當淨其意如虛空。
’吾等衆生之心地，自無始來，被煩惱之塵垢所染污，須将一把鐵帚，掃除自心之煩惱，掃得幹幹淨淨方名自淨其意。
當知鐵掃帚者何？即止觀是也！修此止觀，則将此心中之空有二邊，但中等執著，掃除殆盡，清淨本然，周遍法界。
止觀者何？止即諸惡莫作，觀即衆善奉行；諸惡莫作，即是斷德；衆善奉行，即是智德；智斷二德，即是福慧二嚴，福慧二德圓滿，即名如來。
所謂皈依佛，兩足尊，又福德莊嚴，即是萬善緣因；智德莊嚴，即是智慧了因；緣了二因有功，即顯正因，此諸惡莫作等四句，乃為下文之提綱挈領，義理層層深入，務須微細研究，明白之後，身體力行，遵而修之。
唯願諸仁者，實踐諸惡莫作：初則莫作粗而易見之惡，進而除細而難見之惡，乃至斷二死三惑之惡；努力衆善奉行：初則奉行淺易之善，進而行深難之善，乃至克修六度萬行，中道妙善之善。
所謂登高必自卑，行遠必自迩；如是除惡修善，斷惑證真，尤須二邊不著，中道不安，自淨其意而後已。
次正序述本部之起緣分五初略叙止觀之急要 若夫泥洹之法，入乃多途，論其急要，不出止觀二法。
茲初二句，先叙方便法門雖多，而止觀為其急要。
若夫二字，發端之辭；泥洹，亦雲涅槃，即是不生不滅之謂。
涅槃即對生死而言，不生不滅，即是對生生滅滅而言。
當知吾等衆生，本是菩提涅槃，元清淨體，原是不生不滅，良由真如不守自性，一念妄動，背妙明而為無明，迷本覺而成不覺；以是法身流轉于五道，真性沉沒于四生，将不生不滅清淨涅槃之法，而轉成為生生滅滅染污黑暗之法，終日向外馳求，枉受輪回，枉遭生死。
如來以慧眼觀之，甚可悲憫，故佛教人以從生滅，而證不生不滅。
當知不生不滅即在生滅中，非離生滅外，别有不生不滅者也。
不生不滅，即泥洹是也。
佛見衆生根性不一，習氣垢病差殊，故說一切修行法門，如有一切之路徑。
然雖有多路，而究竟歸元，一一皆證至不生不滅之泥洹涅槃，而為目的地。
故雲：‘方便有多門。
歸元無二路。
’所有八萬四千法門，門門皆趣證于泥洹實相之理，故雲：入乃多途。
然法門雖多，而此止觀二法，可以赅羅一切行門，而且為一切法門中最直捷、最緊要之法。
故雲：論其急要，不出止觀二法。
當知此止觀二法，不僅天台宗一家修此，即中國十大宗亦不離乎此。
他如賢首宗修法界觀，行普賢行，即修此止觀；淨土宗之念佛，亦念此止觀；唯識宗之修唯識觀，亦不離此止觀；不過他宗于止觀之名，或有或無，或用其他之異名詞耳。
是知止觀為一切入門之要道，泥洹大果之勝路，故雲：不出止觀二法。
次贊止觀之妙能 所以然者，止乃伏結之初門，觀是斷惑之正要；止則愛養心識之善資，觀則策發神解之妙術；止是禅定之勝因，觀是智慧之由藉。
初句，征起，次二句正顯止觀之功能。
結，是結使煩惱也，謂見思結、塵沙結、無明結，凡夫衆生，被此三種煩惱所結縛，所以終日昏昏糊糊，擾亂不休，以止之工夫，能伏此三種結惑，然僅能伏，而不能斷，猶如以石壓草。
故止者，乃降伏結使之初步；觀，即正觀慧照，欲斷除衆生心中之煩惱，須用觀慧以斷除之。
如以利刀，斬草除根，永不再生。
故觀者，乃斷惑證真之正要，最初入手，非伏煩惱不可，煩惱伏，則斷之易也。
是知非止不足以伏結，非觀不足以斷惑。
所言正要者，修此止觀，目的在斷煩惱、了生死、成菩提。
無論何宗修行，皆使人斷惑證真，而為根本，故謂之正要。
次二句，亦顯止觀之妙用。
欲愛養心識，非止不可；欲策發神解，舍觀無由。
善者，美也；資者，助也；吾人平素未修止觀時，則心猿意馬，妄想紛飛，修止後，則妄想淨而意識明，濁念澄而心地清。
故止為善于調養心識，美于資助性靈之方法。
策者，進也、勵也。
前修止，将自心之妄想雜念潛伏，複須修觀，以回光返照之功而觀察，久之，則自心中之神通妙解，智慧光明，忽然湧現。
總之，止乃止其散動，觀乃觀其昏暗；又止則放得下，觀則提得起。
故愛養心識，策發神解，非止觀不可。
夫此心識，本是生死之根，永嘉雲：‘損功德，滅法财，莫不由此心意識。
’既非善法，何須愛養之耶！當知此心意識，雖是惡法，但其中具有如來智慧功德，如濁水中有清水，故須善養之。
且此心識，有随緣之用，以之造惡，則轉馬腹、入驢胎，流轉輪回生死。
若能用之于善，則了生死、成菩提，亦由此而期證。
故天台宗，最初下手，教人以第六識心下手，意令從生滅而達不生滅，要人即妄求真，毋須離妄覓真。
因我等衆生，最初全真成妄，今修止觀，即全妄而達真，若離妄求真，如離波覓水，無有是處。
須知即波處，原來是水，妄處原來是真，隻須于此不起思量分别之止，以微密慧照之觀，綿密反究，久則心開，桶底脫落，此時所謂大地平沉，虛空粉碎，靈光獨耀，迥脫根塵，即此謂也。
是故非止不能調伏身心，非觀不能開發神解。
所以止觀二法，相即而不相離，彼此資助，互相隐顯，缺一不可。
後二句顯止觀二法，互相由藉之謂。
止是止息，即定止義，因修止能息自心之煩惱，不令散亂。
是知止為禅定之勝因，禅定為止之勝果。
禅定即是三昧，若不修止，何以能得三昧？三昧乃梵語，華言翻為正定，亦名調直定。
因吾等衆生，從朝至暮，終日忙忙碌碌，妄念東奔西馳，彎彎曲曲，不得調直；猶如缸中之濁水，不得清淨。
若以湛寂之工夫，久之自然清淨；所謂萬境當前，不動于中。
若能無心于萬物，何妨萬物常圍繞；鐵牛不怕獅子吼，猶如木人看花鳥。
正萬境當前時，自心湛湛寂寂，不動不搖，常在禅定之中，但未獲禅定之先，亟須修止。
故曰止為禅定之勝因，觀是智慧之由藉一句。
須知智慧由何而來，藉修觀方能得智慧，故稱由藉；觀乃觀照，即禅宗之照顧話頭，心經之照見五蘊皆空，由從止而達觀，藉定而發慧，所謂觀從止生，慧由定發。
故經雲：‘無礙清淨慧，悉從禅定生。
’此之謂也。
當慧照湧現時，自能了達一切諸法如幻，乃至澈知空假中，故欲得禅定智慧，非修止觀不可。
故此二法，無論修何法門，皆不離此。
凡念佛、坐禅、以及聞經，皆不離此。
譬如聞經一心緣法，湛然不亂，即止；法音送耳，曆曆明明，即觀。
此約聞經而言止觀，即念佛，持名号一心不亂即止，佛号曆曆即觀，及燒香散花，禮佛誦經等，一切行門，皆不離此止觀二法。
以上六句，總明修止觀之功用。
三明止觀之勝益分二初正明 若人成就定慧二法，斯乃自利利人法皆具足。
止為定之因，慧為觀之果。
若人以此二法圓足，即能自利利他。
自利即是大慈，利他即是大悲。
是知定慧具足，則能悲智雙運，自他兼利矣！ 次引證 故法華經雲：‘佛自住大乘，如其所得法，定慧力莊嚴，以此度衆生。
’ 此是引經作證。
佛自住于止觀不二之大乘法中，即如其所得之法，無非以止觀定慧之力，而莊嚴之。
止而定，為福德莊嚴；觀而慧，為智德莊嚴。
福智二德為能莊嚴，自心本性為所莊嚴，能所不二，為妙莊嚴。
今即以此自莊嚴之定慧，莊嚴衆生，謂之以此度衆生也。
四明止觀偏缺之弊分二初正明 當知此之二法，如車之雙輪，鳥之兩翼，若偏修習，即堕邪倒。
當知二字，警誡之辭，意謂若不知此意，則不易進道矣。
此止觀二法，如車之兩輪，鳥之兩翼。
如車有兩輪，方能遠行千裡；鳥有兩翼，始能飛翔天空。
此止觀二法，合則雙美，離則兩傷，缺一不可。
若偏于定，而疏于慧，即落枯定，難免堕坑落塹之憂；若重于慧，而棄于定，即成狂慧，難逃落空之禍。
故下文，複引經作證，以顯此義。
二引證 故經雲：‘若偏修禅定福德，不學智慧，名之曰愚；偏學智慧，不修禅定福德，名之曰狂。
’狂愚之過，雖小不同，邪見輪轉，蓋無差别。
若不均等，此則行乖圓備，何能疾登極果。
此引經證明，單輪隻翼之弊，若行者，偏修禅定福德，專作有為之福，而不修學智慧，不能了生脫死。
有福無慧，名為愚癡之人。
若偏學智慧，專為聰明智解，而不知修禅定福德，有慧無福，名為狂慧之人。
如古之富翁，一生之内，穿之不竭，用之不盡，而無智識鑒徹之慧，此則謂之有福無慧之癡福；又如世之名士，所謂上識天文，下知地理，世智辯聰，竭盡其能，而一生貧窮困苦，此則有慧無福之狂慧。
狂與愚，其過雖然不同，終是不能了生脫死，皆是輪回中人。
若止觀不均平，定慧不相等，此則行乖圓融具備之道，欲期速登無上極果，無有是處。
所以念佛時，口雖念佛而心念妄想，是有觀而無止，有慧而無定。
若念佛時，心雖無妄念，而糊塗暗昧，則有止而無觀，有定而無慧，如是念佛，決難得益。
務必定慧圓融，心口合一，如是念佛，方能速成淨業，高登淨域蓮邦，而證無上菩提。
五引經明止觀并運之切要分二初正引經示要 故經雲：‘聲聞之人定力多故。
不見佛性。
’十住菩薩智慧力多，雖見佛性而不明了；諸佛如來定慧力等，是故了了見于佛性。
以此推之，止觀豈非泥洹大果之要門，行人修行之勝路，衆德圓滿之指歸，無上極果之正體也。
此段文，亦是引證。
上言行人，不可偏于一邊，若偏修于定，則落于枯定；若偏修于慧，則堕狂慧。
所以修止觀者，必要止觀均等，定慧圓融，茲又引經作證。
聲聞者，聞四谛聲而悟道，故曰聲聞，即佛教中之小乘是。
以觀空而為究竟，知一切法空寂，了不可得，念念執著于空，偏于空定，而缺于妙有之慧照，故不能見于佛性。
以佛性不滞空不著有故，不落二邊亦非但中故。
十住菩薩，智慧力多，從空出假，因此教由初住至七住，斷見思惑，八住至十住，分破塵沙，故能從空出假，雖相似見佛性，仍不明了，猶如隔紗見月。
唯獨如來，了達非空非有，而不妨即空即有，即雙遮而雙照，所謂空有不二，定慧均等，二邊不立，中道不安，是故了了見于佛性。
以其凡夫著有，聲聞著空，菩薩著二邊，惟佛則離空離有，而即空即有，去二邊，遠但中，惟以圓融中道妙觀，徹照佛性，雖非空非有非中道，而即空即有即中道，所謂離一切相，即一切法，離即離非，是即非即，故于中道佛性，了了分明矣！然如來之定慧，由何而證耶？無他，即修止觀而得也。
止即是定，觀即是慧，能定慧圓融，止觀平等，寂照不二，明靜一體，方為如來之止觀，無單輪隻翼之弊。
古雲：寂寂惺惺是，寂寂無記非。
寂寂既久，偏于止，一味寂寂，久則成病，此則落于有覆無記。
惺惺寂寂是，惺惺亂想非。
若惺惺既久，偏于觀，一味用觀惺惺，惺惺久之亦病，此則落于亂想紛飛。
偏于惺惺，則有觀無止，有慧無定；偏于寂寂，則有止無觀，有定無慧。
如是皆不見于佛性，所以必須常寂寂而常惺惺，寂寂時，心中毫無糊塗，須曆曆明明，即寂而照。
常惺惺而常寂寂，正當觀照曆曆，而一念不生，即照而寂。
當寂寂而常惺惺，即止而觀；當惺惺而常寂寂，是即觀而止。
惺寂不二，止觀一如，是謂真止觀，是名定慧圓融。
正當一念不生，而明明曆曆；正當曆曆明明，而一念不生。
清清楚楚則不糊塗，一心湛然，則不散亂，定慧由是現前，明靜從此顯發。
由此觀之，止觀豈非泥洹無上果報之要門乎？門者：能通為義，即止觀為能通，通于所通之泥洹，故為行人修行之最勝道路，所謂出三界而無别路，登涅槃唯有一門，複為衆德圓滿之指歸。
衆德即萬德，收攝起來，不出福智二德，修止得福德莊嚴，修觀得智德莊嚴，故總結止觀二法，為無上極果之正體也。
此止觀二法，無論修何種行門，或持咒、或念佛、或坐禅、皆不能離此止觀也，是知非止觀不足以明佛法，非止觀不足以明大教也。
次明說止觀之所以 若如是知者，止觀法門，實非淺故。
欲接引始學之流輩，開蒙冥而進道，說易行難，豈可廣論深妙。
此數句，正明小止觀之所以，若能如是了知止觀二法，足征止觀之義，實非淺鮮，不過為欲接引初機，令初發心修習學止觀者，啟迪童蒙，而進于無上菩提之佛道者，作如是淺說。
蓋止觀之道，言說則易，若身體力行之，誠非易易。
若再詳談微妙，更無從下手而入道。
故雲：豈可廣論深妙，所謂行遠必自迩，言小止觀即具足摩诃大止觀。
化城，即是到寶所之正路。
古德雲：萬丈高樓從地起，誠哉斯言。
次正宗分二初總述止觀十意示勸誡三初勸勉 今略明十意，以示初心行人，登正道之階梯，入泥洹之等級。
尋者當愧為行之難成，毋鄙斯文之淺近也。
此文乃智者大師之苦心，勸勉之辭。
文略分十章，以彰止觀之始末，意令初心行人，為作登菩提之正道，入泥洹之階梯。
正道者，即指無上菩提正覺之道。
階梯者，即漸次深進也。
正顯此止觀，為成就佛道之正大光明路，亦即入無上大般涅槃之階級梯凳也。
尋者，即指初機學佛之人，如楞嚴經中之演若達多，晨起攬鏡照頭，見鏡中眉目宛然，人相宛然，而怖己頭之無，于是狂奔尋頭，實則其頭原在。
如吾侪衆生，欲求本有之菩提涅槃，何殊演若達多之尋頭然。
凡修學行者，尋求佛道者，當愧為行之難成，不要好高鹜遠，毋以此文之淺近，而鄙陋之，學者勉旃。
次示警誡 若心稱言旨，于一眴間，則智斷難量，神解莫測。
若虛構文言，情乖所說，空延歲月，取證無由，事等貧人數他财寶，于己何益者哉！ 若爾之心，與所說之止觀，言旨相稱相符，所行如所言，則于一眴目之間，即可智斷難量。
修止，即得斷德；修觀，則得智德。
智斷二德，逐漸深入，皆不可稱量，神通慧解，法爾現前，亦莫測其涯際。
若徒虛浮構拟文字語言，一味分别名相，不肯真實修持，則乖違乎所說，空過歲月，虛延光陰，殊為可惜。
當知光陰迅速，殊可寶貴，一寸時光，一寸命光，彼終日分别名相，執于語言文字，隻知研究佛學，不知學佛之行，如是正等貧人，終日數他之财寶，于己分上，毫無利益。
正如永嘉雲：‘分别名相不自休，入海算沙徒自困耳。
’此一段文，乃大師一番徹底悲心，警誡後世學佛者。
三标章示意分二初标列章名 具緣第一 诃欲第二 棄蓋第三 調和第四 方便第五 正修第六 善發第七 覺魔第八 治病第九 證果第十 正文有十章，第一須内具五緣，謂持戒清淨，衣食具足，閑居靜處，息諸緣務，近善知識。
第二須外诃五欲，謂诃去其外五塵之色聲香味觸。
第三棄五蓋，摒棄其心念中之貪欲、嗔恚、睡眠、掉悔、疑之五蓋，至此内外諸障既去，複須第四調和五事。
所謂食則不饑不飽，睡眠不節不恣，調身不寬不急，調息不澀不滑，調心不沈不浮，身心調停，則能進行五法，故第五行方便，即欲、念、進、慧、一心，此五為善巧之方便，能資助正修。
如是方便具足，則進修止觀工夫，故第六明正修。
正修有二種，一謂坐中修，二謂曆緣對境修，其義詳于下文。
正助二行合一，則于功用中，開發善根，因吾等衆生，無始以來，具足有種種頓漸善根，未修行以前，被煩惱塵垢所蓋覆，不能開發；今修止觀，則開發一切善根，故第七雲：發善根。
行人善根發動時，将自心無始以來，業識種子，根本動搖，則諸魔羅，恐其了生死，成佛道，非魔眷屬，特來擾亂之，所謂道高一尺，魔高一丈，行人須預為防備覺察，方不為其所惑，故第八明覺魔。
然雖能覺察魔境，而娑婆衆生，業障深重，一大不調則有百一等病，生病則障于進修，病為障道因緣，故第九明對治病患之法。
既魔去病除，行者得以認真做功，必有所證，水到渠成，吾人自心之三種大智，忽然湧現，三谛之理，徹底全彰，即證無上菩提道果，故第十明證果。
次明列章之意 今略舉此十意，以明修止觀者，此是初心學坐之急要。
若能善取其意而修習之，可以安心免難，發定生解，證于無漏之聖果也。
今略舉十意，以明修止觀之方法，及備明始末因果，此便于初心行人，最初修學坐禅，最急切最緊要之法門。
若能善取其意，而修習之，則可以安其心，免其難。
如陳針修習止觀，能免短壽之難。
又修止可發定，修觀則生慧，如是止觀雙修，定慧齊發，方證于無漏之聖果也。
當知此無漏聖果，非是小乘之無漏聖果，乃是中道無漏大般涅槃之聖果。
以此觀之，智者大師，唯以一大事因緣故，說此止觀，欲令衆生開示悟入佛之知見而後已。
次正示十章自分十（一）具足五緣分五初持戒清淨 具緣第一 初持戒清淨分二初總明持戒之要 夫發心起行，欲修止觀者，要先外具五緣：第一持戒清淨。
如經中說，依因此戒，得生諸禅定，及滅苦智慧，是故比丘應持戒清淨。
止觀分十大章，此為十章之第一章，名為具緣。
欲修止觀，必須具足五緣，方能進修。
第一持戒清淨，第二衣食具足，第三閑居靜處，第四息諸緣務，第五近善知識。
夫者，發端之辭。
凡欲發心修止觀做工夫者，要先外具五緣，然後進修，方克有效。
比如造屋，必須先将基礎堅固，然後或一層二層七層九層乃至多層，皆可随意起造。
如經中說，依因此戒，得生禅定智慧。
若持戒不清淨，禅定無由發生。
所謂戒淨，則定生，定生則慧發，因戒生定，因定發慧。
經雲：‘屍羅不清淨，三昧不現前，無礙清淨慧，皆從禅定生。
’當慧光朗現時，即能滅一切諸苦。
所有三苦八苦無量諸苦，皆仗此智慧之功而滅除之，故雲及滅苦智慧。
楞嚴經中所注重四種清淨明誨，即戒是也。
若不持戒，縱有多智禅定，悉是魔道之業，終為魔王，如蒸沙焉能成飯，蓋沙非飯本，是故比丘，應持戒清淨。
說此止觀，乃為四衆而說，雖與比丘衆言，其餘三衆亦在内，每一法會之中，具有四衆弟子，言一即具三，且比丘為四衆之首，故诰比丘，即該餘衆也。
次别明三品持戒之相分三初上品持戒 然有三種行人持戒不同：一者若人未作佛弟子時，不造五逆，後遇良師，教受三皈五戒，為佛弟子。
若得出家，受沙彌十戒，次受具足戒，作比丘、比丘尼。
從受戒來，清淨護持，無所毀犯，是名上品持戒人也。
當知是人修行止觀，必證佛法，猶如淨衣，易受染色。
初二句總标。
然，轉語之辭。
持戒有上中下三品持戒之不同。
第一者，指上品持戒人，若修行之人，未曾發心學佛之先，未作佛弟子之時，即能循規蹈矩，不造五逆之罪。
五逆者，謂弑父、弑母、弑阿羅漢、出佛身血、破和合僧，造此五種，則傷法身，失慧命，逆涅槃海，順生死流，堕泥犁，受劇報。
今此行人，能不造五逆，則為世間之良人，不僅如此，後又遇良師善知識，教其受三皈，皈依佛法僧三寶，複進受五戒，即不殺、不盜、不淫、不妄、不酒之五戒，彼受皈戒後，能清淨受持無犯，後為佛弟子。
出家作沙彌，受沙彌十戒，十戒者，初五戒即前不殺、不盜、不淫、不妄、不酒之五戒。
不過淫戒一條，有邪淫、正淫之少分差别。
前言五戒，乃為在家俗人，但能不邪淫可耳。
今出家沙彌之十戒中，明淫戒，不但不能邪淫，即正淫亦須絕對戒止。
于此五戒外，更加不坐高廣大床，不著華鬘衣，不往觀聽歌舞，不非時食，不捉持金銀财物，故名十戒。
佛制繩床，不得高過如來八指，過此則犯；修行人，不得縱恣幻軀，坐卧漆彩雕刻之繩床。
花鬘者，即貫華作華鬘，以嚴其首，繡花制缦衣，以飾其身；修行人則反斯，意在淡泊身心，看破一切，斷不能貪華香炫飾，緻損福而招報也。
不往觀聽：修行人，不能涉足于歌舞遊戲場中，因觀聽歌舞，能惑于聲色，易淪溺于欲染，失道念，造惡業，莫不由此而增進。
不非時食：即非時之食，不準食，蓋諸天早食，佛則午食，畜生午後食，鬼神夜食，出家佛子，學佛之行，則不能同鬼之夜食也；然時丁末法，衆生業重，若過午不食，則身體力弱，難以支持，故古來祖師開方便門，日有三頓四餐，數數食者，當知此乃非食而食，當常生大慚愧，當作藥石想；若恣情永逸，妄貪饕餮，不但非佛弟子，且獲罪無量。
不捉金銀财物：出家人，須安貧守道，不可妄貪營求，增長貪心。
如是十戒，為沙彌應受持者。
次則進受比丘二百五十戒，謂淫、殺、盜、妄之四波羅夷，為根本重罪。
梵語波羅夷，此雲棄，又名不可忏，若犯此則棄于佛海之外，所謂大海雖大，不容死屍，佛海雖廣不容犯戒之人。
次則十三僧伽婆屍沙，翻衆殘，如為他人所斫，頭殘而咽喉尚在，猶可救忏。
又三十尼薩耆，九十婆逸提，此翻堕，此罪因财事生犯，貪慢心強，制舍未忏。
又四波羅提是舍尼，翻可呵，此罪應發露也。
一百突吉羅，翻惡作、惡說，此罪微細，持之極難，故以随學随守而立名。
又二不定，七滅诤，如頌雲四重十三二不同，三十九十四提尼，一百衆學七滅诤，總論二百五十戒，餘如比丘尼之三百五十戒，菩薩之十重四十八輕等戒，如是行人一切大小輕重諸戒，一一悉能清淨護持，絲毫無所毀犯，是則名為上品持戒之人也。
當知如是清淨持戒人，修行止觀，必證佛法。
清淨持淨戒，猶如護明珠，戒淨起修，易證佛法，猶如清淨白色之衣，易受染色，以白色為衆色之本，易受染污。
故上品持戒之人，易修止觀也。
二中品持戒 二者，若人受得戒已，雖不犯重，于諸輕戒多所毀損。
為修定故，即能如法忏悔，亦名持戒清淨，能生定慧。
如衣曾有垢膩，若能浣淨，染亦可著。
此明第二種中品持戒之人。
若人得受戒已，由受戒而得戒，如受戒時，最為重要。
正當登戒壇，自四羯摩時，即獲無作戒體，得戒體已，能持戒清淨者，則福等虛空。
若受得戒而複毀犯，則罪上加罪。
重戒即指四波羅夷之根本大戒，如此人雖于重戒無犯，而于輕戒多所損毀。
輕戒，即指尼薩耆，婆逸提等。
知過能改，從此發露忏悔，忏即忏其前愆，悔則悔其後過。
自知有罪當忏悔，忏悔則安樂，不忏悔罪益深，故以至誠心，懇切忏悔。
忏悔之法，有事有理，事即有相忏，亦名作法忏，謂于十方諸佛，及諸大菩薩尊像前，燒香散花，披陳發露，自己所有犯戒之罪惡，求哀忏悔，或于十方大德尊宿前，發露忏悔亦可，即今之法華忏、大悲忏等是也；二則理忏，理忏即無相忏，亦名實相忏，謂攝心于意，端身靜坐，不思善，不思惡，惟觀此罪性從何而生，謂自性之因生耶，他性之緣生耶，抑自他之共性生耶，或非自因非他緣之無性生耶。
四句推窮，了不可得，可知罪性本空；當知一切衆罪，由心所造，心既推之不可得，則罪亦不可得。
所謂罪從心起将心忏，心若滅時罪亦亡，罪亡心滅兩俱空，是則名為真忏悔，如是乃名理忏。
諸忏之中，此理忏功能最大。
古德雲：‘重罪如霜露，慧日能消除。
’若欲忏悔者，端坐念實相，行人自知罪障深重，依此如法忏悔，此亦名持戒清淨，此種即中品持戒之人。
若能知忏悔，即屬難得之人。
何以故？古雲：‘人非聖賢，誰能無過，知過能改，善莫大矣！’若能忏悔，即生定慧；如衣有垢膩，若能浣濯洗淨，染色亦可得著。
衣如戒體，垢膩如犯戒，浣洗如忏悔。
三下品持戒分二初約大乘作法忏三初約大小乘明可忏不可忏 三者，若人受得戒已，不能堅心護持，輕重諸戒，多所毀犯。
依小乘教門，即無忏悔四重之法；若依大乘教門，猶可滅除。
此是第三種下品人持戒。
若人受得戒已，于一切戒品，不能堅心護持，無論輕重戒相，多所毀犯，如人将頭已斬，決無複活之望，若依小乘教門，則無忏除重罪之法。
所謂千佛出世，不通忏悔。
若依大乘教法，則不然，亦可有忏除重罪之方法，足見大乘法門，不可思議。
次引證能悔即健人 故經雲：‘佛法有二種健人：一者不作諸惡，二者作已能悔。
’ 經雲：佛法有二種健康之人，第一不作諸惡，終日渾渾噩噩，天真瀾漫，法爾為世之好人，不作一切諸惡，此為第一健人。
第二作已能悔，平素雖作諸惡，後能悔過自責，發露忏悔，革故不造新，亦得稱為健人。
因此二人，善根猛利，智慧力強，超生死，證菩提，所以稱為佛法中之二健人也。
三正約大乘作法忏四初具約十法助忏 夫欲忏悔者，須具十法，助成其忏：一者明信因果；二者生重怖畏；三者深起慚愧；四者求滅罪方法。
所謂大乘經中明諸行法，應當如法修行；五者發露先罪；六者斷相續心；七者起護法心；八者發大誓願，度脫衆生；九者常念十方諸佛；十者觀罪性無生。
夫者，發端之辭。
倘欲忏悔所作諸惡，必須具足十法，幫助成就其忏悔之功。
一者，首先明其因果報應，絲毫不爽，惡因感惡果，善因招善果，所謂種瓜得瓜，種豆得豆。
二者生重怖畏，自知有惡因必感惡果，堕獄受劇苦，即生大怖畏，毛骨悚然，所謂戰戰兢兢，如臨深淵，如履薄冰，惡因可畏，至為悚懼。
第三深起慚愧，慚者慚己，愧者愧他，慚自己毀戒下劣，愧諸賢之超脫明淨，釋迦因何成佛，吾何久為衆生，有見賢思齊之心，生大慚愧，痛改前非。
四者，滅罪方法，須常求滅除自己罪業之方法，何法能除滅罪障，常尋求之。
五者，發露先罪，倘若已作之惡，或自知、或不知，或有心、或無心等，所造之罪，對三寶前，或對善知識前，克誠披露，求哀忏悔；若能忏悔，罪即消滅，若不肯發露，覆藏于心，則日久月深，則罪根深結，忏悔不易矣。
六者，斷相續心，若雖自知有罪，對三寶前忏悔已竟，但相續心不斷，仍繼續造惡，則前之忏悔，雖忏無益，非将起惡之相續心，截斷不可，随緣消舊業，更不造新殃，故須斷相續心。
七者起護法心，發起衛護佛法之心，若自己奉持佛法，即自能保護佛法；若他人敬奉佛法，他人即是保護佛法。
若己若他，皆當維護，可獲福滅罪，故須起護法心。
八者發大誓願，即發四弘誓願之心。
所謂衆生無邊誓願度，煩惱無盡誓願斷，法門無量誓願學，佛道無上誓願成，即是發自利利他，上求下化之心，度脫一切衆生，不分人我彼此。
彼苦即我苦，故急而拔之，彼樂即我樂，故急與之樂，拔彼之苦，即是拔己之苦，與彼之樂，即我之樂，苦樂亦如是。
所言誓願者，發誓以要其心，起願以策其身，不可改變，能發廣大願，亦可滅罪。
九者常念十方諸佛，念佛即能成佛，若念衆生則做衆生。
吾人既為佛子，必學佛行，故須念佛。
但十方諸佛無量，名号亦無量，取其簡略而易得益者，莫如彌陀名号，所謂十方三世佛，阿彌陀第一。
能持念此佛名号，即持念十方諸佛聖号。
念彌陀一聲，能滅八十億劫生死重罪，亦即忏悔一切罪障。
十者觀罪性無生，觀者觀察所造之罪，皆由心起，既衆罪從心所起，自當将心忏，試觀此罪相，從何而起，覓罪了不可得，以其不自生，不他生，不共生，不無因而生，四性推究，當體無生。
所謂罪性本空，如四祖至三祖處，求哀忏悔己之罪障。
師曰：‘将罪來與汝忏。
’四祖返觀自心，了不可得，答曰：‘覓罪了不可得。
’三祖雲：‘我與汝忏悔竟。
’此一種乃理忏，前來九種都是事忏。
故知此理忏，功能最大，觀一切罪惡之性，當體無生，心滅罪空，是名真忏悔，然又須知事忏必須具理忏，理忏複須藉事忏，理事圓融，故名真忏。
二示忏法之時間 若能成就如此十法，莊嚴道場，洗浣清淨，著淨潔衣，燒香散花于三寶前，如法修行一七、三七日、或一月、三月，乃至經年，專心忏悔所犯重罪，取滅方止。
倘能具足如上所立十種忏悔之方法，莊嚴忏悔之道場，将内身沐浴清淨，外衣浣洗清淨，以淨身，著淨衣，然後入忏悔堂，燒一切上妙好香，如沉水香，栴檀香，末香等諸香；并及供諸微妙寶花，于三寶前依十種法，翹誠禮拜，求哀忏悔。
依此如法修行，或一七日，不得益，乃至三七日，若再不得益，于是或一月二月，三四五月，乃至經年，專心忏悔從前所犯之重罪，不論時之多少，惟至滅罪方止。
三顯罪滅之相狀 雲何知重罪滅相？若行者如是至心忏悔時，自覺身心輕利，得好瑞夢；或複睹諸靈瑞異相，或覺善心開發，或自于坐中，覺身如雲如影，因是漸證得諸禅境界；或複豁然解悟心生，善識法相，随所聞經即知義趣，因是法喜，心無憂悔；如是等種種因緣，當知即是破戒障道罪滅之相。
若能如法忏悔，即能滅除重罪者。
雲何能知自己之重罪消滅之相？若行者，如是至誠懇切，一心忏悔之時，自覺身心，發現一種輕安快利之相，夜間并得祥瑞之好夢，或見諸佛放光，或見佛來摩頂，如方等中有十種夢王，作何夢，即除何罪障；或複睹諸靈瑞異相，乃親自所見，如見諸佛放種種光明，或見如來三十二相，八十種好，及其他種種奇異微妙殊勝之相狀；或覺善心開發，或自于坐中，覺身如雲如影，此正是欲界定之相狀，從此或漸漸證得諸禅境界，諸禅即未到定，四禅四空等之禅境；或複豁然解悟心生，善識諸法之名相，豁然貫通，解悟心生，行者以逼拶工夫，勇猛精進，忏至無可忏時，身心一旦貫通，明悟一切，斯時即能善識世出世間，一切諸法相，洞明如掌中之果，所謂行至水窮山盡處，回頭便見好光陰，即此義也；同時即發生一種殊勝妙解，随時所聞一切佛經，即了知甚深微妙之理，及其所歸之義趣，所謂聞一知十，聞十知百。
因是得法喜充滿，既獲法喜，則自心無所憂悔，前因罪障在身，所以心中憂慮悔恨，今以如是等忏悔種種因緣，即現如是之勝境，當知如此忏悔，即是滅罪除障之惟一方法。
四明忏後堅持名清淨 從是已後，堅持禁戒，亦名屍羅清淨，可修禅定，猶如破壞垢膩之衣，若能補治浣洗清淨，猶可染著。
從是忏悔之後，即能以堅固心，精持諸佛禁戒，絲毫無犯，亦可名為屍羅清淨。
梵語屍羅，此雲持戒。
如破壞垢膩之衣，若能補治浣洗，猶可染著，破壞而能補，垢而能洗，破壞者補治完美，垢膩者浣洗清淨，即無用而成有用，故雲猶可染著。
二約大乘無相理忏二初正明 若人犯重禁已，恐障禅定，雖不依諸經修諸行法，但生重慚愧，于三寶前，發露先罪，斷相續心，端身常坐，觀罪性空，念十方佛。
若出禅時，即須至心燒香禮拜、忏悔誦戒、及誦大乘經典，障道重罪，自當漸漸消滅，因此屍羅清淨，禅定開發。
上來約大乘作法事忏，亦具有理忏，如第十明觀罪性無生。
此約大乘無相理忏，亦具有事忏，如出禅時燒香禮拜，誦戒誦經等是。
若人犯重戒已，恐障禅定，了知屍羅不清淨，三昧不現前，然不能依諸修多羅經，修諸行法，但生重慚愧，于佛法僧三寶之前，發陳披露，見前所作之重罪，至誠忏悔，并斷相續之心，然後收攝身心，端身靜坐，常常反觀罪性，微密追究，則知罪業無性，其體本空。
又念十方佛以忏罪，念茲在茲，或持念諸佛萬德洪名，或單念阿彌陀佛聖号。
若開靜出禅時，即以至誠心，燒香禮拜忏悔，誦梵網經，菩薩戒，及誦法華經，楞嚴經等，一切大乘經典，所有障道重罪，認真求忏，如是自當漸漸消除，滅罪斷惡，屍羅之戒體，複從而清淨潔白，于是禅智開發；此又是忏除罪業之一簡單方法。
二引證 故妙勝定經雲：若人犯重罪已，心生怖畏，欲求除滅，若除禅定，餘無能滅。
是人應當在空閑處，攝心常坐，及誦大乘經，一切重罪悉皆消滅，諸禅三昧自然現前。
此處引經作證。
妙勝定經，此經專為诠顯禅定，言妙勝者，正顯禅定為最殊勝，最為微妙，故雲妙勝定。
此經雲：若人犯重罪已，心中生恐怖畏懼之心，欲求除滅，除修禅定以滅罪外，餘無能滅。
是人應當于空閑處，阿蘭若所，攝心常坐，及誦大乘方等經典，一切重罪悉皆消滅，諸禅三昧，自然現前。
梵語三昧，此雲正定，亦雲正受，亦雲調直定，因為吾等衆生，終日妄想紛飛，攀攬塵境，彎彎曲曲，不得調直，若修禅定，則心自能行歸正道，法爾調直，猶如蛇之行路，蜿曲不直，待入竹筒之時，不求直而自直矣。
無論聽經誦經，念佛修觀，皆須持戒清淨為第一。
此章為台宗二十五方便之第一科，足知持戒清淨，為修習止觀第一要緊之方便也。
二衣食具足二初衣分三初上根衣 第二衣食具足者。
衣法有三種：一者如雪山大士，随得一衣蔽形即足，以不遊人間，堪忍力成故。
上來說持戒第一，因戒為菩提之本，欲修習止觀，務須持戒清淨。
第二要衣食具足，衣食乃助道之資糧，若衣食不具足，則裸餒不安，何以能修行辦道？所謂身安則道隆，又所謂法輪未轉食輪先，是知衣食為修行之助道。
然衣食不可過求于奢華，奢華則增長欲念，反為障道因緣矣。
衣食二法，各有三種，以分三根行人。
初明衣之三品，一者如雪山大士。
大士者，即釋迦牟尼佛，為度生故，于雪山苦行六年，及往昔行菩薩道時，曾為大士居雪山，故名雪山大士。
所言雪山者，以其山勢極高，寒氣極重，終歲冰雪連天，故謂之雪山。
雪山大士修苦行時，随得一衣蔽形即足，一衣謂被鹿皮衣，或結草為衣不定，其目的在不求溫厚，遠離塵世，不遊人間故也。
雖至冬寒，亦著一衣，雖肌膚被凍，而能忍耐，全憑堪忍之力而成就也，著如是衣，名之為上根。
次中根衣 二者如迦葉常受頭陀法，但畜糞掃三衣，不畜餘長。
第二種名著中根衣，如迦葉尊者，乃世尊之弟子，此雲飲光，其光能遮蔽一切之光，故号飲光，其家頗富，出家後，即行頭陀，謂行苦行也。
梵語頭陀此雲抖擻，謂抖擻塵勞煩惱也。
行頭陀之法，共有十二，大概不出衣食住三種。
謂食有五種：第一乞食，謂乞求他人之食而食，不自烹煮，行之能折伏我慢，為學佛人應做之事，所以謂之乞士。
乞有二種：所謂外乞飲食以資生命，内乞法食以資慧命，故名乞食。
然須次第乞食，不論貧富，須發平等之心，一一次第乞之，如大迦葉專往貧窮者乞食，意謂貧窮者令其得福；如須菩提則專往富貴者而乞食，謂富者造罪，易遭堕落，故往乞之，令其求福，免遭禍殃。
如是二人，各有用心，但一則棄貧愛富之嫌，一則舍富濟貧之嫌，乞不次第，故為維摩居士所呵，故須次第乞食。
第二常乞食，常行乞食法，閻浮提衆生，勇猛心易發，恒常心難持，今日乞食，明日即不乞食，何能與道相應，故須常行乞食。
第三一坐食，唯日中一食。
第四節量食，謂本食四餐，改為三餐，或兩餐，如是方名為節量食，此亦為頭陀行之一。
飽食易增欲念，若減食則易開智慧。
第五午後不飲漿，過午之後，不但不食米面等食，即一切豆漿等一概不能飲，此為食之頭陀有五種。
住處亦有五種：一常坐不卧，即終日結跏趺坐，但觀自心，不攬塵境。
二樹下坐，大樹之下，風吹蔭涼，在此靜坐，揩磨自心垢衣，甚易得益。
第三露地坐，夜深人靜時，于露天地下，斯時所謂月明星稀，心曠神怡，正可用功。
第四冢間坐，于墳冢之間，死人處所，不妨往坐，他人既死，我何嘗不死耶，可以進修無常觀。
第五阿蘭若處，即是清淨之處，不與塵世相接。
此為住處之頭陀有五種。
衣有二種：一者所謂糞掃衣，此衣乃拾所棄污穢之布，以水浣洗之七次，灑之亦然，縫而成衣，故曰糞掃衣。
二者但三衣，謂五衣七衣大衣，五衣為平常所著，一長一短，共五條；七衣為誦經禮拜作佛事所著，二長一短，共七條；大衣即僧伽黎，俗名祖衣，為登坐說法時所著，四長一短，共二十五條。
此三種衣，不可須臾離身，其餘衣服，不可畜藏。
迦葉尊者，但畜三衣，自能辦道，是名第二種中根人所著衣。
人生世間，皆有生活，所謂衣食住也。
故此三種，為人生之需要，若無衣食，則生活問題，不能解決，學佛之人對于此二，超然物外，衣食不成問題，無所希求，是故較之為衣為食終日忙而不休者，高出萬萬。
故願出家二衆，及在家二衆，當痛念生死事大，以此為模範，淡薄衣食，則于道其庶幾乎。
三下根衣 三者若多寒國土，及忍力未成之者，如來亦許三衣之外，畜百一等物，而要須說淨，知量知足。
若過貪求積聚，則心亂妨道。
此為第三下根衣也。
以中國地處寒帶，冬日天氣寒冷，不可與熱帶相較，故雲多寒國土。
他如印度，暹羅，緬甸，終歲酷熱，以其衆生業力不同，故所感國土，有寒有熱。
再雪山大士，堪忍力成故，一衣即足，而東震旦土産生忍力未成，故如來特開方便，亦許三衣之外，準畜百一物。
謂畜一百件物，各各不同，畜足一百件物，一件不同一件，而必須說淨。
此說淨之法，近無行者，佛在世時，凡諸弟子所有物皆須說淨，謂将此物，供養三寶大衆，請慈悲納受，既已發心，供養大衆，為大衆所賜，非我所有，非己所屬，即名說淨；若不如是，則為己有，即謂之不淨耳。
而且要知量知足，所謂一針一草，當知來處不易，應當要節量知足，不可過于貪求，否則積聚不舍，則心被惑亂，妨礙道業也，故不可不慎。
次食分三初上根食 次食法有四種：一者若上人大士，深山絕世，草果随時，得資身者。
上來所言衣，有上中下之三種不同。
其次明食法，則有四種之各異：一者上根食，若上根利智之人，謂之上人，菩薩謂之大士，而不願與人相處，樂居山岩石窟，水邊林下而住，故曰深山絕世，而不作飲食。
諺雲：‘三日不食則餓，五日不食則病，七日不食則死。
’而上根人，則以草果松葉代食，如世尊苦行時，并不作食，日吃一麻一麥，以資身體，此為上根人，食上食也。
二中根食 二者常行頭陀受乞食法，是乞食法，能破四種邪命，依正命自活，能生聖道故。
邪命自活者，（一）下口食，（二）仰口食，（三）維口食，（四）方口食。
邪命之相，如舍利弗為青目女說。
其次明第二種，乃中根人食，常行頭陀，受乞食法，即是托缽乞化之謂，以慈悲濟物為懷，令其種福田故也。
此法為印度仰光盛行，而中國則乞食之風氣未開，故甚罕見。
且中國人民，對于佛法，向來缺少相當之認識，既無相當之認識，則無真實之信仰，若往乞食，不但無益，而且令其诽毀招罪，故未能行此乞食法。
夫乞食能破四種邪命。
以其四非正道，若生活依正命而自活者，能生聖道故。
言邪命者：（一）下口食，以口向下，如種田耕地，而謀生活，此名下口邪命食。
（二）仰口食，即仰觀星宿，專言天文，何日何時起大風，降大雨，哄騙世人，以斯言謀生活。
（三）者維口食，想種種方法，維持生計，或結交豪富，或走遍四方，到處謀食，故名維口食。
（四）者方口食，遊行四方，如蔔算吉兇，醫藥看相，悉稱為方口食。
出家比丘，責任在弘揚佛法，教化衆生，為自己之本職。
所謂弘法是家務，度生為事業，邪命之食，須遠棄之。
然邪命之相甚廣，有四種五種不同，如舍利弗為青目女說，此二句，是指廣。
三下根食 三者阿蘭若處，檀越送食。
四者，于僧中潔淨食。
有此等食緣具足，名衣食具足。
何以故？無此等緣，則心不安隐，于道有妨。
三者阿蘭若處。
前來二種，為上中二根之食，此為第三住清淨蘭若，自不作食，惟受檀越送食，檀謂檀那，越謂超越，梵語檀那，此雲布施，謂若行布施，則超越貧窮之海，受檀越供養，此為下品食。
四者于僧中潔淨食，謂于叢林稠人廣衆之中，肅供齋法，謂之潔淨之食，以此一缽之飯，供養十方三寶，乃至施大鵬之鳥，曠野鬼神，然後進食此飯，已屬供養所遺，非己所有，如是則無我相矣，故稱之為淨食，此為下下品食。
住于叢林之下，所謂十指不黏水，百事不操心，筷來伸手，飯來開口，有此等食緣具足，名衣食具足。
何以故？下征起，倘若無此等食緣，則心不能安隐，則不能修道，于道業有所妨礙，所謂身安則道隆，故衣食具足最為重要耳。
第三得閑居靜處。
閑者：不作衆事，名之為閑；無愦鬧故，名之為靜；有三處可修禅定。
上來明具五緣中衣食二種已竟，今講靜住之處。
閑居靜處，即阿蘭若處，所謂水邊林下，山岩石窟，獨自用功，謂境空則心易空。
閑謂清閑，即不與世間一切有為之法相應。
無愦鬧者，即遠離一切塵勞煩惱，名之為寂靜處。
約有三種處所，可修禅定。
一者深山絕人之處。
一心不亂則為定，若身坐蘭若，而心猿意馬，則雖坐深山而仍同城市也。
而修行者必至空閑處者，因初心人，離愦鬧之環境，易得益也。
一者遠居于深林高山之中，衣食不求于人，亦無喧噪，所謂絕迹人間，六根對六塵，不生執著，方于道相應。
如世尊之雪山苦行，即是絕人之處，此為上根人閑居靜處。
二者頭陀蘭若之處，離于聚落極近三四裡，此則放牧聲絕，無諸愦鬧。
二者頭陀蘭若之處：頭陀有十二種，已如上說；蘭若之處，即是清閑之所，離于村莊聚落，極近者三四裡或十裡二十裡不定，如是則放牛聲絕，放羊牧牛之童，亦難至此，牧童樵夫所不能到，雞鳴狗吠之聲遠絕，故雲無諸愦鬧，此名為中根人閑居靜處。
如往昔佛在世時，有五比丘，住山修行，每于飯間，則托缽至村莊乞化，但往返百裡之遙，終日無非行路而已，如是行者，十有餘年，而功夫毫無見效，遂大生慚愧，世尊悲而憫之，乃化一道人送供，并告之曰：汝等勤懇不辍，甚為難得，但隔人村路遙，光陰有限，有時成功，應須擇一不近不遠之地而栖住，即可用功，可免徒勞無益之虞矣。
三者遠白衣住處，清淨伽藍中，皆名閑居靜處。
第三種住于叢林寺院之中，終日随衆起倒，亦甚相應，但須遠去白衣。
白衣者，即在家之通稱。
僧伽所著乃缁衣，即黑色衣，不與俗人相同。
清淨伽藍中，伽藍乃梵語略稱，具雲僧伽藍婆，此雲和合衆，為大衆聚會之處，清淨伽藍之中，皆名閑居靜處。
探珠宜浪靜，水清則珠現，此一定之理，若終日塵勞煩惱境界風所動，欲求自性之清淨實相寶珠顯現在前，無有是處。
第四息諸緣務。
有四意：一息治生緣務，不作有為事業。
二息人間緣務，不追尋俗人朋友親戚知識，斷絕人事往還。
三息工巧技術緣務，不作世間工匠技術醫方禁咒蔔相書數算計等事。
四息學問緣務，讀誦聽學等悉皆棄舍。
此為息諸緣務。
所以者何？若多緣務，則行道事廢，心亂難攝。
上來三緣已具，第四須将世緣俗務摒棄之，方能進修道業。
若身雖住茅蓬，或當家，或做事，仍是忙忙碌碌，所謂有名無實，亦無益也。
如香港山頂所住之洋房高樓，宛然阿蘭若，但彼等終日做生貿易，忙碌不休，或為生活逼迫，或為事務纏擾，所謂山林中塵市；若于人煙稠密之中，息諸緣務，則為塵市之山林。
息緣務有四意：一息治生緣務，不作有為事業，如世之士農工商等，悉謂之治生緣務，皆屬有作有為之事業。
修止觀者，當遠離有為事業，并及息滅治生緣務。
二息人間緣務，前者對己而言，此是對他而論。
不追者，不與之往來相逐也。
接交朋友，來往親戚，本為世法所不離，若修行之人，則不然。
了達人事本空，生死事大，結交應酬，皆為障道因緣，故須拒絕斷除。
第三息工巧技術緣務，謂不作世間工匠技術，及學拳術，研究機械等悉名技術；或作良醫，治病開方；或念禁咒，療人之病，此乃是邪咒，非佛教之真言；或蔔卦看相，或書寫算盤等事，悉能妨礙道業，在家人為謀生活起見，則宜為之，若學佛人則萬萬不可為也，若作此種緣務，心則為之散亂，欲望其專一，則甚難矣。
是故欲修止觀，須息滅世間緣務，古人所謂放得下一事，則能消滅一分妄想。
又所謂消除一分妄想，得一分本智，除滅一分境界，證一分法身，謂明生則暗滅，暗生則明滅，明暗之不能相即，如水火之不相容，故須遠離之。
第四息學問緣務，學問本為長知識，博見聞，莫不由學問而來，然既學佛，則遠棄世間學問，所謂舍棄詩賦文章，科哲學說世間學問，一概放舍，不僅如此，且欲放棄出世經典，謂所讀誦之經論，或聽學之經論，悉皆棄舍。
夫世間學問，乃有漏之法，舍之故然；而出世學問，乃出世無漏無為之法，诠究竟之理，何故亦置之不顧耶？蓋今乃注重在修止觀，不重見聞，故須棄之，但于見解未明之先，必須聽經明理，所謂見解開而修行易，可免趨入歧途之歎，待開解後，即将一切見解，悉皆棄舍，從此起行用功，則可免說食數寶之嫌。
倘若一味執著文言名相，不肯起行，真實用功，則終難免入海算沙之譏，謂畫餅無益于饑腸也。
故禅宗之打七時，不誦經，不禮拜，唯是照顧話頭，單刀直入者，即免多緣務之患也。
所以者何，是疑問之辭。
若多諸緣務，則心為之纏繞，行道之事廢棄，謂解多心亦多，難以收攝故也。
當知前所言讀誦聽
〈隋〉天台山修禅寺沙門智述 〈清〉寶靜法師講 修習止觀坐禅法要 修習止觀坐禅法要八個字，為本部書之總題。
此書全明止觀下手工夫，為天台宗初心人修證入道最為切要之法門。
此總題八字，于七種立題之中，屬單法立題。
修習止觀是法，坐禅法要亦是法，是為單法立題。
止觀法門，為十方諸佛，曆代諸祖，修習坐禅之法要，可謂包括一切。
智者大師，一生所說止觀有四種：一名圓頓止觀，在荊州玉泉山說，明圓頓妙觀，即今之摩诃止觀是；二名漸次止觀，在南京瓦官寺說，明從淺入深，次第之工夫，即今之禅波羅密門是；三名不定止觀，淺深不定，能大能小，即今之六妙門是；第四名小止觀，即今之修習止觀坐禅法要，亦稱為童蒙止觀也。
此部止觀，雖名為小，實大部之梗概，入道之樞機。
言稱小止觀者，對汪洋浩瀚摩诃止觀之大部而言，此童蒙止觀，為初機簡略所說之小部，非是對大而言小，實是小而無外之小，謂一切法趣此小，是趣不過。
如摩诃止觀，為大止觀，此大非是對小而言大，乃是絕待無外之謂大。
言小，小無小相，小即法界；言大，大無大相，大亦法界。
小大鹹是法界止觀，大小相融，廣略無異，皆歸不思議之中道止觀。
不過對衆生之機宜，所以有大、有小、有廣、有略之不同，故今明之為小止觀也。
夫法不孤起，仗緣方生。
須知此部止觀之産生，不無因緣；蓋智者大師有俗兄陳針，時為中軍參将，至四十歲時，一日路遇仙人張果老曰：‘看汝相，陽壽已盡，期月必死。
’陳針聞之悚然，乃問計于智者。
對曰：‘汝聽吾言修持，即可得免。
’陳針願受教，大師乃述此簡單要略之小止觀，命修止觀工夫。
于是陳針遵依，切實修持。
逾年又逢張果老，果老見而駭然，汝得不死，豈食長生不死之藥乎？曰：‘弗也！’吾弟智者，命餘修止觀坐禅工夫，故獲如是耳。
張乃歎曰：‘佛法之不可思議，能起死回生，可謂希有。
’後過數年，陳于夢中見天宮，書有陳針之堂，十五年後生此。
後陳果于十五年後，與諸親戚辭别，臨終結跏趺座，安祥而逝。
是知此止觀者，智者大師，為俗兄陳針所說也。
然修止觀者，須認清宗旨。
當時陳針之所以修止觀，其目的為延壽、為升天，不過得止觀中之一點皮毛利益，非為止觀之本旨正義。
當知大師所說止觀，豈僅特為升天而已，實欲令成佛道，了生脫死，方是大師之本懷，止觀之真義。
所以此書于第十章證果文中詳明，為究竟成佛之果，非為餘事也。
此止觀工夫，四威儀中，均可進修，何以獨稱坐禅？因為靜工夫，勝過一切。
初機人于坐中修習止觀，較易得益，如坐中得益後，再曆緣對境，皆可修習矣！梵語禅那，此雲靜慮。
靜即是止，所謂湛湛寂寂、一念不生；慮即是觀，曆曆明明，萬象森然；靜即是定，慮即是慧。
修此止觀，即是靜慮一如，定慧均等，是知此坐禅之禅字，即楞嚴經中妙奢摩他三摩禅那之禅那二字，不可思議之止觀不二法門也。
法即法則，軌持也；要即要道，關鍵也。
此書為修習止觀坐禅之法則，軌生物解，任持自性也。
因此止觀坐禅之方法，乃為修行之要道，超生死證菩提之關鍵也。
故以修習止觀坐禅法要八字，以立名也。
夫吾人之心性，本自清淨，本自光明，楞嚴所謂常住真心，性淨明體。
既言真心，唯是性淨性明，清淨法界，一大光明藏，何須修習此止觀耶？蓋吾等衆生，從無始以來，一念不覺，被無明所障蔽；一念妄動，為生滅所流轉。
故轉明為暗，轉靜為動，自心本是靈明徹照，至今成為糊糊塗塗之昏暗。
本是不生不滅，而今成為生生滅滅之妄動。
日但逐于五欲六塵，将紛擾擾相以為心性。
然須知正當暗時，原來是明；正當動時，本自寂靜。
何以故？自心本是不動不搖，非明非暗故。
若修止觀，即能轉暗動而為明靜。
修止，即能止其生死而為涅槃；修觀，即能觀破煩惱而為菩提。
我人不欲了生死則已，欲了生死，舍止觀莫由。
止觀是藥，種種貪嗔癡之煩惱，種種流轉之生死，皆是病。
以止之藥，治生死之病，食之則愈。
以觀之藥，治煩惱之病，服之則愈。
故修止觀，能治生死煩惱諸病，如阿伽陀藥，無病不治者也。
自性本無煩惱，亦無生死。
迷悟本空，修證如幻。
如摩尼珠，本是圓淨，但曠劫來，落污泥中，被塵土染覆，将本有清淨光明，不蔽而蔽，今欲顯珠光，非加以磨擦濯洗之功夫不可。
所謂修證即不無，染污即不得，所以非用止觀之修德不為功。
然此清淨光明，本是具足，本是有之，非因修而得，不過藉止觀以顯其本有。
故六祖雲：‘何期自性，本自清淨；何期自性，本自光明。
’即此義也。
又複須知，性修之旨，言修，修無别修，乃全性而起修；言性，性無别性，因修而顯性。
全性起修，全修顯性，性修不二，方名為圓修止觀。
然此止觀，理通凡聖，義赅大小。
如言諸惡莫作，即是止；衆善奉行，即是觀。
又不殺不盜等之止十善，即是止；不但不殺而且放生等之行十善，即名為觀。
如修慈悲喜舍即是止；行六行觀，即是觀，是即人天之止觀。
再如修，析法是止，生空是觀。
五停心是止，四念處是觀，是即二乘之止觀。
若正明止觀，即所謂三止三觀是。
初體真止空觀，全以空為體。
所謂觀一切法，如夢如幻，以為下手工夫。
凡所有相，皆是虛妄；為消極出世之法，即心經之照見五蘊皆空是。
次方便随緣止，假觀，全以方便為其相，随緣為其用。
雖觀照一切當體即空，而不妨随緣随力以救世，為積極入世之法，即心經之度一切苦厄是。
後明中道止觀，所謂息二邊分别止，中道第一義谛觀，此止觀，最為極則，最為微妙，二谛融通，能所一如。
所謂無住生心，生心無住，空有不二，寂照一體，世間出世間，唯是一心，消極與積極打成一片，雖終日度生，了無衆生可度；雖無一衆生可度，不妨熾然度生。
雖終日說法，了無一法可說。
雖無一法可說，而不妨熾然說法。
止處即是觀，觀處原來是止。
謂即止即觀，即觀即止之妙觀。
然此三種止觀，作如是次第而言者，欲令諸仁者易于明了，其實此三種觀，一即三，三即一，非一非三，而三而一之中道止觀。
然于止觀中最難者，為最初步之止觀，故必明坐禅法要。
初修止觀，欲空其所有，最為難以相應。
因吾侪凡夫，從無始來，執萬法以為實有，欲空不易空，若初步體真止空觀工夫做成功，則其二其三較為易成。
此書有十種義，以明止觀：所謂第一具緣，即是具足五緣；第二诃欲，即诃五欲；第三棄蓋，即是屏棄五蓋；第四調和，即為調和内外身心；第五方便，即是修行五法。
此五章，即為初心修止觀坐禅之前方便，方便之助行既成，可修第六正修止觀。
正助既具足，堪修三止三觀，故曰坐禅法要。
故此止觀，為我等初學佛人，最易下手之切要。
前來修習止觀坐禅法要八個字，為此部之法題，若以台宗例，無論解釋一切諸經論題，皆有五重玄義以消釋。
玄義者，即是将此書中之幽玄難見，深有所以之義提出，提綱契領。
提綱則衆目張，契領則襟袖至。
今為初學佛人說。
略标五玄而已。
言五重者：第一釋名，此書則以單法為名，止觀是法，坐禅亦是法，故此經以單法而為其名。
第二顯體，前來釋名，名乃假名，今顯體。
體即實體，要在尋名得體，因指見月，此題當以清淨實相而為其體，除諸法實相，餘皆魔事，故以實相為體。
第三明宗，宗乃宗要，為修行之歸宿，萬行之樞機。
此書當以正助二行，圓乘因果為宗要，如書中所明，不外乎十章，前五章為助行，第六正修，方為正行，正助二行，即為圓融一乘之實相因。
第十章證果，即為圓乘果，故以正助二行，圓乘因果為宗要。
第四論用，用即力用，此書當以覺魔治病為力用，所謂覺一切魔，治一切病，即此中之第八第九兩章是。
第五判教相，教乃聖人被下之言，相即是分别異同之緻，因教有大小偏圓權實頓漸之相不同，故須分明以判别之。
此書以何為教相？當以圓實一乘大教為教相，即無上醍醐為教相也，正與法華同。
蓋摩诃止觀為法華之一佛乘，此書雖為小止觀，而即為摩诃止觀之要略，修此即能證入實相之理，所诠一一無非實相；言其名，以單法為名；言其體，實相為體；明其宗，一乘因果為宗；論其用，以覺魔治病為力用；判教相，以無上醍醐為教相。
此準台宗之五玄釋題之例，略說如此，以其不甚至要，毋須繁述。
天台山修禅寺沙門智顗述 天台山至智顗述共十一字，為此部止觀之述主。
此止觀系天台山智者大師所作，天台山，為浙江著名之山，山有修禅寺。
言修禅者，因大師住台山時，即于此修觀坐禅，造寺成，即名謂修禅寺。
沙門者，釋子之通稱，息心達本源，故号為沙門。
大師駐錫于此，述是止觀，言述者，正顯大師之謙辭，述而不作之義。
然此雖是小止觀，實法華之精髓，亦為摩诃止觀之撮要。
大師法名智顗，字德安，為天台宗第四代祖師。
其師為南嶽，南嶽師慧文，慧文師龍樹大師，龍樹為西天第十三祖，為天台宗第一祖。
但最初數代，并未稱天台宗，至第四祖智者大師，發揚光大。
因智者駐錫于天台山，故号天台宗，而獨又稱龍樹為初祖者，何也？則如達摩東渡，傳授心法，為震旦禅宗第一祖同也。
台宗橫宗龍樹為高祖者，為飲水思源故。
龍樹著有中觀論，流至東土。
北齊慧文，讀中觀論，至因緣生法，悟一心三觀，徹顯三谛之理，遂授之于南嶽；南嶽受持，因是了悟，遂弘大法，普度群迷。
後遇智者，亦以此心觀授之。
大師妙悟後，即将一心三觀，從而發揚光大，拓開法華一宗，抗敵諸家，超乎群傑。
故天台橫宗龍樹，豎宗智者，即此義也。
今此止觀，乃智者大師所著，故于大師之曆史，不可不知。
大師乃五代時陳隋人，姓陳氏，世為颍川人，因晉時避亂，止于荊州之華容。
父起祖，于梁元帝時，封為益陽侯；其母徐氏，夢香煙五采，萦回入懷，又夢口吞白鼠，因是而孕。
誕靈之時，紅光聳霄，鄰人見之以為失火，争而視之，并無火事。
是師産生，欲烹葷作食以為慶席，時火滅湯冷，為事不成。
有二僧扣門曰：‘此兒道德所鐘，必當出家。
’言訖而隐。
師眉分八彩，目耀重瞳，有古帝王之相。
父母視如掌珠，在襁褓即能合掌。
坐時面必向西，七歲至寺庵，僧教其普門品口授一遍，即能成誦；至十七歲時，欲發心出家，父母不允許，時作夜夢，身至一高山，下臨大海，上有僧，舉手招之。
複伸臂，至山麓，接師入伽藍。
僧複謂曰：‘汝後當居于此，當終于此。
’此山即天台山是也。
故智者之後住天台，蓋有宿緣焉。
年十八父母相繼逝世，即辭兄陳針，出家于衡州果願寺，依舅氏法緒出家。
至二十歲，進受具戒，精研戒律，凡開遮持犯，微細戒品，無不通達，并兼通方等大乘經典。
後誦法華、無量義、普賢觀經。
曆二旬誦通三部，進行方等，勝相現前。
一夜夢諸經像雜亂滿室，覺自身處高座，足蹑繩床，口誦法華，手則整理經書。
此即表師後來，秉如來本懷，判五時八教，所有大、小、頓、圓，分别清楚，無混濫之弊。
後聞南嶽慧思大師，止光州大蘇山，即往禮拜。
思曰：‘爾昔與吾，同在靈山，共聽法華，宿緣所追，今複來矣！’乃命其誦法華經，精進持誦。
所謂切柏代香，卷簾進月，身心精進，不怠不辍；不起妄想分别，蓦直誦念法華，經二七日，誦至藥王菩薩本事品：‘是真精進，是名真法供養如來。
’忽然入定，于定中親見靈山一會，俨然未散。
是知釋迦牟尼佛，現今仍在靈山說法，衆生障深慧淺，故未之見。
師即将所證悟者，禀知南嶽大師，南嶽歎曰：‘非汝莫證，非餘莫識。
’然後又告增進工夫，大師複加功用行，四夜精進，功逾百年。
當時南嶽告智者曰：‘汝所得者，乃法華三昧前方便；所發持者，乃初旋陀羅尼。
獲四無礙辯，縱令文字之師，千群萬衆，尋汝之辯，莫能極矣！當于說法人中，最為第一。
’師依止南嶽大師約有七載，後南嶽造金字般若，命智者代講。
大師縱無礙辯，唯三三昧，及三觀智，用以咨審，餘悉自裁。
南嶽手持如意，臨席贊曰：‘善哉！善哉！可謂法付法臣，法王無事。
餘老矣！久羨南嶽，當往居之。
願爾宏揚大法，勿作佛法斷種人也。
’師既奉訓，不獲從往南嶽，遂同毛喜等二十七人，初至金陵，時皆未識大師，無從請法。
有僧法濟，自矜禅學，大師偶遇之，彼倚卧而問曰：‘謂一人于定中，聞攝山地動，知有僧铨練無常，此何定耶？’智者對曰：‘邊定不深，邪證暗入，若取若說，定壞無疑。
’法濟即驚起而為師曰：‘我常得此定，為人說，即失此定。
’從此名聞朝野，時當地宰官，聞風而來親近求法者，不計其數。
後帝亦來聞經，遂拜為國師，皇後皈依，待三十八歲時謂大衆曰：‘餘始座講經，聽者寡，而獲益者衆；第二會講經，聽衆三四百，而獲益者反少；第三會講經，聽衆數千，獲益者更少；足征佛法之不易入也。
如此弘法，無益于世，餘将去天台山隐居。
’俟至山時，見有神僧，居定光庵中，似平素相識者，問曰：‘汝認識吾否？’師即知前于夢中所見者是。
定光謂智顗曰：‘此處金地，是吾所住，北山銀地，汝宜居焉。
’智師乃于北峰創立伽藍。
是夜聞空中鐘磬之聲，正顯大師得住之相。
寺北别峰，名華頂，師往頭陀，忽于後夜，大聲雷震，風雨驟至。
諸魔鬼魅，狀甚可畏，大師安心空寂，諸魔自退。
後魔複作家族父母兄弟之形而擾亂之，師唯深念實相，了達一切皆是幻化，本無所見。
未幾見一神僧，曰：‘制敵勝怨，乃可為勇。
’後将天台山四面之海水，共三百裡，盡作放生池，正顯慈悲濟物，為大師之本懷耳！後至荊州玉泉山，建立道場，關聖伽藍為之現身保護，并以神力修建廟宇，請大師駐錫。
大師于此作為弘宗演教之地，以後說摩诃止觀、法華玄義、法華文句，台宗于是闡揚，門庭從此光輝。
迨至六十歲入涅槃，而唯念彌陀，往生淨域，以為歸宿。
大師一生之曆史，事迹甚長，所說之法，有台宗三大部，時人稱之為東土小釋迦。
而至臨終仍念佛往生西方，所以弘天台宗之法師，多數兼弘淨土。
蓋台宗與淨宗，誠具有密切之關系焉！ 初序分二初引四句明大綱 諸惡莫作。
衆善奉行。
自淨其意。
是諸佛教。
自此已下，是此書之别文。
初段，為本部之總綱，叙全書之起要，即序分也；下十章，為正宗分；末後數行為流通分。
初：諸惡莫作等四句，包括此一部止觀，并且赅羅一代之佛法；三藏十二部經，無不于此包括殆盡。
此四句，文淺義深；諸惡莫作，即是止；衆善奉行，即是觀；自淨其意，即是止觀不二，止觀不二，即是諸佛之聖教，于佛法中，最為切要。
無論學何宗、學何法，倘能依此而行，即名學佛。
否則諸惡仍要作，衆善不奉行，縱有聰智明達，精研三藏，亦是入海算沙，于佛法上，毫不相應，終成佛法中之外道耳！ 然諸惡二字，須分眉目，惡法雖多，約有十種：所謂身三、口四、意三；身則殺、盜、淫，口則兩舌、惡口、妄言、绮語，意則貪、嗔、癡，如是行者，則名為諸惡。
若身不造殺、盜、淫，意不起貪、嗔、癡，口不绮語、兩舌、妄言、惡口，此之謂：諸惡莫作；再言之，将已生之惡令滅，未生之惡令不生，然後稱之謂諸惡莫作，方可以謂之學佛。
所謂守口攝意身莫犯，即此義也。
此為消極方面言，乃佛法之初步。
由此進言之，不特諸惡莫作，而且衆善奉行；不但不殺生，而且放生；不但不偷盜，而且進行布施；不但不邪淫，而且修梵行；不但不惡口、兩舌、妄言、绮語，而且言柔軟、和合、真實等語；不但不起貪、嗔、癡心，而且起布施、慈悲、智慧之心。
諸惡莫作，止十善，即是消極；同時衆善奉行，行十善，即是積極。
即消極成積極，然後自利利他，救己救世，方可謂真學佛者之初步。
故此二句言之最易，行之極難，所謂三歲孩童都識得，八十老翁行不得。
能諸惡莫作，則意地安靖，不颠倒、不妄狂；能衆善奉行，則心地光明磊落，心平氣和，柔軟善順，而不粗暴，是謂自淨其意。
然諸惡莫作、衆善奉行之二句，義理幽深，自淨其意一句，徹性徹相，義赅一切，理通大小。
何謂自淨其意？吾等衆生，凡一舉一動，所做所為，念念起于執著，如一布施，即謂我為能施，彼為所施，中為所施之物，三輪之體未空，憎愛之心難忘，思量分别，是非憎愛，即見思煩惱。
六道凡夫，迷于真空之理，妄起分别，即見煩惱；對一切逆順境界，起貪嗔憎愛，即思煩惱；由此起惑造業，以有漏因，感有漏果，故知縱行世間十善，心念著有，未淨其意，皆有漏法也！若修觀練薰修之無漏止，将見思煩惱消除，即可謂諸惡莫作，進修生滅四谛慧、無漏戒定慧、能成生空智，真空慧現前，是可謂之衆善奉行。
是知有漏之善，若心生染著，報盡還墜，終不能逃脫生死之樊籠，故亦是惡。
如是世間十惡，有漏十善，皆是見思二惑之惡所攝，皆摒棄而不作。
能不著相，則世間十善，當然須奉行，乃至無漏戒定慧，一切諸善，更須精進奉行。
自淨其意者，将心中之有漏見思妄想掃盡，觀一切法，當體即空；凡所有相，皆是虛妄，不複執滞于有，即是諸佛之無漏教。
經雲：‘若人欲識佛境界，當淨其意如虛空。
’吾等衆生之心地，自無始來，被煩惱之塵垢所染污，須将一把鐵帚，掃除自心之煩惱，掃得幹幹淨淨方名自淨其意。
當知鐵掃帚者何？即止觀是也！修此止觀，則将此心中之空有二邊，但中等執著，掃除殆盡，清淨本然，周遍法界。
止觀者何？止即諸惡莫作，觀即衆善奉行；諸惡莫作，即是斷德；衆善奉行，即是智德；智斷二德，即是福慧二嚴，福慧二德圓滿，即名如來。
所謂皈依佛，兩足尊，又福德莊嚴，即是萬善緣因；智德莊嚴，即是智慧了因；緣了二因有功，即顯正因，此諸惡莫作等四句，乃為下文之提綱挈領，義理層層深入，務須微細研究，明白之後，身體力行，遵而修之。
唯願諸仁者，實踐諸惡莫作：初則莫作粗而易見之惡，進而除細而難見之惡，乃至斷二死三惑之惡；努力衆善奉行：初則奉行淺易之善，進而行深難之善，乃至克修六度萬行，中道妙善之善。
所謂登高必自卑，行遠必自迩；如是除惡修善，斷惑證真，尤須二邊不著，中道不安，自淨其意而後已。
次正序述本部之起緣分五初略叙止觀之急要 若夫泥洹之法，入乃多途，論其急要，不出止觀二法。
茲初二句，先叙方便法門雖多，而止觀為其急要。
若夫二字，發端之辭；泥洹，亦雲涅槃，即是不生不滅之謂。
涅槃即對生死而言，不生不滅，即是對生生滅滅而言。
當知吾等衆生，本是菩提涅槃，元清淨體，原是不生不滅，良由真如不守自性，一念妄動，背妙明而為無明，迷本覺而成不覺；以是法身流轉于五道，真性沉沒于四生，将不生不滅清淨涅槃之法，而轉成為生生滅滅染污黑暗之法，終日向外馳求，枉受輪回，枉遭生死。
如來以慧眼觀之，甚可悲憫，故佛教人以從生滅，而證不生不滅。
當知不生不滅即在生滅中，非離生滅外，别有不生不滅者也。
不生不滅，即泥洹是也。
佛見衆生根性不一，習氣垢病差殊，故說一切修行法門，如有一切之路徑。
然雖有多路，而究竟歸元，一一皆證至不生不滅之泥洹涅槃，而為目的地。
故雲：‘方便有多門。
歸元無二路。
’所有八萬四千法門，門門皆趣證于泥洹實相之理，故雲：入乃多途。
然法門雖多，而此止觀二法，可以赅羅一切行門，而且為一切法門中最直捷、最緊要之法。
故雲：論其急要，不出止觀二法。
當知此止觀二法，不僅天台宗一家修此，即中國十大宗亦不離乎此。
他如賢首宗修法界觀，行普賢行，即修此止觀；淨土宗之念佛，亦念此止觀；唯識宗之修唯識觀，亦不離此止觀；不過他宗于止觀之名，或有或無，或用其他之異名詞耳。
是知止觀為一切入門之要道，泥洹大果之勝路，故雲：不出止觀二法。
次贊止觀之妙能 所以然者，止乃伏結之初門，觀是斷惑之正要；止則愛養心識之善資，觀則策發神解之妙術；止是禅定之勝因，觀是智慧之由藉。
初句，征起，次二句正顯止觀之功能。
結，是結使煩惱也，謂見思結、塵沙結、無明結，凡夫衆生，被此三種煩惱所結縛，所以終日昏昏糊糊，擾亂不休，以止之工夫，能伏此三種結惑，然僅能伏，而不能斷，猶如以石壓草。
故止者，乃降伏結使之初步；觀，即正觀慧照，欲斷除衆生心中之煩惱，須用觀慧以斷除之。
如以利刀，斬草除根，永不再生。
故觀者，乃斷惑證真之正要，最初入手，非伏煩惱不可，煩惱伏，則斷之易也。
是知非止不足以伏結，非觀不足以斷惑。
所言正要者，修此止觀，目的在斷煩惱、了生死、成菩提。
無論何宗修行，皆使人斷惑證真，而為根本，故謂之正要。
次二句，亦顯止觀之妙用。
欲愛養心識，非止不可；欲策發神解，舍觀無由。
善者，美也；資者，助也；吾人平素未修止觀時，則心猿意馬，妄想紛飛，修止後，則妄想淨而意識明，濁念澄而心地清。
故止為善于調養心識，美于資助性靈之方法。
策者，進也、勵也。
前修止，将自心之妄想雜念潛伏，複須修觀，以回光返照之功而觀察，久之，則自心中之神通妙解，智慧光明，忽然湧現。
總之，止乃止其散動，觀乃觀其昏暗；又止則放得下，觀則提得起。
故愛養心識，策發神解，非止觀不可。
夫此心識，本是生死之根，永嘉雲：‘損功德，滅法财，莫不由此心意識。
’既非善法，何須愛養之耶！當知此心意識，雖是惡法，但其中具有如來智慧功德，如濁水中有清水，故須善養之。
且此心識，有随緣之用，以之造惡，則轉馬腹、入驢胎，流轉輪回生死。
若能用之于善，則了生死、成菩提，亦由此而期證。
故天台宗，最初下手，教人以第六識心下手，意令從生滅而達不生滅，要人即妄求真，毋須離妄覓真。
因我等衆生，最初全真成妄，今修止觀，即全妄而達真，若離妄求真，如離波覓水，無有是處。
須知即波處，原來是水，妄處原來是真，隻須于此不起思量分别之止，以微密慧照之觀，綿密反究，久則心開，桶底脫落，此時所謂大地平沉，虛空粉碎，靈光獨耀，迥脫根塵，即此謂也。
是故非止不能調伏身心，非觀不能開發神解。
所以止觀二法，相即而不相離，彼此資助，互相隐顯，缺一不可。
後二句顯止觀二法，互相由藉之謂。
止是止息，即定止義，因修止能息自心之煩惱，不令散亂。
是知止為禅定之勝因，禅定為止之勝果。
禅定即是三昧，若不修止，何以能得三昧？三昧乃梵語，華言翻為正定，亦名調直定。
因吾等衆生，從朝至暮，終日忙忙碌碌，妄念東奔西馳，彎彎曲曲，不得調直；猶如缸中之濁水，不得清淨。
若以湛寂之工夫，久之自然清淨；所謂萬境當前，不動于中。
若能無心于萬物，何妨萬物常圍繞；鐵牛不怕獅子吼，猶如木人看花鳥。
正萬境當前時，自心湛湛寂寂，不動不搖，常在禅定之中，但未獲禅定之先，亟須修止。
故曰止為禅定之勝因，觀是智慧之由藉一句。
須知智慧由何而來，藉修觀方能得智慧，故稱由藉；觀乃觀照，即禅宗之照顧話頭，心經之照見五蘊皆空，由從止而達觀，藉定而發慧，所謂觀從止生，慧由定發。
故經雲：‘無礙清淨慧，悉從禅定生。
’此之謂也。
當慧照湧現時，自能了達一切諸法如幻，乃至澈知空假中，故欲得禅定智慧，非修止觀不可。
故此二法，無論修何法門，皆不離此。
凡念佛、坐禅、以及聞經，皆不離此。
譬如聞經一心緣法，湛然不亂，即止；法音送耳，曆曆明明，即觀。
此約聞經而言止觀，即念佛，持名号一心不亂即止，佛号曆曆即觀，及燒香散花，禮佛誦經等，一切行門，皆不離此止觀二法。
以上六句，總明修止觀之功用。
三明止觀之勝益分二初正明 若人成就定慧二法，斯乃自利利人法皆具足。
止為定之因，慧為觀之果。
若人以此二法圓足，即能自利利他。
自利即是大慈，利他即是大悲。
是知定慧具足，則能悲智雙運，自他兼利矣！ 次引證 故法華經雲：‘佛自住大乘，如其所得法，定慧力莊嚴，以此度衆生。
’ 此是引經作證。
佛自住于止觀不二之大乘法中，即如其所得之法，無非以止觀定慧之力，而莊嚴之。
止而定，為福德莊嚴；觀而慧，為智德莊嚴。
福智二德為能莊嚴，自心本性為所莊嚴，能所不二，為妙莊嚴。
今即以此自莊嚴之定慧，莊嚴衆生，謂之以此度衆生也。
四明止觀偏缺之弊分二初正明 當知此之二法，如車之雙輪，鳥之兩翼，若偏修習，即堕邪倒。
當知二字，警誡之辭，意謂若不知此意，則不易進道矣。
此止觀二法，如車之兩輪，鳥之兩翼。
如車有兩輪，方能遠行千裡；鳥有兩翼，始能飛翔天空。
此止觀二法，合則雙美，離則兩傷，缺一不可。
若偏于定，而疏于慧，即落枯定，難免堕坑落塹之憂；若重于慧，而棄于定，即成狂慧，難逃落空之禍。
故下文，複引經作證，以顯此義。
二引證 故經雲：‘若偏修禅定福德，不學智慧，名之曰愚；偏學智慧，不修禅定福德，名之曰狂。
’狂愚之過，雖小不同，邪見輪轉，蓋無差别。
若不均等，此則行乖圓備，何能疾登極果。
此引經證明，單輪隻翼之弊，若行者，偏修禅定福德，專作有為之福，而不修學智慧，不能了生脫死。
有福無慧，名為愚癡之人。
若偏學智慧，專為聰明智解，而不知修禅定福德，有慧無福，名為狂慧之人。
如古之富翁，一生之内，穿之不竭，用之不盡，而無智識鑒徹之慧，此則謂之有福無慧之癡福；又如世之名士，所謂上識天文，下知地理，世智辯聰，竭盡其能，而一生貧窮困苦，此則有慧無福之狂慧。
狂與愚，其過雖然不同，終是不能了生脫死，皆是輪回中人。
若止觀不均平，定慧不相等，此則行乖圓融具備之道，欲期速登無上極果，無有是處。
所以念佛時，口雖念佛而心念妄想，是有觀而無止，有慧而無定。
若念佛時，心雖無妄念，而糊塗暗昧，則有止而無觀，有定而無慧，如是念佛，決難得益。
務必定慧圓融，心口合一，如是念佛，方能速成淨業，高登淨域蓮邦，而證無上菩提。
五引經明止觀并運之切要分二初正引經示要 故經雲：‘聲聞之人定力多故。
不見佛性。
’十住菩薩智慧力多，雖見佛性而不明了；諸佛如來定慧力等，是故了了見于佛性。
以此推之，止觀豈非泥洹大果之要門，行人修行之勝路，衆德圓滿之指歸，無上極果之正體也。
此段文，亦是引證。
上言行人，不可偏于一邊，若偏修于定，則落于枯定；若偏修于慧，則堕狂慧。
所以修止觀者，必要止觀均等，定慧圓融，茲又引經作證。
聲聞者，聞四谛聲而悟道，故曰聲聞，即佛教中之小乘是。
以觀空而為究竟，知一切法空寂，了不可得，念念執著于空，偏于空定，而缺于妙有之慧照，故不能見于佛性。
以佛性不滞空不著有故，不落二邊亦非但中故。
十住菩薩，智慧力多，從空出假，因此教由初住至七住，斷見思惑，八住至十住，分破塵沙，故能從空出假，雖相似見佛性，仍不明了，猶如隔紗見月。
唯獨如來，了達非空非有，而不妨即空即有，即雙遮而雙照，所謂空有不二，定慧均等，二邊不立，中道不安，是故了了見于佛性。
以其凡夫著有，聲聞著空，菩薩著二邊，惟佛則離空離有，而即空即有，去二邊，遠但中，惟以圓融中道妙觀，徹照佛性，雖非空非有非中道，而即空即有即中道，所謂離一切相，即一切法，離即離非，是即非即，故于中道佛性，了了分明矣！然如來之定慧，由何而證耶？無他，即修止觀而得也。
止即是定，觀即是慧，能定慧圓融，止觀平等，寂照不二，明靜一體，方為如來之止觀，無單輪隻翼之弊。
古雲：寂寂惺惺是，寂寂無記非。
寂寂既久，偏于止，一味寂寂，久則成病，此則落于有覆無記。
惺惺寂寂是，惺惺亂想非。
若惺惺既久，偏于觀，一味用觀惺惺，惺惺久之亦病，此則落于亂想紛飛。
偏于惺惺，則有觀無止，有慧無定；偏于寂寂，則有止無觀，有定無慧。
如是皆不見于佛性，所以必須常寂寂而常惺惺，寂寂時，心中毫無糊塗，須曆曆明明，即寂而照。
常惺惺而常寂寂，正當觀照曆曆，而一念不生，即照而寂。
當寂寂而常惺惺，即止而觀；當惺惺而常寂寂，是即觀而止。
惺寂不二，止觀一如，是謂真止觀，是名定慧圓融。
正當一念不生，而明明曆曆；正當曆曆明明，而一念不生。
清清楚楚則不糊塗，一心湛然，則不散亂，定慧由是現前，明靜從此顯發。
由此觀之，止觀豈非泥洹無上果報之要門乎？門者：能通為義，即止觀為能通，通于所通之泥洹，故為行人修行之最勝道路，所謂出三界而無别路，登涅槃唯有一門，複為衆德圓滿之指歸。
衆德即萬德，收攝起來，不出福智二德，修止得福德莊嚴，修觀得智德莊嚴，故總結止觀二法，為無上極果之正體也。
此止觀二法，無論修何種行門，或持咒、或念佛、或坐禅、皆不能離此止觀也，是知非止觀不足以明佛法，非止觀不足以明大教也。
次明說止觀之所以 若如是知者，止觀法門，實非淺故。
欲接引始學之流輩，開蒙冥而進道，說易行難，豈可廣論深妙。
此數句，正明小止觀之所以，若能如是了知止觀二法，足征止觀之義，實非淺鮮，不過為欲接引初機，令初發心修習學止觀者，啟迪童蒙，而進于無上菩提之佛道者，作如是淺說。
蓋止觀之道，言說則易，若身體力行之，誠非易易。
若再詳談微妙，更無從下手而入道。
故雲：豈可廣論深妙，所謂行遠必自迩，言小止觀即具足摩诃大止觀。
化城，即是到寶所之正路。
古德雲：萬丈高樓從地起，誠哉斯言。
次正宗分二初總述止觀十意示勸誡三初勸勉 今略明十意，以示初心行人，登正道之階梯，入泥洹之等級。
尋者當愧為行之難成，毋鄙斯文之淺近也。
此文乃智者大師之苦心，勸勉之辭。
文略分十章，以彰止觀之始末，意令初心行人，為作登菩提之正道，入泥洹之階梯。
正道者，即指無上菩提正覺之道。
階梯者，即漸次深進也。
正顯此止觀，為成就佛道之正大光明路，亦即入無上大般涅槃之階級梯凳也。
尋者，即指初機學佛之人，如楞嚴經中之演若達多，晨起攬鏡照頭，見鏡中眉目宛然，人相宛然，而怖己頭之無，于是狂奔尋頭，實則其頭原在。
如吾侪衆生，欲求本有之菩提涅槃，何殊演若達多之尋頭然。
凡修學行者，尋求佛道者，當愧為行之難成，不要好高鹜遠，毋以此文之淺近，而鄙陋之，學者勉旃。
次示警誡 若心稱言旨，于一眴間，則智斷難量，神解莫測。
若虛構文言，情乖所說，空延歲月，取證無由，事等貧人數他财寶，于己何益者哉！ 若爾之心，與所說之止觀，言旨相稱相符，所行如所言，則于一眴目之間，即可智斷難量。
修止，即得斷德；修觀，則得智德。
智斷二德，逐漸深入，皆不可稱量，神通慧解，法爾現前，亦莫測其涯際。
若徒虛浮構拟文字語言，一味分别名相，不肯真實修持，則乖違乎所說，空過歲月，虛延光陰，殊為可惜。
當知光陰迅速，殊可寶貴，一寸時光，一寸命光，彼終日分别名相，執于語言文字，隻知研究佛學，不知學佛之行，如是正等貧人，終日數他之财寶，于己分上，毫無利益。
正如永嘉雲：‘分别名相不自休，入海算沙徒自困耳。
’此一段文，乃大師一番徹底悲心，警誡後世學佛者。
三标章示意分二初标列章名 具緣第一 诃欲第二 棄蓋第三 調和第四 方便第五 正修第六 善發第七 覺魔第八 治病第九 證果第十 正文有十章，第一須内具五緣，謂持戒清淨，衣食具足，閑居靜處，息諸緣務，近善知識。
第二須外诃五欲，謂诃去其外五塵之色聲香味觸。
第三棄五蓋，摒棄其心念中之貪欲、嗔恚、睡眠、掉悔、疑之五蓋，至此内外諸障既去，複須第四調和五事。
所謂食則不饑不飽，睡眠不節不恣，調身不寬不急，調息不澀不滑，調心不沈不浮，身心調停，則能進行五法，故第五行方便，即欲、念、進、慧、一心，此五為善巧之方便，能資助正修。
如是方便具足，則進修止觀工夫，故第六明正修。
正修有二種，一謂坐中修，二謂曆緣對境修，其義詳于下文。
正助二行合一，則于功用中，開發善根，因吾等衆生，無始以來，具足有種種頓漸善根，未修行以前，被煩惱塵垢所蓋覆，不能開發；今修止觀，則開發一切善根，故第七雲：發善根。
行人善根發動時，将自心無始以來，業識種子，根本動搖，則諸魔羅，恐其了生死，成佛道，非魔眷屬，特來擾亂之，所謂道高一尺，魔高一丈，行人須預為防備覺察，方不為其所惑，故第八明覺魔。
然雖能覺察魔境，而娑婆衆生，業障深重，一大不調則有百一等病，生病則障于進修，病為障道因緣，故第九明對治病患之法。
既魔去病除，行者得以認真做功，必有所證，水到渠成，吾人自心之三種大智，忽然湧現，三谛之理，徹底全彰，即證無上菩提道果，故第十明證果。
次明列章之意 今略舉此十意，以明修止觀者，此是初心學坐之急要。
若能善取其意而修習之，可以安心免難，發定生解，證于無漏之聖果也。
今略舉十意，以明修止觀之方法，及備明始末因果，此便于初心行人，最初修學坐禅，最急切最緊要之法門。
若能善取其意，而修習之，則可以安其心，免其難。
如陳針修習止觀，能免短壽之難。
又修止可發定，修觀則生慧，如是止觀雙修，定慧齊發，方證于無漏之聖果也。
當知此無漏聖果，非是小乘之無漏聖果，乃是中道無漏大般涅槃之聖果。
以此觀之，智者大師，唯以一大事因緣故，說此止觀，欲令衆生開示悟入佛之知見而後已。
次正示十章自分十（一）具足五緣分五初持戒清淨 具緣第一 初持戒清淨分二初總明持戒之要 夫發心起行，欲修止觀者，要先外具五緣：第一持戒清淨。
如經中說，依因此戒，得生諸禅定，及滅苦智慧，是故比丘應持戒清淨。
止觀分十大章，此為十章之第一章，名為具緣。
欲修止觀，必須具足五緣，方能進修。
第一持戒清淨，第二衣食具足，第三閑居靜處，第四息諸緣務，第五近善知識。
夫者，發端之辭。
凡欲發心修止觀做工夫者，要先外具五緣，然後進修，方克有效。
比如造屋，必須先将基礎堅固，然後或一層二層七層九層乃至多層，皆可随意起造。
如經中說，依因此戒，得生禅定智慧。
若持戒不清淨，禅定無由發生。
所謂戒淨，則定生，定生則慧發，因戒生定，因定發慧。
經雲：‘屍羅不清淨，三昧不現前，無礙清淨慧，皆從禅定生。
’當慧光朗現時，即能滅一切諸苦。
所有三苦八苦無量諸苦，皆仗此智慧之功而滅除之，故雲及滅苦智慧。
楞嚴經中所注重四種清淨明誨，即戒是也。
若不持戒，縱有多智禅定，悉是魔道之業，終為魔王，如蒸沙焉能成飯，蓋沙非飯本，是故比丘，應持戒清淨。
說此止觀，乃為四衆而說，雖與比丘衆言，其餘三衆亦在内，每一法會之中，具有四衆弟子，言一即具三，且比丘為四衆之首，故诰比丘，即該餘衆也。
次别明三品持戒之相分三初上品持戒 然有三種行人持戒不同：一者若人未作佛弟子時，不造五逆，後遇良師，教受三皈五戒，為佛弟子。
若得出家，受沙彌十戒，次受具足戒，作比丘、比丘尼。
從受戒來，清淨護持，無所毀犯，是名上品持戒人也。
當知是人修行止觀，必證佛法，猶如淨衣，易受染色。
初二句總标。
然，轉語之辭。
持戒有上中下三品持戒之不同。
第一者，指上品持戒人，若修行之人，未曾發心學佛之先，未作佛弟子之時，即能循規蹈矩，不造五逆之罪。
五逆者，謂弑父、弑母、弑阿羅漢、出佛身血、破和合僧，造此五種，則傷法身，失慧命，逆涅槃海，順生死流，堕泥犁，受劇報。
今此行人，能不造五逆，則為世間之良人，不僅如此，後又遇良師善知識，教其受三皈，皈依佛法僧三寶，複進受五戒，即不殺、不盜、不淫、不妄、不酒之五戒，彼受皈戒後，能清淨受持無犯，後為佛弟子。
出家作沙彌，受沙彌十戒，十戒者，初五戒即前不殺、不盜、不淫、不妄、不酒之五戒。
不過淫戒一條，有邪淫、正淫之少分差别。
前言五戒，乃為在家俗人，但能不邪淫可耳。
今出家沙彌之十戒中，明淫戒，不但不能邪淫，即正淫亦須絕對戒止。
于此五戒外，更加不坐高廣大床，不著華鬘衣，不往觀聽歌舞，不非時食，不捉持金銀财物，故名十戒。
佛制繩床，不得高過如來八指，過此則犯；修行人，不得縱恣幻軀，坐卧漆彩雕刻之繩床。
花鬘者，即貫華作華鬘，以嚴其首，繡花制缦衣，以飾其身；修行人則反斯，意在淡泊身心，看破一切，斷不能貪華香炫飾，緻損福而招報也。
不往觀聽：修行人，不能涉足于歌舞遊戲場中，因觀聽歌舞，能惑于聲色，易淪溺于欲染，失道念，造惡業，莫不由此而增進。
不非時食：即非時之食，不準食，蓋諸天早食，佛則午食，畜生午後食，鬼神夜食，出家佛子，學佛之行，則不能同鬼之夜食也；然時丁末法，衆生業重，若過午不食，則身體力弱，難以支持，故古來祖師開方便門，日有三頓四餐，數數食者，當知此乃非食而食，當常生大慚愧，當作藥石想；若恣情永逸，妄貪饕餮，不但非佛弟子，且獲罪無量。
不捉金銀财物：出家人，須安貧守道，不可妄貪營求，增長貪心。
如是十戒，為沙彌應受持者。
次則進受比丘二百五十戒，謂淫、殺、盜、妄之四波羅夷，為根本重罪。
梵語波羅夷，此雲棄，又名不可忏，若犯此則棄于佛海之外，所謂大海雖大，不容死屍，佛海雖廣不容犯戒之人。
次則十三僧伽婆屍沙，翻衆殘，如為他人所斫，頭殘而咽喉尚在，猶可救忏。
又三十尼薩耆，九十婆逸提，此翻堕，此罪因财事生犯，貪慢心強，制舍未忏。
又四波羅提是舍尼，翻可呵，此罪應發露也。
一百突吉羅，翻惡作、惡說，此罪微細，持之極難，故以随學随守而立名。
又二不定，七滅诤，如頌雲四重十三二不同，三十九十四提尼，一百衆學七滅诤，總論二百五十戒，餘如比丘尼之三百五十戒，菩薩之十重四十八輕等戒，如是行人一切大小輕重諸戒，一一悉能清淨護持，絲毫無所毀犯，是則名為上品持戒之人也。
當知如是清淨持戒人，修行止觀，必證佛法。
清淨持淨戒，猶如護明珠，戒淨起修，易證佛法，猶如清淨白色之衣，易受染色，以白色為衆色之本，易受染污。
故上品持戒之人，易修止觀也。
二中品持戒 二者，若人受得戒已，雖不犯重，于諸輕戒多所毀損。
為修定故，即能如法忏悔，亦名持戒清淨，能生定慧。
如衣曾有垢膩，若能浣淨，染亦可著。
此明第二種中品持戒之人。
若人得受戒已，由受戒而得戒，如受戒時，最為重要。
正當登戒壇，自四羯摩時，即獲無作戒體，得戒體已，能持戒清淨者，則福等虛空。
若受得戒而複毀犯，則罪上加罪。
重戒即指四波羅夷之根本大戒，如此人雖于重戒無犯，而于輕戒多所損毀。
輕戒，即指尼薩耆，婆逸提等。
知過能改，從此發露忏悔，忏即忏其前愆，悔則悔其後過。
自知有罪當忏悔，忏悔則安樂，不忏悔罪益深，故以至誠心，懇切忏悔。
忏悔之法，有事有理，事即有相忏，亦名作法忏，謂于十方諸佛，及諸大菩薩尊像前，燒香散花，披陳發露，自己所有犯戒之罪惡，求哀忏悔，或于十方大德尊宿前，發露忏悔亦可，即今之法華忏、大悲忏等是也；二則理忏，理忏即無相忏，亦名實相忏，謂攝心于意，端身靜坐，不思善，不思惡，惟觀此罪性從何而生，謂自性之因生耶，他性之緣生耶，抑自他之共性生耶，或非自因非他緣之無性生耶。
四句推窮，了不可得，可知罪性本空；當知一切衆罪，由心所造，心既推之不可得，則罪亦不可得。
所謂罪從心起将心忏，心若滅時罪亦亡，罪亡心滅兩俱空，是則名為真忏悔，如是乃名理忏。
諸忏之中，此理忏功能最大。
古德雲：‘重罪如霜露，慧日能消除。
’若欲忏悔者，端坐念實相，行人自知罪障深重，依此如法忏悔，此亦名持戒清淨，此種即中品持戒之人。
若能知忏悔，即屬難得之人。
何以故？古雲：‘人非聖賢，誰能無過，知過能改，善莫大矣！’若能忏悔，即生定慧；如衣有垢膩，若能浣濯洗淨，染色亦可得著。
衣如戒體，垢膩如犯戒，浣洗如忏悔。
三下品持戒分二初約大乘作法忏三初約大小乘明可忏不可忏 三者，若人受得戒已，不能堅心護持，輕重諸戒，多所毀犯。
依小乘教門，即無忏悔四重之法；若依大乘教門，猶可滅除。
此是第三種下品人持戒。
若人受得戒已，于一切戒品，不能堅心護持，無論輕重戒相，多所毀犯，如人将頭已斬，決無複活之望，若依小乘教門，則無忏除重罪之法。
所謂千佛出世，不通忏悔。
若依大乘教法，則不然，亦可有忏除重罪之方法，足見大乘法門，不可思議。
次引證能悔即健人 故經雲：‘佛法有二種健人：一者不作諸惡，二者作已能悔。
’ 經雲：佛法有二種健康之人，第一不作諸惡，終日渾渾噩噩，天真瀾漫，法爾為世之好人，不作一切諸惡，此為第一健人。
第二作已能悔，平素雖作諸惡，後能悔過自責，發露忏悔，革故不造新，亦得稱為健人。
因此二人，善根猛利，智慧力強，超生死，證菩提，所以稱為佛法中之二健人也。
三正約大乘作法忏四初具約十法助忏 夫欲忏悔者，須具十法，助成其忏：一者明信因果；二者生重怖畏；三者深起慚愧；四者求滅罪方法。
所謂大乘經中明諸行法，應當如法修行；五者發露先罪；六者斷相續心；七者起護法心；八者發大誓願，度脫衆生；九者常念十方諸佛；十者觀罪性無生。
夫者，發端之辭。
倘欲忏悔所作諸惡，必須具足十法，幫助成就其忏悔之功。
一者，首先明其因果報應，絲毫不爽，惡因感惡果，善因招善果，所謂種瓜得瓜，種豆得豆。
二者生重怖畏，自知有惡因必感惡果，堕獄受劇苦，即生大怖畏，毛骨悚然，所謂戰戰兢兢，如臨深淵，如履薄冰，惡因可畏，至為悚懼。
第三深起慚愧，慚者慚己，愧者愧他，慚自己毀戒下劣，愧諸賢之超脫明淨，釋迦因何成佛，吾何久為衆生，有見賢思齊之心，生大慚愧，痛改前非。
四者，滅罪方法，須常求滅除自己罪業之方法，何法能除滅罪障，常尋求之。
五者，發露先罪，倘若已作之惡，或自知、或不知，或有心、或無心等，所造之罪，對三寶前，或對善知識前，克誠披露，求哀忏悔；若能忏悔，罪即消滅，若不肯發露，覆藏于心，則日久月深，則罪根深結，忏悔不易矣。
六者，斷相續心，若雖自知有罪，對三寶前忏悔已竟，但相續心不斷，仍繼續造惡，則前之忏悔，雖忏無益，非将起惡之相續心，截斷不可，随緣消舊業，更不造新殃，故須斷相續心。
七者起護法心，發起衛護佛法之心，若自己奉持佛法，即自能保護佛法；若他人敬奉佛法，他人即是保護佛法。
若己若他，皆當維護，可獲福滅罪，故須起護法心。
八者發大誓願，即發四弘誓願之心。
所謂衆生無邊誓願度，煩惱無盡誓願斷，法門無量誓願學，佛道無上誓願成，即是發自利利他，上求下化之心，度脫一切衆生，不分人我彼此。
彼苦即我苦，故急而拔之，彼樂即我樂，故急與之樂，拔彼之苦，即是拔己之苦，與彼之樂，即我之樂，苦樂亦如是。
所言誓願者，發誓以要其心，起願以策其身，不可改變，能發廣大願，亦可滅罪。
九者常念十方諸佛，念佛即能成佛，若念衆生則做衆生。
吾人既為佛子，必學佛行，故須念佛。
但十方諸佛無量，名号亦無量，取其簡略而易得益者，莫如彌陀名号，所謂十方三世佛，阿彌陀第一。
能持念此佛名号，即持念十方諸佛聖号。
念彌陀一聲，能滅八十億劫生死重罪，亦即忏悔一切罪障。
十者觀罪性無生，觀者觀察所造之罪，皆由心起，既衆罪從心所起，自當将心忏，試觀此罪相，從何而起，覓罪了不可得，以其不自生，不他生，不共生，不無因而生，四性推究，當體無生。
所謂罪性本空，如四祖至三祖處，求哀忏悔己之罪障。
師曰：‘将罪來與汝忏。
’四祖返觀自心，了不可得，答曰：‘覓罪了不可得。
’三祖雲：‘我與汝忏悔竟。
’此一種乃理忏，前來九種都是事忏。
故知此理忏，功能最大，觀一切罪惡之性，當體無生，心滅罪空，是名真忏悔，然又須知事忏必須具理忏，理忏複須藉事忏，理事圓融，故名真忏。
二示忏法之時間 若能成就如此十法，莊嚴道場，洗浣清淨，著淨潔衣，燒香散花于三寶前，如法修行一七、三七日、或一月、三月，乃至經年，專心忏悔所犯重罪，取滅方止。
倘能具足如上所立十種忏悔之方法，莊嚴忏悔之道場，将内身沐浴清淨，外衣浣洗清淨，以淨身，著淨衣，然後入忏悔堂，燒一切上妙好香，如沉水香，栴檀香，末香等諸香；并及供諸微妙寶花，于三寶前依十種法，翹誠禮拜，求哀忏悔。
依此如法修行，或一七日，不得益，乃至三七日，若再不得益，于是或一月二月，三四五月，乃至經年，專心忏悔從前所犯之重罪，不論時之多少，惟至滅罪方止。
三顯罪滅之相狀 雲何知重罪滅相？若行者如是至心忏悔時，自覺身心輕利，得好瑞夢；或複睹諸靈瑞異相，或覺善心開發，或自于坐中，覺身如雲如影，因是漸證得諸禅境界；或複豁然解悟心生，善識法相，随所聞經即知義趣，因是法喜，心無憂悔；如是等種種因緣，當知即是破戒障道罪滅之相。
若能如法忏悔，即能滅除重罪者。
雲何能知自己之重罪消滅之相？若行者，如是至誠懇切，一心忏悔之時，自覺身心，發現一種輕安快利之相，夜間并得祥瑞之好夢，或見諸佛放光，或見佛來摩頂，如方等中有十種夢王，作何夢，即除何罪障；或複睹諸靈瑞異相，乃親自所見，如見諸佛放種種光明，或見如來三十二相，八十種好，及其他種種奇異微妙殊勝之相狀；或覺善心開發，或自于坐中，覺身如雲如影，此正是欲界定之相狀，從此或漸漸證得諸禅境界，諸禅即未到定，四禅四空等之禅境；或複豁然解悟心生，善識諸法之名相，豁然貫通，解悟心生，行者以逼拶工夫，勇猛精進，忏至無可忏時，身心一旦貫通，明悟一切，斯時即能善識世出世間，一切諸法相，洞明如掌中之果，所謂行至水窮山盡處，回頭便見好光陰，即此義也；同時即發生一種殊勝妙解，随時所聞一切佛經，即了知甚深微妙之理，及其所歸之義趣，所謂聞一知十，聞十知百。
因是得法喜充滿，既獲法喜，則自心無所憂悔，前因罪障在身，所以心中憂慮悔恨，今以如是等忏悔種種因緣，即現如是之勝境，當知如此忏悔，即是滅罪除障之惟一方法。
四明忏後堅持名清淨 從是已後，堅持禁戒，亦名屍羅清淨，可修禅定，猶如破壞垢膩之衣，若能補治浣洗清淨，猶可染著。
從是忏悔之後，即能以堅固心，精持諸佛禁戒，絲毫無犯，亦可名為屍羅清淨。
梵語屍羅，此雲持戒。
如破壞垢膩之衣，若能補治浣洗，猶可染著，破壞而能補，垢而能洗，破壞者補治完美，垢膩者浣洗清淨，即無用而成有用，故雲猶可染著。
二約大乘無相理忏二初正明 若人犯重禁已，恐障禅定，雖不依諸經修諸行法，但生重慚愧，于三寶前，發露先罪，斷相續心，端身常坐，觀罪性空，念十方佛。
若出禅時，即須至心燒香禮拜、忏悔誦戒、及誦大乘經典，障道重罪，自當漸漸消滅，因此屍羅清淨，禅定開發。
上來約大乘作法事忏，亦具有理忏，如第十明觀罪性無生。
此約大乘無相理忏，亦具有事忏，如出禅時燒香禮拜，誦戒誦經等是。
若人犯重戒已，恐障禅定，了知屍羅不清淨，三昧不現前，然不能依諸修多羅經，修諸行法，但生重慚愧，于佛法僧三寶之前，發陳披露，見前所作之重罪，至誠忏悔，并斷相續之心，然後收攝身心，端身靜坐，常常反觀罪性，微密追究，則知罪業無性，其體本空。
又念十方佛以忏罪，念茲在茲，或持念諸佛萬德洪名，或單念阿彌陀佛聖号。
若開靜出禅時，即以至誠心，燒香禮拜忏悔，誦梵網經，菩薩戒，及誦法華經，楞嚴經等，一切大乘經典，所有障道重罪，認真求忏，如是自當漸漸消除，滅罪斷惡，屍羅之戒體，複從而清淨潔白，于是禅智開發；此又是忏除罪業之一簡單方法。
二引證 故妙勝定經雲：若人犯重罪已，心生怖畏，欲求除滅，若除禅定，餘無能滅。
是人應當在空閑處，攝心常坐，及誦大乘經，一切重罪悉皆消滅，諸禅三昧自然現前。
此處引經作證。
妙勝定經，此經專為诠顯禅定，言妙勝者，正顯禅定為最殊勝，最為微妙，故雲妙勝定。
此經雲：若人犯重罪已，心中生恐怖畏懼之心，欲求除滅，除修禅定以滅罪外，餘無能滅。
是人應當于空閑處，阿蘭若所，攝心常坐，及誦大乘方等經典，一切重罪悉皆消滅，諸禅三昧，自然現前。
梵語三昧，此雲正定，亦雲正受，亦雲調直定，因為吾等衆生，終日妄想紛飛，攀攬塵境，彎彎曲曲，不得調直，若修禅定，則心自能行歸正道，法爾調直，猶如蛇之行路，蜿曲不直，待入竹筒之時，不求直而自直矣。
無論聽經誦經，念佛修觀，皆須持戒清淨為第一。
此章為台宗二十五方便之第一科，足知持戒清淨，為修習止觀第一要緊之方便也。
二衣食具足二初衣分三初上根衣 第二衣食具足者。
衣法有三種：一者如雪山大士，随得一衣蔽形即足，以不遊人間，堪忍力成故。
上來說持戒第一，因戒為菩提之本，欲修習止觀，務須持戒清淨。
第二要衣食具足，衣食乃助道之資糧，若衣食不具足，則裸餒不安，何以能修行辦道？所謂身安則道隆，又所謂法輪未轉食輪先，是知衣食為修行之助道。
然衣食不可過求于奢華，奢華則增長欲念，反為障道因緣矣。
衣食二法，各有三種，以分三根行人。
初明衣之三品，一者如雪山大士。
大士者，即釋迦牟尼佛，為度生故，于雪山苦行六年，及往昔行菩薩道時，曾為大士居雪山，故名雪山大士。
所言雪山者，以其山勢極高，寒氣極重，終歲冰雪連天，故謂之雪山。
雪山大士修苦行時，随得一衣蔽形即足，一衣謂被鹿皮衣，或結草為衣不定，其目的在不求溫厚，遠離塵世，不遊人間故也。
雖至冬寒，亦著一衣，雖肌膚被凍，而能忍耐，全憑堪忍之力而成就也，著如是衣，名之為上根。
次中根衣 二者如迦葉常受頭陀法，但畜糞掃三衣，不畜餘長。
第二種名著中根衣，如迦葉尊者，乃世尊之弟子，此雲飲光，其光能遮蔽一切之光，故号飲光，其家頗富，出家後，即行頭陀，謂行苦行也。
梵語頭陀此雲抖擻，謂抖擻塵勞煩惱也。
行頭陀之法，共有十二，大概不出衣食住三種。
謂食有五種：第一乞食，謂乞求他人之食而食，不自烹煮，行之能折伏我慢，為學佛人應做之事，所以謂之乞士。
乞有二種：所謂外乞飲食以資生命，内乞法食以資慧命，故名乞食。
然須次第乞食，不論貧富，須發平等之心，一一次第乞之，如大迦葉專往貧窮者乞食，意謂貧窮者令其得福；如須菩提則專往富貴者而乞食，謂富者造罪，易遭堕落，故往乞之，令其求福，免遭禍殃。
如是二人，各有用心，但一則棄貧愛富之嫌，一則舍富濟貧之嫌，乞不次第，故為維摩居士所呵，故須次第乞食。
第二常乞食，常行乞食法，閻浮提衆生，勇猛心易發，恒常心難持，今日乞食，明日即不乞食，何能與道相應，故須常行乞食。
第三一坐食，唯日中一食。
第四節量食，謂本食四餐，改為三餐，或兩餐，如是方名為節量食，此亦為頭陀行之一。
飽食易增欲念，若減食則易開智慧。
第五午後不飲漿，過午之後，不但不食米面等食，即一切豆漿等一概不能飲，此為食之頭陀有五種。
住處亦有五種：一常坐不卧，即終日結跏趺坐，但觀自心，不攬塵境。
二樹下坐，大樹之下，風吹蔭涼，在此靜坐，揩磨自心垢衣，甚易得益。
第三露地坐，夜深人靜時，于露天地下，斯時所謂月明星稀，心曠神怡，正可用功。
第四冢間坐，于墳冢之間，死人處所，不妨往坐，他人既死，我何嘗不死耶，可以進修無常觀。
第五阿蘭若處，即是清淨之處，不與塵世相接。
此為住處之頭陀有五種。
衣有二種：一者所謂糞掃衣，此衣乃拾所棄污穢之布，以水浣洗之七次，灑之亦然，縫而成衣，故曰糞掃衣。
二者但三衣，謂五衣七衣大衣，五衣為平常所著，一長一短，共五條；七衣為誦經禮拜作佛事所著，二長一短，共七條；大衣即僧伽黎，俗名祖衣，為登坐說法時所著，四長一短，共二十五條。
此三種衣，不可須臾離身，其餘衣服，不可畜藏。
迦葉尊者，但畜三衣，自能辦道，是名第二種中根人所著衣。
人生世間，皆有生活，所謂衣食住也。
故此三種，為人生之需要，若無衣食，則生活問題，不能解決，學佛之人對于此二，超然物外，衣食不成問題，無所希求，是故較之為衣為食終日忙而不休者，高出萬萬。
故願出家二衆，及在家二衆，當痛念生死事大，以此為模範，淡薄衣食，則于道其庶幾乎。
三下根衣 三者若多寒國土，及忍力未成之者，如來亦許三衣之外，畜百一等物，而要須說淨，知量知足。
若過貪求積聚，則心亂妨道。
此為第三下根衣也。
以中國地處寒帶，冬日天氣寒冷，不可與熱帶相較，故雲多寒國土。
他如印度，暹羅，緬甸，終歲酷熱，以其衆生業力不同，故所感國土，有寒有熱。
再雪山大士，堪忍力成故，一衣即足，而東震旦土産生忍力未成，故如來特開方便，亦許三衣之外，準畜百一物。
謂畜一百件物，各各不同，畜足一百件物，一件不同一件，而必須說淨。
此說淨之法，近無行者，佛在世時，凡諸弟子所有物皆須說淨，謂将此物，供養三寶大衆，請慈悲納受，既已發心，供養大衆，為大衆所賜，非我所有，非己所屬，即名說淨；若不如是，則為己有，即謂之不淨耳。
而且要知量知足，所謂一針一草，當知來處不易，應當要節量知足，不可過于貪求，否則積聚不舍，則心被惑亂，妨礙道業也，故不可不慎。
次食分三初上根食 次食法有四種：一者若上人大士，深山絕世，草果随時，得資身者。
上來所言衣，有上中下之三種不同。
其次明食法，則有四種之各異：一者上根食，若上根利智之人，謂之上人，菩薩謂之大士，而不願與人相處，樂居山岩石窟，水邊林下而住，故曰深山絕世，而不作飲食。
諺雲：‘三日不食則餓，五日不食則病，七日不食則死。
’而上根人，則以草果松葉代食，如世尊苦行時，并不作食，日吃一麻一麥，以資身體，此為上根人，食上食也。
二中根食 二者常行頭陀受乞食法，是乞食法，能破四種邪命，依正命自活，能生聖道故。
邪命自活者，（一）下口食，（二）仰口食，（三）維口食，（四）方口食。
邪命之相，如舍利弗為青目女說。
其次明第二種，乃中根人食，常行頭陀，受乞食法，即是托缽乞化之謂，以慈悲濟物為懷，令其種福田故也。
此法為印度仰光盛行，而中國則乞食之風氣未開，故甚罕見。
且中國人民，對于佛法，向來缺少相當之認識，既無相當之認識，則無真實之信仰，若往乞食，不但無益，而且令其诽毀招罪，故未能行此乞食法。
夫乞食能破四種邪命。
以其四非正道，若生活依正命而自活者，能生聖道故。
言邪命者：（一）下口食，以口向下，如種田耕地，而謀生活，此名下口邪命食。
（二）仰口食，即仰觀星宿，專言天文，何日何時起大風，降大雨，哄騙世人，以斯言謀生活。
（三）者維口食，想種種方法，維持生計，或結交豪富，或走遍四方，到處謀食，故名維口食。
（四）者方口食，遊行四方，如蔔算吉兇，醫藥看相，悉稱為方口食。
出家比丘，責任在弘揚佛法，教化衆生，為自己之本職。
所謂弘法是家務，度生為事業，邪命之食，須遠棄之。
然邪命之相甚廣，有四種五種不同，如舍利弗為青目女說，此二句，是指廣。
三下根食 三者阿蘭若處，檀越送食。
四者，于僧中潔淨食。
有此等食緣具足，名衣食具足。
何以故？無此等緣，則心不安隐，于道有妨。
三者阿蘭若處。
前來二種，為上中二根之食，此為第三住清淨蘭若，自不作食，惟受檀越送食，檀謂檀那，越謂超越，梵語檀那，此雲布施，謂若行布施，則超越貧窮之海，受檀越供養，此為下品食。
四者于僧中潔淨食，謂于叢林稠人廣衆之中，肅供齋法，謂之潔淨之食，以此一缽之飯，供養十方三寶，乃至施大鵬之鳥，曠野鬼神，然後進食此飯，已屬供養所遺，非己所有，如是則無我相矣，故稱之為淨食，此為下下品食。
住于叢林之下，所謂十指不黏水，百事不操心，筷來伸手，飯來開口，有此等食緣具足，名衣食具足。
何以故？下征起，倘若無此等食緣，則心不能安隐，則不能修道，于道業有所妨礙，所謂身安則道隆，故衣食具足最為重要耳。
第三得閑居靜處。
閑者：不作衆事，名之為閑；無愦鬧故，名之為靜；有三處可修禅定。
上來明具五緣中衣食二種已竟，今講靜住之處。
閑居靜處，即阿蘭若處，所謂水邊林下，山岩石窟，獨自用功，謂境空則心易空。
閑謂清閑，即不與世間一切有為之法相應。
無愦鬧者，即遠離一切塵勞煩惱，名之為寂靜處。
約有三種處所，可修禅定。
一者深山絕人之處。
一心不亂則為定，若身坐蘭若，而心猿意馬，則雖坐深山而仍同城市也。
而修行者必至空閑處者，因初心人，離愦鬧之環境，易得益也。
一者遠居于深林高山之中，衣食不求于人，亦無喧噪，所謂絕迹人間，六根對六塵，不生執著，方于道相應。
如世尊之雪山苦行，即是絕人之處，此為上根人閑居靜處。
二者頭陀蘭若之處，離于聚落極近三四裡，此則放牧聲絕，無諸愦鬧。
二者頭陀蘭若之處：頭陀有十二種，已如上說；蘭若之處，即是清閑之所，離于村莊聚落，極近者三四裡或十裡二十裡不定，如是則放牛聲絕，放羊牧牛之童，亦難至此，牧童樵夫所不能到，雞鳴狗吠之聲遠絕，故雲無諸愦鬧，此名為中根人閑居靜處。
如往昔佛在世時，有五比丘，住山修行，每于飯間，則托缽至村莊乞化，但往返百裡之遙，終日無非行路而已，如是行者，十有餘年，而功夫毫無見效，遂大生慚愧，世尊悲而憫之，乃化一道人送供，并告之曰：汝等勤懇不辍，甚為難得，但隔人村路遙，光陰有限，有時成功，應須擇一不近不遠之地而栖住，即可用功，可免徒勞無益之虞矣。
三者遠白衣住處，清淨伽藍中，皆名閑居靜處。
第三種住于叢林寺院之中，終日随衆起倒，亦甚相應，但須遠去白衣。
白衣者，即在家之通稱。
僧伽所著乃缁衣，即黑色衣，不與俗人相同。
清淨伽藍中，伽藍乃梵語略稱，具雲僧伽藍婆，此雲和合衆，為大衆聚會之處，清淨伽藍之中，皆名閑居靜處。
探珠宜浪靜，水清則珠現，此一定之理，若終日塵勞煩惱境界風所動，欲求自性之清淨實相寶珠顯現在前，無有是處。
第四息諸緣務。
有四意：一息治生緣務，不作有為事業。
二息人間緣務，不追尋俗人朋友親戚知識，斷絕人事往還。
三息工巧技術緣務，不作世間工匠技術醫方禁咒蔔相書數算計等事。
四息學問緣務，讀誦聽學等悉皆棄舍。
此為息諸緣務。
所以者何？若多緣務，則行道事廢，心亂難攝。
上來三緣已具，第四須将世緣俗務摒棄之，方能進修道業。
若身雖住茅蓬，或當家，或做事，仍是忙忙碌碌，所謂有名無實，亦無益也。
如香港山頂所住之洋房高樓，宛然阿蘭若，但彼等終日做生貿易，忙碌不休，或為生活逼迫，或為事務纏擾，所謂山林中塵市；若于人煙稠密之中，息諸緣務，則為塵市之山林。
息緣務有四意：一息治生緣務，不作有為事業，如世之士農工商等，悉謂之治生緣務，皆屬有作有為之事業。
修止觀者，當遠離有為事業，并及息滅治生緣務。
二息人間緣務，前者對己而言，此是對他而論。
不追者，不與之往來相逐也。
接交朋友，來往親戚，本為世法所不離，若修行之人，則不然。
了達人事本空，生死事大，結交應酬，皆為障道因緣，故須拒絕斷除。
第三息工巧技術緣務，謂不作世間工匠技術，及學拳術，研究機械等悉名技術；或作良醫，治病開方；或念禁咒，療人之病，此乃是邪咒，非佛教之真言；或蔔卦看相，或書寫算盤等事，悉能妨礙道業，在家人為謀生活起見，則宜為之，若學佛人則萬萬不可為也，若作此種緣務，心則為之散亂，欲望其專一，則甚難矣。
是故欲修止觀，須息滅世間緣務，古人所謂放得下一事，則能消滅一分妄想。
又所謂消除一分妄想，得一分本智，除滅一分境界，證一分法身，謂明生則暗滅，暗生則明滅，明暗之不能相即，如水火之不相容，故須遠離之。
第四息學問緣務，學問本為長知識，博見聞，莫不由學問而來，然既學佛，則遠棄世間學問，所謂舍棄詩賦文章，科哲學說世間學問，一概放舍，不僅如此，且欲放棄出世經典，謂所讀誦之經論，或聽學之經論，悉皆棄舍。
夫世間學問，乃有漏之法，舍之故然；而出世學問，乃出世無漏無為之法，诠究竟之理，何故亦置之不顧耶？蓋今乃注重在修止觀，不重見聞，故須棄之，但于見解未明之先，必須聽經明理，所謂見解開而修行易，可免趨入歧途之歎，待開解後，即将一切見解，悉皆棄舍，從此起行用功，則可免說食數寶之嫌。
倘若一味執著文言名相，不肯起行，真實用功，則終難免入海算沙之譏，謂畫餅無益于饑腸也。
故禅宗之打七時，不誦經，不禮拜，唯是照顧話頭，單刀直入者，即免多緣務之患也。
所以者何，是疑問之辭。
若多諸緣務，則心為之纏繞，行道之事廢棄，謂解多心亦多，難以收攝故也。
當知前所言讀誦聽