荒誕推理 哲學的自殺
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進而他被引向神化非理性，即他此後唯一的堅信。
加裡亞尼神甫曾對德·埃皮納夫人[7]說過，重要的不是治愈，而是帶着病痛活下去。
克爾恺郭爾則想治愈。
治愈，是他狂熱的願望，這願望貫穿他的全部日記。
他的努力尤其使他失望，因為每當閃電間瞥見自己的努力付之東流，譬如他談起自己時，好像對上帝的畏懼和虔誠都不能使他安甯。
就這樣，他通過一種飽受折騰的借口，使非理性有了面目，把不公正的、前後不一的、不可理解的荒誕所具備的特性賦予了自己的上帝。
在他身上，惟有智力千方百計地壓制人心深處的要求。
既然什麼都未得到證明，那一切皆可得以證明了。
正是克爾恺郭爾本人向我們透露所走過的道路。
這裡我不想作任何猜測，但在他的著作中，難道看不出靈魂近乎自願地為荒誕而接受殘傷的斑斑痕迹嗎？這是《日記》的主旋律：“我所缺乏的是獸性，因為獸性也是人類命運的組成部分……總得給我個獸體呀。
”下文還寫道：“哦！尤其在少年時期，我是多麼想望成為男子漢哪，哪怕六個月也好……我所缺少的，其實是個軀體，是存在的體貌狀況。
”在别處，同樣的男子漢把希望的呐喊變成自己的呐喊，那希望的呐喊貫穿了多少世紀，激勵過多少人心，但就是沒有打動過荒誕人的心。
“但基督教徒認為，死亡絲毫不是一切的終結，死亡意味着無窮無盡的希望，對我們來說，是生活所包含的希望無法比拟的，甚至比充滿健康和力量的生活所包含的希望還要多得多。
”[8]通過丢臉的事來調和，依舊是調和嘛。
調和也許使人看到從其反面，即死亡，汲取希望。
但，即使同情心使人傾向這種态度，也應當指出超限度是證明不了什麼的。
有人便說，超越人類的尺度，因此必然是超人的。
但“因此”這個詞多餘了。
此處并沒有邏輯的确實性。
也沒有實驗的可能性。
我最多能說，這确實超越了我的尺度。
要是我不由此得出一種否定，至少我決不會在不可理解的東西上立論。
我很想知道是否可以随我所知而生活，而且僅僅憑我所知。
有人對我說，智力應當在此犧牲自傲，理性應當在此低頭。
但我即使承認理性的限度，也不會因此而否定理性，因為我承認理性相對的威力。
我隻要求自己處在中間的路上，在這裡智力可以保持清晰。
要說這就是智力的自傲，那我看不出有充足的理由将其摒棄。
舉個例子，克爾恺郭爾認為絕望不是一個事實，而是一種狀态：罪孽本身。
他的看法再深刻不過了。
因為罪孽意味着遠離上帝。
荒誕，是悟者的形而上狀态，不是通向上帝的[9]。
也許這個概念會明朗起來，假如我鬥膽冒天下之大不韪說出：荒誕是與上帝不搭界的罪孽。
荒誕的這種狀态，重要的是要生活在其中。
我知道它建立在什麼基礎上，這種精神和這種世态彼此支撐卻不能融合。
我請教這種狀态的生活準則，得到的忠告則是忽視其基礎，否定痛苦的某個對立項，幹脆迫使我放棄了事。
我想知道承認作為自身狀況的條件所引起的後果，我得知這意味着黑暗和無知，卻有人硬讓我确認無知意味深長，黑暗就是我的光明。
但他們沒有回應我的意圖，這種鼓舞人心的抒情，對我掩蓋不了反常現象。
所以必須改弦易轍。
克爾恺郭爾可以大喊大叫，警世喻言：“假如世人沒有永恒的意識，假如在一切事物的内部，隻有一種野蠻和沸騰的力量，在莫名其妙的情欲旋渦中産生萬事萬物，偉大的和渺小的，假如永遠填不滿的無底洞隐藏在事物的背後，那麼人生不是絕望又會是什麼呢？”他的呐喊阻擋不住荒誕人。
追求真的東西并不是追求适當的東西。
假如為了逃避“什麼是人生？”這個難題，那就應當像驢子那樣充滿美麗的幻想，這樣荒誕人便不會遷就謊言，更樂意心平氣和地接受克爾恺郭爾的答案：“絕望。
”總而言之，一個堅定不移的靈魂總有辦法應對萬變的。
這裡，我鬥膽把哲學的自殺稱之為存在形态。
但這并不意味着一種判斷，不過是圖個方便，為指出一種思想活動，即思想否定自身，并傾向于在引起否定自身的東西中超越自身。
對存在學者而言，否定是他們的上帝。
确切地講，上帝隻靠否定人類理性才得以支撐。
再明确一次，這不是對肯定上帝提出質疑，而是邏輯使然。
有如各種自殺，諸神也随着世人而變化。
跳躍的方式雖有好多種，但關鍵在跳躍。
對種種救世的否定，對否定人們尚未跳躍的障礙的種種最終矛盾，既可能産生于某種宗教的啟示（這是推理所針對的悖論），同樣也可能産生于理性的範疇。
這些否定和矛盾由于一貫追求永恒，這才在此關節上跳躍了。
還應當指出，這篇散論所遵循的推理，完全撇開我們開明的時代最流行的精神形态，這種形态所依據的原則是一切皆理性，旨在解釋世界。
對世界自然要有個明晰的看法，既然大家都承認世界應當是明晰的，這甚至是合情合理的，但不涉及我們這裡所進行的推理。
我們推理的目的确實在于揭示思想的方法。
當我們的推理從論世界無意義的哲學出發，最後卻發現世界具有某種意義和深度。
這些方法最為悲怆的是宗教的本質，在非理性的主題中得到了闡明。
但最為反常、最耐人尋味的則是這樣的方法，即把自己種種理直氣壯的理由，給予首先想像沒有主導原則的世界。
不管怎樣，倘若沒有對懷舊思想的新體會說出個道道兒來，恐怕難以達到使我們感興趣的結果。
我隻不過研究“意向”，這個主題讓胡塞爾和現象學家們炒得很時髦。
上文已經提到了。
最初，胡塞爾的方法是否定理性的傳統方法。
思想，不是統合，不是把以大原則面目出現的表象弄得親切感人。
思想，是重新學習觀察、重新學習引導自己的意識，重新學習把每個形象變成一個得天獨厚的意境。
換句話說，現象學摒棄解釋世界，隻願成為切身體驗的描述。
現象學與荒誕思想休戚相關，最初都認定沒有什麼真理，隻有一些道理而已。
從晚風到搭在我肩上的手，事事都有自身的道理。
這就是意識，通過意識給予道理的關注，使道理明晰可辨。
意識并不構成認識自身的對象，隻确定不怠，是關懷備至的行為，借用柏格森式的形象，就像投影機，一下子就把自己确定在一個形象上[10]。
不同之處，在于沒有腳本，卻有既連續又不連貫的畫面。
在這盞神燈中，所有的形象都是得天獨厚的。
意識使其關注的對象在經驗中處于懸念狀态，把關注的對象奇迹般地一一孤立開來。
從此，這些對象便處于一切判斷之外。
正是這種“意向”确定了意識的特征。
但詞語并不意味着任何終結性概念，而在自身的“方向”上被使用其含義，因此詞語隻有形貌的價值。
乍一看，似乎沒有什麼東西與荒誕精神唱反調。
思想所披的外表謙虛，隻限于描寫思想所摒棄解釋的事情；這種志願的紀律一開始就促使經驗極大地豐富起來，盡管不合常理，促使世界在其叽叽喳喳中複興，這些都是荒誕的行為方式，至少初看是如此。
因為思想方法在此情
加裡亞尼神甫曾對德·埃皮納夫人
克爾恺郭爾則想治愈。
治愈，是他狂熱的願望，這願望貫穿他的全部日記。
他的努力尤其使他失望，因為每當閃電間瞥見自己的努力付之東流，譬如他談起自己時，好像對上帝的畏懼和虔誠都不能使他安甯。
就這樣，他通過一種飽受折騰的借口，使非理性有了面目，把不公正的、前後不一的、不可理解的荒誕所具備的特性賦予了自己的上帝。
在他身上，惟有智力千方百計地壓制人心深處的要求。
既然什麼都未得到證明，那一切皆可得以證明了。
正是克爾恺郭爾本人向我們透露所走過的道路。
這裡我不想作任何猜測，但在他的著作中，難道看不出靈魂近乎自願地為荒誕而接受殘傷的斑斑痕迹嗎？這是《日記》的主旋律：“我所缺乏的是獸性，因為獸性也是人類命運的組成部分……總得給我個獸體呀。
”下文還寫道：“哦！尤其在少年時期，我是多麼想望成為男子漢哪，哪怕六個月也好……我所缺少的，其實是個軀體，是存在的體貌狀況。
”在别處，同樣的男子漢把希望的呐喊變成自己的呐喊，那希望的呐喊貫穿了多少世紀，激勵過多少人心，但就是沒有打動過荒誕人的心。
“但基督教徒認為，死亡絲毫不是一切的終結，死亡意味着無窮無盡的希望，對我們來說，是生活所包含的希望無法比拟的，甚至比充滿健康和力量的生活所包含的希望還要多得多。
”
調和也許使人看到從其反面，即死亡，汲取希望。
但，即使同情心使人傾向這種态度，也應當指出超限度是證明不了什麼的。
有人便說，超越人類的尺度，因此必然是超人的。
但“因此”這個詞多餘了。
此處并沒有邏輯的确實性。
也沒有實驗的可能性。
我最多能說，這确實超越了我的尺度。
要是我不由此得出一種否定，至少我決不會在不可理解的東西上立論。
我很想知道是否可以随我所知而生活，而且僅僅憑我所知。
有人對我說，智力應當在此犧牲自傲，理性應當在此低頭。
但我即使承認理性的限度，也不會因此而否定理性，因為我承認理性相對的威力。
我隻要求自己處在中間的路上，在這裡智力可以保持清晰。
要說這就是智力的自傲，那我看不出有充足的理由将其摒棄。
舉個例子，克爾恺郭爾認為絕望不是一個事實，而是一種狀态：罪孽本身。
他的看法再深刻不過了。
因為罪孽意味着遠離上帝。
荒誕，是悟者的形而上狀态，不是通向上帝的
也許這個概念會明朗起來，假如我鬥膽冒天下之大不韪說出：荒誕是與上帝不搭界的罪孽。
荒誕的這種狀态，重要的是要生活在其中。
我知道它建立在什麼基礎上，這種精神和這種世态彼此支撐卻不能融合。
我請教這種狀态的生活準則，得到的忠告則是忽視其基礎，否定痛苦的某個對立項，幹脆迫使我放棄了事。
我想知道承認作為自身狀況的條件所引起的後果，我得知這意味着黑暗和無知，卻有人硬讓我确認無知意味深長，黑暗就是我的光明。
但他們沒有回應我的意圖，這種鼓舞人心的抒情，對我掩蓋不了反常現象。
所以必須改弦易轍。
克爾恺郭爾可以大喊大叫，警世喻言：“假如世人沒有永恒的意識，假如在一切事物的内部，隻有一種野蠻和沸騰的力量，在莫名其妙的情欲旋渦中産生萬事萬物，偉大的和渺小的，假如永遠填不滿的無底洞隐藏在事物的背後，那麼人生不是絕望又會是什麼呢？”他的呐喊阻擋不住荒誕人。
追求真的東西并不是追求适當的東西。
假如為了逃避“什麼是人生？”這個難題，那就應當像驢子那樣充滿美麗的幻想，這樣荒誕人便不會遷就謊言，更樂意心平氣和地接受克爾恺郭爾的答案：“絕望。
”總而言之，一個堅定不移的靈魂總有辦法應對萬變的。
這裡，我鬥膽把哲學的自殺稱之為存在形态。
但這并不意味着一種判斷，不過是圖個方便，為指出一種思想活動，即思想否定自身，并傾向于在引起否定自身的東西中超越自身。
對存在學者而言，否定是他們的上帝。
确切地講，上帝隻靠否定人類理性才得以支撐。
再明确一次，這不是對肯定上帝提出質疑，而是邏輯使然。
有如各種自殺，諸神也随着世人而變化。
跳躍的方式雖有好多種，但關鍵在跳躍。
對種種救世的否定，對否定人們尚未跳躍的障礙的種種最終矛盾，既可能産生于某種宗教的啟示（這是推理所針對的悖論），同樣也可能産生于理性的範疇。
這些否定和矛盾由于一貫追求永恒，這才在此關節上跳躍了。
還應當指出，這篇散論所遵循的推理，完全撇開我們開明的時代最流行的精神形态，這種形态所依據的原則是一切皆理性，旨在解釋世界。
對世界自然要有個明晰的看法，既然大家都承認世界應當是明晰的，這甚至是合情合理的，但不涉及我們這裡所進行的推理。
我們推理的目的确實在于揭示思想的方法。
當我們的推理從論世界無意義的哲學出發，最後卻發現世界具有某種意義和深度。
這些方法最為悲怆的是宗教的本質，在非理性的主題中得到了闡明。
但最為反常、最耐人尋味的則是這樣的方法，即把自己種種理直氣壯的理由，給予首先想像沒有主導原則的世界。
不管怎樣，倘若沒有對懷舊思想的新體會說出個道道兒來，恐怕難以達到使我們感興趣的結果。
我隻不過研究“意向”，這個主題讓胡塞爾和現象學家們炒得很時髦。
上文已經提到了。
最初，胡塞爾的方法是否定理性的傳統方法。
思想，不是統合，不是把以大原則面目出現的表象弄得親切感人。
思想，是重新學習觀察、重新學習引導自己的意識，重新學習把每個形象變成一個得天獨厚的意境。
換句話說，現象學摒棄解釋世界，隻願成為切身體驗的描述。
現象學與荒誕思想休戚相關，最初都認定沒有什麼真理，隻有一些道理而已。
從晚風到搭在我肩上的手，事事都有自身的道理。
這就是意識，通過意識給予道理的關注，使道理明晰可辨。
意識并不構成認識自身的對象，隻确定不怠，是關懷備至的行為，借用柏格森式的形象，就像投影機，一下子就把自己确定在一個形象上
不同之處，在于沒有腳本，卻有既連續又不連貫的畫面。
在這盞神燈中，所有的形象都是得天獨厚的。
意識使其關注的對象在經驗中處于懸念狀态，把關注的對象奇迹般地一一孤立開來。
從此，這些對象便處于一切判斷之外。
正是這種“意向”确定了意識的特征。
但詞語并不意味着任何終結性概念，而在自身的“方向”上被使用其含義，因此詞語隻有形貌的價值。
乍一看，似乎沒有什麼東西與荒誕精神唱反調。
思想所披的外表謙虛，隻限于描寫思想所摒棄解釋的事情；這種志願的紀律一開始就促使經驗極大地豐富起來，盡管不合常理，促使世界在其叽叽喳喳中複興，這些都是荒誕的行為方式，至少初看是如此。
因為思想方法在此情