荒誕推理 荒誕的藩籬
關燈
小
中
大
理性說的權利。
傳統上存在一種說法，叫委曲求全的思想，這個傳統一直沒有間斷過。
對理性主義的批判次數太多了，似乎不必再批判。
然而我們的時代一直出現反常的體系，想方設法絆倒理性，仿佛理性果真一直在向前進哩。
但不等于證明理性有多大效力，也不等于證明理性的希望有多強烈。
從曆史上看，兩種态度始終存在，表明人的基本激情，把人左右夾攻得苦不堪言，又要呼喚統合，又要看清會受藩籬的重重包圍。
然而，也許從來沒有别的時代像我們時代這樣對理性發起更猛的攻擊。
自從查拉圖斯特拉[5]大聲疾呼：“偶然，這是世上最古老的貴族。
當我說沒有任何永恒的意志願意君臨萬物萬象時，我就把最古老的貴族頭銜還給了萬物萬象。
”自從克爾恺郭爾得了不治之症時說：“這病導緻死亡，而死亡之後什麼也沒了。
”荒誕思想的主題層出不窮，有意味深長的，也有折磨人心的，抑或至少非理性思想和宗教思想是如此，這種微妙的區别是至關重要的。
從雅斯貝爾斯到海德格爾，從克爾恺郭爾到謝斯托夫，從現象學者到舍萊爾[6]，就邏輯和道德而言，整整一個智者家族，因懷舊結為親戚，因方法或目的而反目，他們千方百計阻擋理性的王家大道，想方設法重新找到真理的通途。
此處，在下對那些已知的和體驗過的思想作個假設。
不管智者們現在或過去有什麼抱負，他們統統從那個無法形容的世界出發。
那裡占統治地位的是：矛盾，二律背反，焦慮或無能為力。
他們的共同點，恰恰是迄今人們所披露的主題。
必須明确指出，對他們也不例外，尤為重要的是他們從發現中引出的結論。
這非常重要，有必要專門研究。
眼下隻涉及他們的發現和他們最初的經驗。
問題隻在于證實他們的親和力。
假如硬要論證他們的哲學，是可以把他們共同的氛圍烘托出來的，并且不管怎麼說，這也就足夠了。
海德格爾冷峻地審視了人生狀況，宣告人類生存受到了淩辱。
唯一的現實，是生靈在各個階段的“憂慮”。
對迷途于世的人及其排遣而言，這憂慮是一種轉瞬即逝的恐慌。
但恐慌一旦意識到自身，便成為焦慮，即清醒者永久的氛圍，“在這種氛圍中生存重新擡頭”。
這位教授[7]使用最抽象的語言，手不發抖地寫道：“人類生存的完整性和局限性比人本身處于更優先的地位。
”他對康德的興趣在于承認康德“純理性”的局限性，在于對自己的分析作出結論：“世界向焦慮的人再也提供不出任何東西了。
”這種憂慮，他覺得實際上大大超越了推理的範疇，以至腦子裡老惦念着，嘴巴上老唠叨着。
他列出憂慮的方方面面：當平凡的人千方百計使憂慮普遍化并使之越來越沉重時，煩惱便顯現了；當智者靜觀死亡時，恐懼便顯露了。
他不把意識和荒誕分家。
死亡的意識，就是憂慮的呼喚，于是“存在通過意識發出自身的呼喚”。
死亡的意識就是焦慮的聲音，要求存在“從消失重新回到芸芸衆生中來”。
對他自己也一樣，不該高枕無憂，而必須鞠躬盡瘁、死而後已。
他置身于荒誕世界，接受着荒誕世界的可殁性，在廢墟中尋找自己的聲音。
雅斯貝爾斯對一切本體論都絕望了，因為他硬要相信我們失去了“天真性”。
他知道我們無所作為，做什麼也不能使表象的緻命遊戲升華。
他知道精神的終結便是失敗。
他沿着曆史賦予我們的精神曆險，磨蹭踯躅，無情地識别出各種體系的缺陷，識别出挽回一切的幻覺，識别出不遮不掩的預言。
在這頹敗的世界，認識的不可能性已被論證，虛無好像是唯一的現實，無援的絕望，唯一的姿态，于是他試圖重新找到通向神秘天國的阿麗娅娜導線[8]。
謝斯托夫獨占一方，一直緻力于單調得叫人欽佩的著作，始終不懈地朝着同樣的真理奮進。
他屢屢指出，最嚴密的體系，最普遍的理性主義，到頭來終将在人類思想的非理性上碰壁。
任何不言自明的道理，哪怕含諷刺意義的，任何對理性不敬的矛盾，哪怕令人嗤之以鼻的，都逃不過他的眼睛。
唯一使他感興趣的事情，實屬例外，那就是心靈史或精神史。
通過陀思妥耶夫斯基式的死囚經驗，通過尼采式的精神激劇曆險，通過哈姆雷特式的咒語或易蔔生式的苦澀貴族德行，謝斯托夫探索着、指明着、提升着人類對不可救藥性的反抗。
他不把自己的一套道理用在理性上，帶着幾分毅然決然，開始涉足毫無色彩的荒漠，在那裡一切确定性都變成了石頭。
他們之中最有誘惑力的恐怕是克爾恺郭爾，至少他的部分經曆比發現荒誕更吸引人：他體驗了荒誕。
“最可靠的緘默不是閉口不言，而是張口說話。
”[9]寫下此話的人，一開始就确信任何真理都不是絕對的，都不能使本身不可能實現的存在變得令人滿意。
身為一通百通的唐璜（尼采語）[10]，克爾恺郭爾多次更換筆名，矛盾百出，既寫出《布道詞》，也寫下《誘惑者的日記》這樣一本犬儒主義唯靈論的教科書。
他拒絕安撫，拒絕诤言，拒絕休息守則。
他心裡感到的那根刺[11]，不是用來平息痛苦，相反是用來喚醒痛苦，懷着甘當
傳統上存在一種說法，叫委曲求全的思想，這個傳統一直沒有間斷過。
對理性主義的批判次數太多了，似乎不必再批判。
然而我們的時代一直出現反常的體系，想方設法絆倒理性，仿佛理性果真一直在向前進哩。
但不等于證明理性有多大效力，也不等于證明理性的希望有多強烈。
從曆史上看，兩種态度始終存在，表明人的基本激情，把人左右夾攻得苦不堪言，又要呼喚統合，又要看清會受藩籬的重重包圍。
然而，也許從來沒有别的時代像我們時代這樣對理性發起更猛的攻擊。
自從查拉圖斯特拉
當我說沒有任何永恒的意志願意君臨萬物萬象時，我就把最古老的貴族頭銜還給了萬物萬象。
”自從克爾恺郭爾得了不治之症時說：“這病導緻死亡，而死亡之後什麼也沒了。
”荒誕思想的主題層出不窮，有意味深長的，也有折磨人心的，抑或至少非理性思想和宗教思想是如此，這種微妙的區别是至關重要的。
從雅斯貝爾斯到海德格爾，從克爾恺郭爾到謝斯托夫，從現象學者到舍萊爾
此處，在下對那些已知的和體驗過的思想作個假設。
不管智者們現在或過去有什麼抱負，他們統統從那個無法形容的世界出發。
那裡占統治地位的是：矛盾，二律背反，焦慮或無能為力。
他們的共同點，恰恰是迄今人們所披露的主題。
必須明确指出，對他們也不例外，尤為重要的是他們從發現中引出的結論。
這非常重要，有必要專門研究。
眼下隻涉及他們的發現和他們最初的經驗。
問題隻在于證實他們的親和力。
假如硬要論證他們的哲學，是可以把他們共同的氛圍烘托出來的，并且不管怎麼說，這也就足夠了。
海德格爾冷峻地審視了人生狀況，宣告人類生存受到了淩辱。
唯一的現實，是生靈在各個階段的“憂慮”。
對迷途于世的人及其排遣而言，這憂慮是一種轉瞬即逝的恐慌。
但恐慌一旦意識到自身，便成為焦慮，即清醒者永久的氛圍，“在這種氛圍中生存重新擡頭”。
這位教授
”他對康德的興趣在于承認康德“純理性”的局限性，在于對自己的分析作出結論：“世界向焦慮的人再也提供不出任何東西了。
”這種憂慮，他覺得實際上大大超越了推理的範疇，以至腦子裡老惦念着，嘴巴上老唠叨着。
他列出憂慮的方方面面：當平凡的人千方百計使憂慮普遍化并使之越來越沉重時，煩惱便顯現了；當智者靜觀死亡時，恐懼便顯露了。
他不把意識和荒誕分家。
死亡的意識，就是憂慮的呼喚，于是“存在通過意識發出自身的呼喚”。
死亡的意識就是焦慮的聲音，要求存在“從消失重新回到芸芸衆生中來”。
對他自己也一樣，不該高枕無憂，而必須鞠躬盡瘁、死而後已。
他置身于荒誕世界，接受着荒誕世界的可殁性，在廢墟中尋找自己的聲音。
雅斯貝爾斯對一切本體論都絕望了，因為他硬要相信我們失去了“天真性”。
他知道我們無所作為，做什麼也不能使表象的緻命遊戲升華。
他知道精神的終結便是失敗。
他沿着曆史賦予我們的精神曆險，磨蹭踯躅，無情地識别出各種體系的缺陷，識别出挽回一切的幻覺，識别出不遮不掩的預言。
在這頹敗的世界，認識的不可能性已被論證，虛無好像是唯一的現實，無援的絕望，唯一的姿态，于是他試圖重新找到通向神秘天國的阿麗娅娜導線
謝斯托夫獨占一方，一直緻力于單調得叫人欽佩的著作，始終不懈地朝着同樣的真理奮進。
他屢屢指出，最嚴密的體系，最普遍的理性主義，到頭來終将在人類思想的非理性上碰壁。
任何不言自明的道理，哪怕含諷刺意義的，任何對理性不敬的矛盾，哪怕令人嗤之以鼻的，都逃不過他的眼睛。
唯一使他感興趣的事情，實屬例外，那就是心靈史或精神史。
通過陀思妥耶夫斯基式的死囚經驗，通過尼采式的精神激劇曆險，通過哈姆雷特式的咒語或易蔔生式的苦澀貴族德行，謝斯托夫探索着、指明着、提升着人類對不可救藥性的反抗。
他不把自己的一套道理用在理性上，帶着幾分毅然決然，開始涉足毫無色彩的荒漠，在那裡一切确定性都變成了石頭。
他們之中最有誘惑力的恐怕是克爾恺郭爾，至少他的部分經曆比發現荒誕更吸引人：他體驗了荒誕。
“最可靠的緘默不是閉口不言，而是張口說話。
”
身為一通百通的唐璜（尼采語）
他拒絕安撫，拒絕诤言，拒絕休息守則。
他心裡感到的那根刺