荒誕推理 荒誕的藩籬

受難者的那種絕望的歡樂，一點一滴地制造受難者：清醒，違拗，裝模作樣，就是說制造魔鬼附身者的系列。

    那張既溫存又冷笑的面容，那些随着發自靈魂深處的呐喊而旋轉的陀螺，就是荒誕精神本身與超越它的現實所遭遇的情景。

    克爾恺郭爾的精神冒險，導緻了付出昂貴代價的醜聞，開始時就非常糟糕，是一種沒有自身背景的體驗，被打回最原始的自相矛盾中去了。

     另外，在方法上，胡塞爾和現象學家們極盡誇張之能事，在多樣性中重組世界，否定理性的超驗力。

    精神世界随着他們難以估量地豐富起來。

    玫瑰花瓣，公裡計數坐标或人的手所具有的重要性與愛情、欲望或萬有引力定律相同。

    思想，不再意味着統合，不再是以大原則的面目使表象變得親切。

    思想，就是重新學習觀察、關注，就是引導自己的意識，就是以普魯斯特的方式把每個理念、每個形象變成得天獨厚的領地。

    離譜兒的是，一切都是得天獨厚的。

    能為思想正名的，是對思想極端在意。

    胡塞爾為使自己的方法比克爾恺郭爾或謝斯托夫的更為實證，從根子上就否定理性的古典方法，破除希望，打開直覺和心靈的大門，輸入層出不窮的現象，豐富得有些不合人情。

    這些道路，要麼通向一切科學，要麼一門科學也通不到。

    就是說，此處手段比目的更為重要。

    問題僅在于“對認知的态度”，而不在于慰藉。

    再說一遍，至少在根子上是如此。

     怎能感覺不到這些智者根深蒂固的親緣關系？怎能覺察不到他們聚集在獨自享有卻痛苦得沒有任何希望的領地呢？但願，要麼一切都能解釋清楚，要麼什麼也别解釋。

    況且，理性面對這種心靈呐喊是無能為力的。

    精神被這種要求喚醒後，一味探索尋求，而找到的隻是矛盾和歪理。

    我不明白的東西，就是沒有道理的，于是世界充滿了非理性的東西；我不明白世界的單一含義，于是世界隻是個非理性的巨物；一旦能說：“這很清楚”，于是一切就得救了。

    但，這些智者競相宣告，什麼也不清楚，一切都是亂糟糟的，于是他們接着宣告，世人隻對包圍他們的藩籬保持着明智和确切的認識。

     所有這些經驗配合和諧，相互交替。

    精神走到邊界，必須作出判斷，選擇結論。

    那裡便是自殺和找到答案的地方。

    但我把探求的順序倒過來，從智力曆險出發，再回到日常舉止。

    以上提及的體驗産生于須臾不該離開的荒漠。

    至少應該知道體驗到達何處。

    人奮鬥到這個地步，來到非理性面前，内心不由得産生對幸福和理性的渴望。

    荒誕産生于人類呼喚和世界無理性沉默之間的對峙。

    這一點不應當忘記，而應當抓住不放，因為人生的各種結果都可能由此産生。

    非理性，人的懷舊以及因這兩者對峙而凸顯的荒誕，就是悲劇三人物，而此劇必須與一切邏輯同歸于盡，之後，邏輯存在才有可能。

     [1]“單純的‘憂慮’”，是海德格爾的說法，參見《存在與時間》。

    此處轉引自法籍俄裔居爾維奇（1897—1965）的專著《德國哲學的當前傾向》，弗蘭版，第210頁，1930年。

     [2]指薩特的小說《惡心》。

     [3]出自亞裡士多德《形而上學》第四卷第八章。

    此處是希臘哲人針對極端懷疑派而發。

    但這段話，加缪轉引自列奧·謝斯托夫（1866—1938）這位俄國作家和哲人的《鑰匙的權力》，1928年出版，第317頁。

    不過，有一句有點兒出入，原文是：“不得不接受無其數真實的和虛假的判斷。

    ” [4]巴門尼德（約前544—前450），古希臘哲學家。

     [5]查拉圖斯特拉，波斯教先知和改革派領袖，活動于公元前六世紀伊朗東北部，認為世界有善與惡兩個對立的本原，火則代表善良和光明，主張以高度的道德觀分清善與惡。

     [6]舍萊爾（1874—1928），德國哲學家。

     [7]指海德格爾，本段引言，加缪均轉引自居維奇《德國哲學的當前傾向》。

     [8]阿麗娅娜導線，出自希臘神話：忒修斯到達克裡特島，定要進迷宮同牛首人身的怪物決鬥。

    阿麗娅娜給他一個線團，讓他把線頭拴在門口，殺死怪物後，順着導線走出迷宮。

    成功之後，他帶着阿麗娅娜出逃了。

     [9]借用《論絕望》法文版譯者序中一句話，并非克爾恺郭爾原話，但克氏在《日記》（第三卷）中确實寫過一段意義近似的話。

     [10]參見尼采《黎明》，法文版，第327頁。

     [11]肉中刺的形象一直困擾着克爾恺郭爾，典出《保羅緻哥林多人後書》，參見《聖經·新約》第十二章第七節：“又恐怕我因所得的啟示甚大，就過于自高，所以有一根刺加在我肉體上，就是撒旦的差役，要攻擊我，免得我過于自高。

    ”