獨居山巅
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毫不在意無生命的或者有生命的東西。
在夜間，它的大嘴嚼呀嚼，我能聽見它在星光底下穿越高山。
很快，它會走出迷霧，龐然大物，來到我的窗前睜着一對兇巴巴的大眼睛盯着我看。
它是“熊觀音”，它的蹤迹意味着陰沉的秋風。
我等待着它。
它從來沒有出現。
終于下起了秋雨。
整夜大風卷着滂沱大雨，我烤面包似的躺在溫暖的睡袋裡；一早醒來便是寒冷荒野的秋日，強風勁吹，大霧疾走，雲層飛馳；突然，豔陽高照，純淨的陽光照耀在一塊塊坡地上，我的爐火噼啪作響，高興得我敞開嗓子歌唱。
窗戶外，一隻花鼠直挺挺地坐在一塊岩石上，緊抱前腿，啃着兩隻爪子間的燕麥——環顧整個世界，它是小小的堅果王。
夜複一夜，想到星星我就開始意識到“星星就是言語”，銀河裡所有數不清的世界都是言語，這個世界也是如此。
我意識到不管我在哪裡，不管是在充滿思想的小房間裡，還是在這個無窮無盡的星星和高山的世界裡，一切都在我的頭腦中。
沒有必要孤獨。
所以熱愛現實生活吧，不要在你的頭腦中事先形成任何成見。
在山中獨居，你的腦海中會産生多麼奇怪甜蜜的想法！一天夜晚，我意識到當你給予人們理解和鼓勵時，他們會流露出一種有趣、溫順、孩子般的羞澀眼神，不管他們在做什麼，他們都吃不準是否做得對——世界到處都是溫順的羊羔。
因為當你意識到上帝就是一切時，你明白你不得不去愛一切，不管它有多麼壞，歸根結底，它既不好也不壞（比如塵土），它就是它，也就是說，生來就是這樣。
就像某種戲劇，循循善誘啟迪心靈，“最神聖地演示”某種“微賤的實質”。
我意識到我不必在獨居中隐藏自己，不過，無論是好是壞，我可以像接納妻子那樣接受社會——我意識到如果沒有“六覺”：視覺、聽覺、嗅覺、觸覺、味覺和感覺，自我本身就不會存在，就根本不可能有察覺現象，實際上也就沒有“六覺”或自我。
對于滅絕的恐懼要比滅絕（死亡）本身糟糕得多。
佛教舊的涅槃原則中對于滅絕的追求是絕對愚蠢的，因為死者在大地母親的懷抱裡、在無憂無慮酣睡的寂靜中表明：不管怎麼說，地球是在天堂軌道上運行的天使。
月光下，我就躺在高山草地的邊緣，頭枕着野草，傾聽對我一時痛苦的默認。
是的，所以當你已經在那裡的時候，要努力到達涅槃；當你已經在那裡的時候，要到達山頂，隻要留在那裡——因此，我所必須做的就是留在涅槃的極樂之中，你必須這樣做，沒有艱辛，沒有真正的小徑，沒有清規戒律，隻需知道一切皆空，醒悟，那隻是上帝宇宙意識（阿賴耶識[3]）中的一種“顯靈”和“影像”，或多或少睿智地置身其中吧——因為寂靜本身是鑽石的聲音，鑽石能切割一切；寂靜是神聖空虛的聲音、滅絕和極樂的聲音，那種墓地的寂靜就像嬰兒微笑的寂靜，永恒的聲音，人們肯定相信的天恩之聲，除上帝外未曾發生任何事情的聲音（這種聲音我很快在一場喧鬧的大西洋暴風雨中聽見）。
存在的是流溢的上帝，不存在的是和平中立的上帝，既存在又不存在的是上帝不朽的原初的天父的黎明（此刻此世界）。
所以我說：“以不變應萬變，對于任何高山或者蚊子以及各個世界的所有各種銀河來說，這裡沒有大小長短寬厚深淺……”因為感覺是空的，老年也是空的。
它隻是上帝意識的金色永恒，所以請實踐仁慈和同情吧，記住：人類作為人類本身并不承擔責任，因為他們無知刻薄，他們應該得到憐憫，上帝的确可憐他們，因為上帝已經面面俱到說盡說透，因為一切事物原本就是那樣，可以随意闡釋。
上帝不是“抵達者”，他是“旅行者”，從這個意義上來說，世間一切都是“忍者”——一條毛毛蟲，上帝的一千根頭發。
因此，應該經常明白隻有你，上帝，才是空的，醒悟的，永遠自由的，就像空洞四周的數不清的原子一樣。
我決定當我返回山下那個世界時，我會在各種模糊不清的人類思想中努力保持頭腦清醒，我會穿行在地平線上那些像工廠冒出的煙一樣的思想之中，勇往直前…… 九月，當我下山時，森林已經金黃一片，蒼老涼爽，預示着寒潮霜凍即将降臨，最終那呼嘯的大風雪将把我的小屋完全覆蓋，除非世界屋脊上的那些狂風使它保持光秃無雪。
當我走到小道拐彎處時，就會再也看不見那間小屋了，我會急速下山，到羅斯湖去上船，駁船将載我出山回家。
我轉過身去，祝福荒涼峰，祝福山頂上那座“小寶塔”，感謝它們的庇護，感謝它們對我的教誨。
[1]貝克山在當地語言中的别稱，白雪覆蓋的山峰。
[2]littleJackassRidge，其中Jackass的意思是“蠢驢”，Jack又與作者名字“傑克”相同。
[3]Alaya-Vijnana，梵語，意思是“無沒識”，又稱“第八識”，是佛教中的一個重要理念。
在夜間，它的大嘴嚼呀嚼，我能聽見它在星光底下穿越高山。
很快，它會走出迷霧，龐然大物，來到我的窗前睜着一對兇巴巴的大眼睛盯着我看。
它是“熊觀音”，它的蹤迹意味着陰沉的秋風。
我等待着它。
它從來沒有出現。
終于下起了秋雨。
整夜大風卷着滂沱大雨，我烤面包似的躺在溫暖的睡袋裡；一早醒來便是寒冷荒野的秋日，強風勁吹，大霧疾走，雲層飛馳；突然，豔陽高照，純淨的陽光照耀在一塊塊坡地上，我的爐火噼啪作響，高興得我敞開嗓子歌唱。
窗戶外，一隻花鼠直挺挺地坐在一塊岩石上，緊抱前腿，啃着兩隻爪子間的燕麥——環顧整個世界，它是小小的堅果王。
夜複一夜，想到星星我就開始意識到“星星就是言語”，銀河裡所有數不清的世界都是言語，這個世界也是如此。
我意識到不管我在哪裡，不管是在充滿思想的小房間裡，還是在這個無窮無盡的星星和高山的世界裡，一切都在我的頭腦中。
沒有必要孤獨。
所以熱愛現實生活吧，不要在你的頭腦中事先形成任何成見。
在山中獨居，你的腦海中會産生多麼奇怪甜蜜的想法！一天夜晚，我意識到當你給予人們理解和鼓勵時，他們會流露出一種有趣、溫順、孩子般的羞澀眼神，不管他們在做什麼，他們都吃不準是否做得對——世界到處都是溫順的羊羔。
因為當你意識到上帝就是一切時，你明白你不得不去愛一切，不管它有多麼壞，歸根結底，它既不好也不壞（比如塵土），它就是它，也就是說，生來就是這樣。
就像某種戲劇，循循善誘啟迪心靈，“最神聖地演示”某種“微賤的實質”。
我意識到我不必在獨居中隐藏自己，不過，無論是好是壞，我可以像接納妻子那樣接受社會——我意識到如果沒有“六覺”：視覺、聽覺、嗅覺、觸覺、味覺和感覺，自我本身就不會存在，就根本不可能有察覺現象，實際上也就沒有“六覺”或自我。
對于滅絕的恐懼要比滅絕（死亡）本身糟糕得多。
佛教舊的涅槃原則中對于滅絕的追求是絕對愚蠢的，因為死者在大地母親的懷抱裡、在無憂無慮酣睡的寂靜中表明：不管怎麼說，地球是在天堂軌道上運行的天使。
月光下，我就躺在高山草地的邊緣，頭枕着野草，傾聽對我一時痛苦的默認。
是的，所以當你已經在那裡的時候，要努力到達涅槃；當你已經在那裡的時候，要到達山頂，隻要留在那裡——因此，我所必須做的就是留在涅槃的極樂之中，你必須這樣做，沒有艱辛，沒有真正的小徑，沒有清規戒律，隻需知道一切皆空，醒悟，那隻是上帝宇宙意識（阿賴耶識
存在的是流溢的上帝，不存在的是和平中立的上帝，既存在又不存在的是上帝不朽的原初的天父的黎明（此刻此世界）。
所以我說：“以不變應萬變，對于任何高山或者蚊子以及各個世界的所有各種銀河來說，這裡沒有大小長短寬厚深淺……”因為感覺是空的，老年也是空的。
它隻是上帝意識的金色永恒，所以請實踐仁慈和同情吧，記住：人類作為人類本身并不承擔責任，因為他們無知刻薄，他們應該得到憐憫，上帝的确可憐他們，因為上帝已經面面俱到說盡說透，因為一切事物原本就是那樣，可以随意闡釋。
上帝不是“抵達者”，他是“旅行者”，從這個意義上來說，世間一切都是“忍者”——一條毛毛蟲，上帝的一千根頭發。
因此，應該經常明白隻有你，上帝，才是空的，醒悟的，永遠自由的，就像空洞四周的數不清的原子一樣。
我決定當我返回山下那個世界時，我會在各種模糊不清的人類思想中努力保持頭腦清醒，我會穿行在地平線上那些像工廠冒出的煙一樣的思想之中，勇往直前…… 九月，當我下山時，森林已經金黃一片，蒼老涼爽，預示着寒潮霜凍即将降臨，最終那呼嘯的大風雪将把我的小屋完全覆蓋，除非世界屋脊上的那些狂風使它保持光秃無雪。
當我走到小道拐彎處時，就會再也看不見那間小屋了，我會急速下山，到羅斯湖去上船，駁船将載我出山回家。
我轉過身去，祝福荒涼峰，祝福山頂上那座“小寶塔”，感謝它們的庇護，感謝它們對我的教誨。