大乘三論大義鈔卷第三
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更不诠無（乃至）非一切種皆謗為無。
護法勝義。
亦不許有。
如廣百雲。
現在亦非勝義谛。
有從緣生故。
如幻事等。
又說空言。
是遮非表。
非唯空有。
亦複空空。
乃至廣說。
以此為證。
順憬師等傳無诤論（第二/說也）有說。
此二語诤意同。
如诤浮圖下粗上細。
語诤意同。
為今末代鈍根之徒。
依此诤論。
巧生解故。
元曉師等傳如是說（第三說已上賢/師之學記文）抄者評曰。
賢師所述。
兼得失義。
實诤論失。
後二是得。
問。
未詳評緻。
為陳述矣。
答。
清辨菩薩。
是文殊化。
即往古佛。
護法菩薩。
則千佛一。
是賢劫師。
此二菩薩。
既是過現兩世之佛。
法身大士何因得言實有诤論。
诤論之本。
即是執見。
各于自見。
而生執着乎。
于他見而生非折。
名之诤論。
此二菩薩。
何有此事。
實诤之失。
實敞玆焉。
此二菩薩。
若自悟門。
彼此齊達。
自他同契。
都無诤論。
憬法師等。
得此一邊。
若悟他門。
依此诤論。
而生物解。
擊目而論。
例如身子及以善吉。
并往古佛。
互執一異。
诤論夢覺。
而利菩薩。
此二菩薩。
亦複如是。
意許口執。
诤論空有。
而利末學。
曉法師等。
得此一邊。
廣百論雲。
正法學徒。
周無诤論。
又玄奘雲。
聖人作論。
終不相違。
但學者有向背耳。
又求那跋摩。
遺文偈雲。
諸論各異端。
修行理無二。
偏執有是非。
達者無違诤。
清護大士。
既是聖人。
正法學徒。
亦是達者。
有何乖诤。
但末學徒。
實乖诤耳。
然基法師謬推彼愆。
誣罔清辨。
名惡取空者。
名撥無邪見同邪見外道。
同順世外道。
而令相诤。
何謗人甚。
清辨菩薩。
是文殊化。
何因謗之。
令同外道。
謬之又謬。
迷之又迷。
甚可愍耳。
清辨。
護法。
無著。
天親等大論師。
義意不異。
繁故不述。
問。
清護大士。
不相诤者。
唯識論雲似比量等。
豈非掌珍之量哉。
又掌珍二量。
對相應師。
盍護法耶。
答。
此皆不爾。
唯識論。
破方廣道人。
非是清辨。
基測等。
謬雲破清辨。
珍量所對。
瑜伽學徒非是護法。
何者廣百論中。
護法所評。
相應師義。
與珍量破相應師同。
廣百論中。
護法正義。
與掌珍論清辨義同。
如是義故。
明知清辨護法不诤。
但門徒诤。
若言唯識所言似比是珍量者。
護法之量。
亦是似比。
護法所立。
廣百比量。
與掌珍量。
無有異故。
護法菩薩。
豈還破自比量。
與掌珍量無有異故護法菩薩者哉。
若言清辨所造中觀心論。
立破第八識之比量。
今指此量故。
雲似比。
撥無此識。
是亦不爾。
彼論未翻。
未知有無。
何因得知。
掌珍比量。
就勝義谛。
明諸法空。
若約世俗。
非空八識。
論有識識文。
雲何得言撥無此識。
明知此是破方廣道人之比量。
非清辨量（上來一條問者法相答者三/論。
自上以來略述空有二谛诤論于诤論條/葉繁多恐繁不述）。
常無常诤論第二 問。
及妄相流。
歸本覺源。
登涅槃山。
離無明親。
三德圓備種智朗照。
所有衆德。
為有起謝。
為無起謝。
答。
此一條義。
由來紛纭。
或偏執常。
而排無常。
或單無常。
而折常住義。
則偏局未獲圓意。
今依龍樹風。
破折此偏情。
開示彼圓起于中初叙正義。
後破邪執。
問。
無生觀成。
不二念滿。
釋結業形。
登法身位。
為是常住。
為是無常。
為常無常。
為是雙非。
答。
若二谛門。
而為言之。
世俗谛故。
四句皆是。
若真谛故。
四句并非。
若悉檀門。
而為論之。
三悉檀故。
四句俱存。
後悉檀故。
四句雙泯。
問。
所立二門。
情所未曉請一二述。
答。
夫生死交謝。
存王疊遷。
即由妄想。
猶在衆累未淨矣。
位登法身。
德備三明永滅大患。
超度四流。
虛無寂漠。
妙絕有為。
寂寥虛曠。
斯冥形名。
超群有以幽升。
量大虛而永久随之弗得其迹。
迎之罔眺其首。
六趣不能攝其生。
力負無以化其體。
眇漭恍忽。
若存若亡。
五日莫睹都其容。
二聽不聞其向冥冥寂寂。
誰見誰曉。
然則言之者失其真。
知之者返其愚。
有之者乖其性。
無之者傷其體。
所以釋迦。
掩室于摩竭。
淨名杜口于毗耶。
豈曰無辨。
辨所不能言也。
若爾無名無相。
無心無知。
何常何無常。
亦常亦無常。
非常非無常。
第一義悉檀。
及以真谛門。
其義趣如是。
寂而恒照。
會号常應。
居方而方。
止圓而圓。
在天而天。
處人而人。
原夫。
能天能人者。
豈天人之所能。
果以非天非人。
故能人耳。
若爾居常而常。
在無常而無常。
俱之與非亦爾。
原夫。
能常能無常者。
豈常無常之所能。
果以非常無常。
故能常能無常耳。
二悉檀門。
及俗谛門。
其義如是。
非但于常無常等四句而具此二門。
亦于有色無色等四句。
有心無心等四句。
一切皆如是應知。
問。
子義實爾未識依據。
為是自推。
答。
佛經及以龍樹論中。
有其誠文。
不敢自專。
故維摩經雲。
無在無不在。
是名佛所說。
中論法品雲。
諸佛或說我。
或說于無我。
諸法實相中。
無我無非我。
青目釋曰。
諸佛以一切智。
觀衆生故。
亦說有我。
亦說無我。
為凡聖二人。
說我說無我。
若于真實中。
不說我非我。
又如來品雲。
寂滅相中。
無常無常等四。
寂滅相中。
無邊無邊等四。
空則不可說。
不空不可說。
共不共叵說。
但以假名說。
問。
經論意緻。
夢情未曉。
為陳述矣。
答。
夫無在故。
四句并非。
法身則非常無常等。
無不在故。
四句宛然。
是故法身。
名為常住。
亦名無常。
亦名為亦常亦無常。
亦名為非常非無常。
維摩意是。
若法品意。
既雲諸佛或說我等。
亦應得言諸佛或說常或說于無常。
諸法實相中。
無常無非常。
若如來品意。
于真谛門及以第一義悉檀門。
十二種法。
皆非如來故。
雲寂滅相中。
無常無常等四。
乃至共不共叵說（言十二種者常無常/等四邊無邊等四合為八一空二不空三共四不共并前八為十/二共者空與不空不共者非空非不空也）若于俗谛及以三悉檀門。
十二種法。
亦是如來故。
第四句雲。
但以假名說。
青目釋曰。
但破相違故。
以假名說。
又般若燈論（本論龍樹若青/目釋名中觀論也若清辨釋名般若/燈論同本異釋而已矣）本論之第四句雲。
但俗谛有。
說經論意緻。
其義如是。
若爾談體。
四句皆忘。
赴緣而言。
四句斯存。
衆家但得其應物用。
未談其體。
于彼用中。
但得片邊。
未悟圓意。
可謂但以握半珠。
而未得全寶矣（上來三論/自問自答）次破他執。
慈恩門人。
依傍唯識。
而立量曰。
四智心品。
非自性常（宗）從因生故。
生者歸滅。
一向記故不見色心非無常故（因）如餘有情。
又如瓶等（喻）三論師破雲。
此量三支。
皆有過失。
其愆甚多。
粗而述之。
宗有相符。
又違教失。
初中後因。
皆是兩但随一所逐。
僞立妄陳。
邪宗謬顯。
興言自陷。
何稱真立。
問。
且宗二失。
其趣若為。
答。
若第一義門（亦名内證/勝義門）及以第一義悉檀門。
是相符過。
清辨菩薩。
于此二門。
亦不可言自性常故。
心言絕故。
若汝言我依世俗立此比量。
非就勝義。
是故無有相符過者。
約世俗立。
而亦相符。
我于世俗。
為破自性常住。
偏執亦言非自性常住故。
又為破折一向無常。
亦立常故。
若世俗谛門之與三悉檀門。
聖教相違。
于聖教中。
說常住故。
于世門雖具四句。
立論偏執。
而不了悟常住之義。
即違常住之聖教故。
問。
違何聖教。
陳列呈之。
答。
經論誠證。
不勝稱數。
且牽九文。
而示違失。
一密嚴經。
雲何賴耶識。
是意等諸法。
習氣所依。
為分别心之所擾濁。
若離分别。
即成無漏。
無漏即常。
猶如虛空。
述曰。
阿賴耶識。
是第七意等七轉識。
所熏諸法習氣所依。
亦為七種分别心之所擾濁。
若離分别即成無漏。
無漏即常。
猶如虛空常住。
既雲。
無漏即常猶如虛空。
何智法身是無常耶。
二同經又雲。
密嚴中之人。
一切同于佛。
超過刹那壞。
述曰。
密嚴土者。
智法身土。
言中人者。
即智身。
所言佛者。
自性法身。
言密嚴土中執佛如來同于自性法身常住無刹那滅。
經文既爾。
何因謗言刹那生滅。
三金光明經雲。
法身者。
非是行法。
無有異相。
是根本故。
猶如虛空。
是故說常。
又雲。
法身是常住。
應化無常。
述曰。
今此經意。
合本開迹。
即合理智。
名為法身。
故彼經雲。
唯有如如如如智。
是名法身者。
非是行法。
豈是生滅無常有為行法耶。
四涅槃經雲。
雖不恒住。
非念念滅。
述曰。
此于法身。
而離二邊。
謂法身是非常住故。
雲雖不恒住。
法身亦非是無常故。
雲非念念滅。
楞伽經意。
亦複如是。
故彼經雲。
大惠如來。
非常非無常。
二邊有過故。
若爾法身猶尚非常。
況乎無常。
雲何俯仰。
而謗無常。
五涅槃經雲。
謂佛所師。
所謂法也以法常故。
諸佛亦常。
述曰所言法者。
即是所證之理法也。
言諸佛者。
是能證之智法身也。
言以所證理法身常。
能證之智法身亦常。
六涅槃經雲。
若有人欲護正法。
勿說如來同于諸行。
不同諸行。
唯當自責。
我今愚癡。
未有慧眼。
如來正法。
不可思議。
是故不應宣說如來定是有為。
定是無為。
若正見者。
應說如來定是無為。
甯舍身命不可說如來同于有為。
當言如來同于無為。
以說如來同無為故。
得阿耨菩提。
又雲。
若有慚愧者。
不應觀佛同于諸行。
外道邪見。
可說如來同于有為。
持戒比丘。
不應如是于如來所生有為想。
若言如來是有為。
即是妄語。
當知是人死入地獄。
如人自處于己舍宅。
又雲。
若言如來無常。
如是說者。
為自侵欺。
亦欺于人。
甯以利刀。
自斷其舌。
終不說言如來是無常。
又第五雲。
若有人言如來無常雲何是人舌根不堕落。
述曰。
案上經文。
若護持正法之人。
若有正見之人。
若有慚愧之人。
若持戒之人。
如是等人。
說于如來是常住也。
若破壞正法之人。
若邪見外道之人。
若無慚無愧之人。
若破戒之人。
如是等人說于如來無常也。
甯成護持正見慚愧持戒之比丘。
不應成破壞正法邪見外道無慚無愧破戒之比丘。
又案上經文。
佛殷勤制言。
甯以利刀斷舌。
甯舍己身命。
而不應說如來是無常。
何由不見此禁制言。
而好謗佛。
又上文雲。
若有人言佛是無常。
舌根堕落。
又雲。
如來是有為無常者。
死入地獄。
何故不畏現世拔舌。
不怖後生入獄。
而謗如來。
人身難得。
佛法難遇。
得難得身遇法。
雲何不殖出離之因。
而謬結輪回之業耶。
大聖殷勤之制誠。
豈可不慎哉。
又智度論雲。
設使十方。
無有諸佛。
而言有十方佛。
如是之人。
得無量
更不诠無（乃至）非一切種皆謗為無。
護法勝義。
亦不許有。
如廣百雲。
現在亦非勝義谛。
有從緣生故。
如幻事等。
又說空言。
是遮非表。
非唯空有。
亦複空空。
乃至廣說。
以此為證。
順憬師等傳無诤論（第二/說也）有說。
此二語诤意同。
如诤浮圖下粗上細。
語诤意同。
為今末代鈍根之徒。
依此诤論。
巧生解故。
元曉師等傳如是說（第三說已上賢/師之學記文）抄者評曰。
賢師所述。
兼得失義。
實诤論失。
後二是得。
問。
未詳評緻。
為陳述矣。
答。
清辨菩薩。
是文殊化。
即往古佛。
護法菩薩。
則千佛一。
是賢劫師。
此二菩薩。
既是過現兩世之佛。
法身大士何因得言實有诤論。
诤論之本。
即是執見。
各于自見。
而生執着乎。
于他見而生非折。
名之诤論。
此二菩薩。
何有此事。
實诤之失。
實敞玆焉。
此二菩薩。
若自悟門。
彼此齊達。
自他同契。
都無诤論。
憬法師等。
得此一邊。
若悟他門。
依此诤論。
而生物解。
擊目而論。
例如身子及以善吉。
并往古佛。
互執一異。
诤論夢覺。
而利菩薩。
此二菩薩。
亦複如是。
意許口執。
诤論空有。
而利末學。
曉法師等。
得此一邊。
廣百論雲。
正法學徒。
周無诤論。
又玄奘雲。
聖人作論。
終不相違。
但學者有向背耳。
又求那跋摩。
遺文偈雲。
諸論各異端。
修行理無二。
偏執有是非。
達者無違诤。
清護大士。
既是聖人。
正法學徒。
亦是達者。
有何乖诤。
但末學徒。
實乖诤耳。
然基法師謬推彼愆。
誣罔清辨。
名惡取空者。
名撥無邪見同邪見外道。
同順世外道。
而令相诤。
何謗人甚。
清辨菩薩。
是文殊化。
何因謗之。
令同外道。
謬之又謬。
迷之又迷。
甚可愍耳。
清辨。
護法。
無著。
天親等大論師。
義意不異。
繁故不述。
問。
清護大士。
不相诤者。
唯識論雲似比量等。
豈非掌珍之量哉。
又掌珍二量。
對相應師。
盍護法耶。
答。
此皆不爾。
唯識論。
破方廣道人。
非是清辨。
基測等。
謬雲破清辨。
珍量所對。
瑜伽學徒非是護法。
何者廣百論中。
護法所評。
相應師義。
與珍量破相應師同。
廣百論中。
護法正義。
與掌珍論清辨義同。
如是義故。
明知清辨護法不诤。
但門徒诤。
若言唯識所言似比是珍量者。
護法之量。
亦是似比。
護法所立。
廣百比量。
與掌珍量。
無有異故。
護法菩薩。
豈還破自比量。
與掌珍量無有異故護法菩薩者哉。
若言清辨所造中觀心論。
立破第八識之比量。
今指此量故。
雲似比。
撥無此識。
是亦不爾。
彼論未翻。
未知有無。
何因得知。
掌珍比量。
就勝義谛。
明諸法空。
若約世俗。
非空八識。
論有識識文。
雲何得言撥無此識。
明知此是破方廣道人之比量。
非清辨量（上來一條問者法相答者三/論。
自上以來略述空有二谛诤論于诤論條/葉繁多恐繁不述）。
常無常诤論第二 問。
及妄相流。
歸本覺源。
登涅槃山。
離無明親。
三德圓備種智朗照。
所有衆德。
為有起謝。
為無起謝。
答。
此一條義。
由來紛纭。
或偏執常。
而排無常。
或單無常。
而折常住義。
則偏局未獲圓意。
今依龍樹風。
破折此偏情。
開示彼圓起于中初叙正義。
後破邪執。
問。
無生觀成。
不二念滿。
釋結業形。
登法身位。
為是常住。
為是無常。
為常無常。
為是雙非。
答。
若二谛門。
而為言之。
世俗谛故。
四句皆是。
若真谛故。
四句并非。
若悉檀門。
而為論之。
三悉檀故。
四句俱存。
後悉檀故。
四句雙泯。
問。
所立二門。
情所未曉請一二述。
答。
夫生死交謝。
存王疊遷。
即由妄想。
猶在衆累未淨矣。
位登法身。
德備三明永滅大患。
超度四流。
虛無寂漠。
妙絕有為。
寂寥虛曠。
斯冥形名。
超群有以幽升。
量大虛而永久随之弗得其迹。
迎之罔眺其首。
六趣不能攝其生。
力負無以化其體。
眇漭恍忽。
若存若亡。
五日莫睹都其容。
二聽不聞其向冥冥寂寂。
誰見誰曉。
然則言之者失其真。
知之者返其愚。
有之者乖其性。
無之者傷其體。
所以釋迦。
掩室于摩竭。
淨名杜口于毗耶。
豈曰無辨。
辨所不能言也。
若爾無名無相。
無心無知。
何常何無常。
亦常亦無常。
非常非無常。
第一義悉檀。
及以真谛門。
其義趣如是。
寂而恒照。
會号常應。
居方而方。
止圓而圓。
在天而天。
處人而人。
原夫。
能天能人者。
豈天人之所能。
果以非天非人。
故能人耳。
若爾居常而常。
在無常而無常。
俱之與非亦爾。
原夫。
能常能無常者。
豈常無常之所能。
果以非常無常。
故能常能無常耳。
二悉檀門。
及俗谛門。
其義如是。
非但于常無常等四句而具此二門。
亦于有色無色等四句。
有心無心等四句。
一切皆如是應知。
問。
子義實爾未識依據。
為是自推。
答。
佛經及以龍樹論中。
有其誠文。
不敢自專。
故維摩經雲。
無在無不在。
是名佛所說。
中論法品雲。
諸佛或說我。
或說于無我。
諸法實相中。
無我無非我。
青目釋曰。
諸佛以一切智。
觀衆生故。
亦說有我。
亦說無我。
為凡聖二人。
說我說無我。
若于真實中。
不說我非我。
又如來品雲。
寂滅相中。
無常無常等四。
寂滅相中。
無邊無邊等四。
空則不可說。
不空不可說。
共不共叵說。
但以假名說。
問。
經論意緻。
夢情未曉。
為陳述矣。
答。
夫無在故。
四句并非。
法身則非常無常等。
無不在故。
四句宛然。
是故法身。
名為常住。
亦名無常。
亦名為亦常亦無常。
亦名為非常非無常。
維摩意是。
若法品意。
既雲諸佛或說我等。
亦應得言諸佛或說常或說于無常。
諸法實相中。
無常無非常。
若如來品意。
于真谛門及以第一義悉檀門。
十二種法。
皆非如來故。
雲寂滅相中。
無常無常等四。
乃至共不共叵說（言十二種者常無常/等四邊無邊等四合為八一空二不空三共四不共并前八為十/二共者空與不空不共者非空非不空也）若于俗谛及以三悉檀門。
十二種法。
亦是如來故。
第四句雲。
但以假名說。
青目釋曰。
但破相違故。
以假名說。
又般若燈論（本論龍樹若青/目釋名中觀論也若清辨釋名般若/燈論同本異釋而已矣）本論之第四句雲。
但俗谛有。
說經論意緻。
其義如是。
若爾談體。
四句皆忘。
赴緣而言。
四句斯存。
衆家但得其應物用。
未談其體。
于彼用中。
但得片邊。
未悟圓意。
可謂但以握半珠。
而未得全寶矣（上來三論/自問自答）次破他執。
慈恩門人。
依傍唯識。
而立量曰。
四智心品。
非自性常（宗）從因生故。
生者歸滅。
一向記故不見色心非無常故（因）如餘有情。
又如瓶等（喻）三論師破雲。
此量三支。
皆有過失。
其愆甚多。
粗而述之。
宗有相符。
又違教失。
初中後因。
皆是兩但随一所逐。
僞立妄陳。
邪宗謬顯。
興言自陷。
何稱真立。
問。
且宗二失。
其趣若為。
答。
若第一義門（亦名内證/勝義門）及以第一義悉檀門。
是相符過。
清辨菩薩。
于此二門。
亦不可言自性常故。
心言絕故。
若汝言我依世俗立此比量。
非就勝義。
是故無有相符過者。
約世俗立。
而亦相符。
我于世俗。
為破自性常住。
偏執亦言非自性常住故。
又為破折一向無常。
亦立常故。
若世俗谛門之與三悉檀門。
聖教相違。
于聖教中。
說常住故。
于世門雖具四句。
立論偏執。
而不了悟常住之義。
即違常住之聖教故。
問。
違何聖教。
陳列呈之。
答。
經論誠證。
不勝稱數。
且牽九文。
而示違失。
一密嚴經。
雲何賴耶識。
是意等諸法。
習氣所依。
為分别心之所擾濁。
若離分别。
即成無漏。
無漏即常。
猶如虛空。
述曰。
阿賴耶識。
是第七意等七轉識。
所熏諸法習氣所依。
亦為七種分别心之所擾濁。
若離分别即成無漏。
無漏即常。
猶如虛空常住。
既雲。
無漏即常猶如虛空。
何智法身是無常耶。
二同經又雲。
密嚴中之人。
一切同于佛。
超過刹那壞。
述曰。
密嚴土者。
智法身土。
言中人者。
即智身。
所言佛者。
自性法身。
言密嚴土中執佛如來同于自性法身常住無刹那滅。
經文既爾。
何因謗言刹那生滅。
三金光明經雲。
法身者。
非是行法。
無有異相。
是根本故。
猶如虛空。
是故說常。
又雲。
法身是常住。
應化無常。
述曰。
今此經意。
合本開迹。
即合理智。
名為法身。
故彼經雲。
唯有如如如如智。
是名法身者。
非是行法。
豈是生滅無常有為行法耶。
四涅槃經雲。
雖不恒住。
非念念滅。
述曰。
此于法身。
而離二邊。
謂法身是非常住故。
雲雖不恒住。
法身亦非是無常故。
雲非念念滅。
楞伽經意。
亦複如是。
故彼經雲。
大惠如來。
非常非無常。
二邊有過故。
若爾法身猶尚非常。
況乎無常。
雲何俯仰。
而謗無常。
五涅槃經雲。
謂佛所師。
所謂法也以法常故。
諸佛亦常。
述曰所言法者。
即是所證之理法也。
言諸佛者。
是能證之智法身也。
言以所證理法身常。
能證之智法身亦常。
六涅槃經雲。
若有人欲護正法。
勿說如來同于諸行。
不同諸行。
唯當自責。
我今愚癡。
未有慧眼。
如來正法。
不可思議。
是故不應宣說如來定是有為。
定是無為。
若正見者。
應說如來定是無為。
甯舍身命不可說如來同于有為。
當言如來同于無為。
以說如來同無為故。
得阿耨菩提。
又雲。
若有慚愧者。
不應觀佛同于諸行。
外道邪見。
可說如來同于有為。
持戒比丘。
不應如是于如來所生有為想。
若言如來是有為。
即是妄語。
當知是人死入地獄。
如人自處于己舍宅。
又雲。
若言如來無常。
如是說者。
為自侵欺。
亦欺于人。
甯以利刀。
自斷其舌。
終不說言如來是無常。
又第五雲。
若有人言如來無常雲何是人舌根不堕落。
述曰。
案上經文。
若護持正法之人。
若有正見之人。
若有慚愧之人。
若持戒之人。
如是等人。
說于如來是常住也。
若破壞正法之人。
若邪見外道之人。
若無慚無愧之人。
若破戒之人。
如是等人說于如來無常也。
甯成護持正見慚愧持戒之比丘。
不應成破壞正法邪見外道無慚無愧破戒之比丘。
又案上經文。
佛殷勤制言。
甯以利刀斷舌。
甯舍己身命。
而不應說如來是無常。
何由不見此禁制言。
而好謗佛。
又上文雲。
若有人言佛是無常。
舌根堕落。
又雲。
如來是有為無常者。
死入地獄。
何故不畏現世拔舌。
不怖後生入獄。
而謗如來。
人身難得。
佛法難遇。
得難得身遇法。
雲何不殖出離之因。
而謬結輪回之業耶。
大聖殷勤之制誠。
豈可不慎哉。
又智度論雲。
設使十方。
無有諸佛。
而言有十方佛。
如是之人。
得無量