大乘玄問答第四（八不義玄卷第二）
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知未得真智。
名随信行。
如經中說。
若人于法能以少惠觀。
忍樂者是名信行（雲雲）此文一往似淺位未悟。
但随順教名之為信。
非執着也。
為再案之。
信者取者着義也。
故雲忍樂是名信也。
故論正簡真智。
明信經雖然論信義正在樂着。
牒八不疏雲。
就不生不異。
明世谛中道義。
則不顯若就不常不斷。
明于中道。
在義則顯易（等文）以此意可難。
今釋之。
問。
大經文雲。
常樂觀察。
諸對治門。
所謂苦樂（等雲雲）爾者為是對治之對。
為當相對之對乎。
答。
相對之對也。
問。
經文自雲諸對治門。
所謂苦樂（等雲雲）今論對治相對之二種對時。
必任經文。
可雲對治之對。
然何為相對之對。
不雲對治之對乎。
答先論二種之對。
先以不淨觀治貪欲。
以慈悲觀治瞋恚。
名之為對治。
如苦樂恒不恒等名字。
敵對說之。
是相對之對也。
然經自雲諸對治門者。
是相對之上。
即有對治之義也。
謂說生死之苦。
對治生死之樂倒。
請涅槃之樂對治。
涅槃苦倒。
故雲諸對治門也。
今不望所治。
但凡生死苦。
涅槃樂相對。
為相對義耳。
若望所治之颠倒。
如不淨觀等。
亦可為對治也。
問。
依攝嶺相承。
明體用中假義也。
爾以中前假為體假以中後假為用假欤。
答。
玄雲。
中前明假是用假中後明假是體假（雲雲）問。
以前明可為體。
又以後明可為用例。
如以假前中為體以假後中為用中相例可齊何不爾乎。
答中假體用義。
一宗之洪範。
八不之旨歸也。
然文言易。
迷義理難曉。
急可向文案之不可推定者欤。
凡明此義。
先應知三觀大旨。
謂衆因緣生法。
我說即是空□為是假名亦是中道義也。
衆因緣生法者假有也。
我說即□空者假無也。
亦名為假名先結上有無并是假也。
亦是中道義者。
非空非有之中道也。
故以有無二為假。
以不二為中道。
是為三觀也。
以道理三種為體。
以能表教為用也。
而體中體假者。
以中成假故以中為前以假為後也。
用中用假者先從假向中為入理之由漸故假為先。
以中為後欤（更可習是）。
玄雲（齋代見也）又攝嶺師雲假前明中是體中假後明。
中是用假中後明。
假是體假故。
非有非無而有而無。
是體中假有不名有。
假無不名無。
故非有非無。
是用中非有非無。
而有無是體假。
假有不名有。
假無不名無。
是用假。
故用中假皆屬能表之教無假中。
乃是所表之理也（文）。
此意雲非有非無而有而無者。
并明體中體假。
謂初非有非無者。
體中次之為有而無者體假也。
而文雲非有非無。
而有而無是體中者。
非有非有而有而無之時。
非有非無是體中雲也。
非謂二句。
總是體中故體假文。
同重舉此二句。
雖然假時偏凡下句也。
次假有不名有假無不名無故。
非有非無是用中亦準之。
謂假有假無名假用也。
不名有不名無故非有非無者是用中也。
言故用中假皆屬能表之教。
無假無中。
乃是所表之理者。
用中用假皆是能表之教也。
而言屬者。
以義屬言教也。
無假無中者。
體假體中也。
無如言教之□中假故雲無假無中也。
又一義雲體假體中并屬能表之教。
一往開體用。
而皆是教門攝（耳）非體用非中假始為所表理耳。
玄二谛義雲。
問何者是體假用假。
何為體中用中乎。
答。
假有假無是用假。
非有非無是體假。
有無是用中。
非有非無體中。
後言有無。
非有非無皆是用中用假。
非二非不二。
方是體假體中。
合有四假四中。
方是圓假圓中耳（雲雲）與今體用中假其意乃異也。
二谛義又雲。
○有四重階級。
一者初章四句。
求性有無。
不可得故。
言非有非無。
名為中道。
外人既聞非有非無。
即謂無後真俗二谛。
便起斷見。
是故第二說而有而無。
以為二谛。
攝其斷心。
第三欲顯而有而無。
明其是中道。
是因緣有無不同。
汝性有無義故。
第三明二谛用中雙彈兩性。
第四次欲轉假有無二故。
明體初明性空以後明假。
第三明用中。
第四明體中。
故有四階此是攝嶺興皇始未對由來義。
○得此意者。
解一師立中假體用四種意也（文此明有為用中亦與四文異欤）。
又雲。
初非性有無以為中者。
此是假前中義。
次而有而無名為二谛。
是中後假義。
次假有非有。
假無非無。
二谛今明中道者。
此是假後中義（雲雲）此明前後與之文大同。
而略不明中前假耳。
又不配中假體用也。
考處文體用中假無言也。
能可得意欤。
問。
付戲論非戲論三種相對。
且付善等三性雲何分别之乎。
答。
若善惡相對十惡為戲論。
十善雲非戲論。
又三性中善中惡非戲論。
無記是戲論也。
問。
且付善惡非戲論。
無記為戲論。
有疑難夫惡法不□理。
何雲非戲
名随信行。
如經中說。
若人于法能以少惠觀。
忍樂者是名信行（雲雲）此文一往似淺位未悟。
但随順教名之為信。
非執着也。
為再案之。
信者取者着義也。
故雲忍樂是名信也。
故論正簡真智。
明信經雖然論信義正在樂着。
牒八不疏雲。
就不生不異。
明世谛中道義。
則不顯若就不常不斷。
明于中道。
在義則顯易（等文）以此意可難。
今釋之。
問。
大經文雲。
常樂觀察。
諸對治門。
所謂苦樂（等雲雲）爾者為是對治之對。
為當相對之對乎。
答。
相對之對也。
問。
經文自雲諸對治門。
所謂苦樂（等雲雲）今論對治相對之二種對時。
必任經文。
可雲對治之對。
然何為相對之對。
不雲對治之對乎。
答先論二種之對。
先以不淨觀治貪欲。
以慈悲觀治瞋恚。
名之為對治。
如苦樂恒不恒等名字。
敵對說之。
是相對之對也。
然經自雲諸對治門者。
是相對之上。
即有對治之義也。
謂說生死之苦。
對治生死之樂倒。
請涅槃之樂對治。
涅槃苦倒。
故雲諸對治門也。
今不望所治。
但凡生死苦。
涅槃樂相對。
為相對義耳。
若望所治之颠倒。
如不淨觀等。
亦可為對治也。
問。
依攝嶺相承。
明體用中假義也。
爾以中前假為體假以中後假為用假欤。
答。
玄雲。
中前明假是用假中後明假是體假（雲雲）問。
以前明可為體。
又以後明可為用例。
如以假前中為體以假後中為用中相例可齊何不爾乎。
答中假體用義。
一宗之洪範。
八不之旨歸也。
然文言易。
迷義理難曉。
急可向文案之不可推定者欤。
凡明此義。
先應知三觀大旨。
謂衆因緣生法。
我說即是空□為是假名亦是中道義也。
衆因緣生法者假有也。
我說即□空者假無也。
亦名為假名先結上有無并是假也。
亦是中道義者。
非空非有之中道也。
故以有無二為假。
以不二為中道。
是為三觀也。
以道理三種為體。
以能表教為用也。
而體中體假者。
以中成假故以中為前以假為後也。
用中用假者先從假向中為入理之由漸故假為先。
以中為後欤（更可習是）。
玄雲（齋代見也）又攝嶺師雲假前明中是體中假後明。
中是用假中後明。
假是體假故。
非有非無而有而無。
是體中假有不名有。
假無不名無。
故非有非無。
是用中非有非無。
而有無是體假。
假有不名有。
假無不名無。
是用假。
故用中假皆屬能表之教無假中。
乃是所表之理也（文）。
此意雲非有非無而有而無者。
并明體中體假。
謂初非有非無者。
體中次之為有而無者體假也。
而文雲非有非無。
而有而無是體中者。
非有非有而有而無之時。
非有非無是體中雲也。
非謂二句。
總是體中故體假文。
同重舉此二句。
雖然假時偏凡下句也。
次假有不名有假無不名無故。
非有非無是用中亦準之。
謂假有假無名假用也。
不名有不名無故非有非無者是用中也。
言故用中假皆屬能表之教。
無假無中。
乃是所表之理者。
用中用假皆是能表之教也。
而言屬者。
以義屬言教也。
無假無中者。
體假體中也。
無如言教之□中假故雲無假無中也。
又一義雲體假體中并屬能表之教。
一往開體用。
而皆是教門攝（耳）非體用非中假始為所表理耳。
玄二谛義雲。
問何者是體假用假。
何為體中用中乎。
答。
假有假無是用假。
非有非無是體假。
有無是用中。
非有非無體中。
後言有無。
非有非無皆是用中用假。
非二非不二。
方是體假體中。
合有四假四中。
方是圓假圓中耳（雲雲）與今體用中假其意乃異也。
二谛義又雲。
○有四重階級。
一者初章四句。
求性有無。
不可得故。
言非有非無。
名為中道。
外人既聞非有非無。
即謂無後真俗二谛。
便起斷見。
是故第二說而有而無。
以為二谛。
攝其斷心。
第三欲顯而有而無。
明其是中道。
是因緣有無不同。
汝性有無義故。
第三明二谛用中雙彈兩性。
第四次欲轉假有無二故。
明體初明性空以後明假。
第三明用中。
第四明體中。
故有四階此是攝嶺興皇始未對由來義。
○得此意者。
解一師立中假體用四種意也（文此明有為用中亦與四文異欤）。
又雲。
初非性有無以為中者。
此是假前中義。
次而有而無名為二谛。
是中後假義。
次假有非有。
假無非無。
二谛今明中道者。
此是假後中義（雲雲）此明前後與之文大同。
而略不明中前假耳。
又不配中假體用也。
考處文體用中假無言也。
能可得意欤。
問。
付戲論非戲論三種相對。
且付善等三性雲何分别之乎。
答。
若善惡相對十惡為戲論。
十善雲非戲論。
又三性中善中惡非戲論。
無記是戲論也。
問。
且付善惡非戲論。
無記為戲論。
有疑難夫惡法不□理。
何雲非戲