性文化
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有人把《紅樓夢》當作才子佳人的小說來欣賞。
但如果稍微涉獵一下古代小說，就會發現幾乎所有涉及“性”的藝術都或多或少是“反儒”的。
當然，現在大家可以自由批評儒家的觀點了。
但是不管怎麼說，有一點是清楚的，正是這或明或暗的關于“性”的描寫擊中了儒家的“要害”。
首先，早期儒學，對此還不是特别敏感。
例如孟子說“食色性也”。
我們知道，孟子他老人家是主張要适“性”的。
這就是說，孟子在高談闊論之後，往往情不自禁地會淫蕩地一瞥。
孔子循規蹈矩，從來也沒有滔滔不絕。
孔子承認，他的學說不如這個問題有吸引力：可悲啊！道德！大腦失敗于沒有廉恥的器官。
這就是人類！ 當然我們不必進一步引申了。
否則我們就會悲哀地發現，按照儒學，人類全部的理智力量居然如此可悲：“人”被置于“動物”的水平。
佛教對這個問題采取了懷疑論的态度。
佛教認為萬物都是“空”。
所以你沒有必要思考，同樣也沒有必要勃起。
“如夢亦如露，應作如是觀”。
看看就得了，阿彌陀佛，罪過罪過。
釋迦牟尼如是說。
道家曆來比較灑脫。
你喜歡嗎？好吧，盡力去做。
道士甚至練了很多“靈丹妙藥”幫助人們獲得這個方面的“感受”。
至于服藥的人是不是因此送命，這就和道士沒有關系了。
反正人是要死的，不同的死法不會使問題有所不同。
相反倒是皇帝對這個問題的解決要顯得簡潔得多。
皇帝統共就是那麼一刀。
這樣一來困擾孔子幾千年的“德”“色”之争終于水落石出、真相大白了。
由于皇帝屬于文盲一類，我們不準備就之多做評論。
這裡隻是注意到，我們聰明的古人是如何在這個問題上給儒家造成了大量的“可愛”的麻煩。
當然，準确地說，不是孔子、孟子那個時代的儒家，而是宋明的“理學”。
應該看到，“理學”在對待這個問題，一點也不比他們的前輩要好。
“理學”既不如孟子那樣順其自然，也不如孔子那樣豁達大度。
在這個方面，“理學”似乎和皇帝的作法有些相似。
皇帝就是那麼一刀；理學也是那麼一刀。
皇帝的刀斬在器官實體之上；而理學的刀斬在意識上，用他們自己的話說就是所謂“氣”上。
理學高喊“存天理、滅人欲”。
然後就出現了大量的這樣或者那樣的小說來和它唱反調。
所以我們這些後人還是要謝謝理學。
如果不是他們這些理學家這麼折騰，這些描寫古代風俗文化，文筆隽永的文章就不會和我們見面了。
如果理學把它的反對面擴大一千
但如果稍微涉獵一下古代小說，就會發現幾乎所有涉及“性”的藝術都或多或少是“反儒”的。
當然，現在大家可以自由批評儒家的觀點了。
但是不管怎麼說，有一點是清楚的，正是這或明或暗的關于“性”的描寫擊中了儒家的“要害”。
首先，早期儒學，對此還不是特别敏感。
例如孟子說“食色性也”。
我們知道，孟子他老人家是主張要适“性”的。
這就是說，孟子在高談闊論之後，往往情不自禁地會淫蕩地一瞥。
孔子循規蹈矩，從來也沒有滔滔不絕。
孔子承認，他的學說不如這個問題有吸引力：可悲啊！道德！大腦失敗于沒有廉恥的器官。
這就是人類！ 當然我們不必進一步引申了。
否則我們就會悲哀地發現，按照儒學，人類全部的理智力量居然如此可悲：“人”被置于“動物”的水平。
佛教對這個問題采取了懷疑論的态度。
佛教認為萬物都是“空”。
所以你沒有必要思考，同樣也沒有必要勃起。
“如夢亦如露，應作如是觀”。
看看就得了，阿彌陀佛，罪過罪過。
釋迦牟尼如是說。
道家曆來比較灑脫。
你喜歡嗎？好吧，盡力去做。
道士甚至練了很多“靈丹妙藥”幫助人們獲得這個方面的“感受”。
至于服藥的人是不是因此送命，這就和道士沒有關系了。
反正人是要死的，不同的死法不會使問題有所不同。
相反倒是皇帝對這個問題的解決要顯得簡潔得多。
皇帝統共就是那麼一刀。
這樣一來困擾孔子幾千年的“德”“色”之争終于水落石出、真相大白了。
由于皇帝屬于文盲一類，我們不準備就之多做評論。
這裡隻是注意到，我們聰明的古人是如何在這個問題上給儒家造成了大量的“可愛”的麻煩。
當然，準确地說，不是孔子、孟子那個時代的儒家，而是宋明的“理學”。
應該看到，“理學”在對待這個問題，一點也不比他們的前輩要好。
“理學”既不如孟子那樣順其自然，也不如孔子那樣豁達大度。
在這個方面，“理學”似乎和皇帝的作法有些相似。
皇帝就是那麼一刀；理學也是那麼一刀。
皇帝的刀斬在器官實體之上；而理學的刀斬在意識上，用他們自己的話說就是所謂“氣”上。
理學高喊“存天理、滅人欲”。
然後就出現了大量的這樣或者那樣的小說來和它唱反調。
所以我們這些後人還是要謝謝理學。
如果不是他們這些理學家這麼折騰，這些描寫古代風俗文化，文筆隽永的文章就不會和我們見面了。
如果理學把它的反對面擴大一千
