性文化
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有人把《紅樓夢》當作才子佳人的小說來欣賞。
但如果稍微涉獵一下古代小說，就會發現幾乎所有涉及“性”的藝術都或多或少是“反儒”的。
當然，現在大家可以自由批評儒家的觀點了。
但是不管怎麼說，有一點是清楚的，正是這或明或暗的關于“性”的描寫擊中了儒家的“要害”。
首先，早期儒學，對此還不是特别敏感。
例如孟子說“食色性也”。
我們知道，孟子他老人家是主張要适“性”的。
這就是說，孟子在高談闊論之後，往往情不自禁地會淫蕩地一瞥。
孔子循規蹈矩，從來也沒有滔滔不絕。
孔子承認，他的學說不如這個問題有吸引力：可悲啊！道德！大腦失敗于沒有廉恥的器官。
這就是人類！ 當然我們不必進一步引申了。
否則我們就會悲哀地發現，按照儒學，人類全部的理智力量居然如此可悲：“人”被置于“動物”的水平。
佛教對這個問題采取了懷疑論的态度。
佛教認為萬物都是“空”。
所以你沒有必要思考，同樣也沒有必要勃起。
“如夢亦如露，應作如是觀”。
看看就得了，阿彌陀佛，罪過罪過。
釋迦牟尼如是說。
道家曆來比較灑脫。
你喜歡嗎？好吧，盡力去做。
道士甚至練了很多“靈丹妙藥”幫助人們獲得這個方面的“感受”。
至于服藥的人是不是因此送命，這就和道士沒有關系了。
反正人是要死的，不同的死法不會使問題有所不同。
相反倒是皇帝對這個問題的解決要顯得簡潔得多。
皇帝統共就是那麼一刀。
這樣一來困擾孔子幾千年的“德”“色”之争終于水落石出、真相大白了。
由于皇帝屬于文盲一類，我們不準備就之多做評論。
這裡隻是注意到，我們聰明的古人是如何在這個問題上給儒家造成了大量的“可愛”的麻煩。
當然，準确地說，不是孔子、孟子那個時代的儒家，而是宋明的“理學”。
應該看到，“理學”在對待這個問題，一點也不比他們的前輩要好。
“理學”既不如孟子那樣順其自然，也不如孔子那樣豁達大度。
在這個方面，“理學”似乎和皇帝的作法有些相似。
皇帝就是那麼一刀；理學也是那麼一刀。
皇帝的刀斬在器官實體之上；而理學的刀斬在意識上，用他們自己的話說就是所謂“氣”上。
理學高喊“存天理、滅人欲”。
然後就出現了大量的這樣或者那樣的小說來和它唱反調。
所以我們這些後人還是要謝謝理學。
如果不是他們這些理學家這麼折騰，這些描寫古代風俗文化，文筆隽永的文章就不會和我們見面了。
如果理學把它的反對面擴大一千倍，它幹脆就反對當時社會生活的方方面面，那麼我們的享受可能就會更加豐富了。
例如《肉蒲團》這本小說的确是一部典型的作品。
但是我們仍然可以看到作者的用意何在。
如同我們在現實世界中看到的一樣，在作品中泾渭分明的兩個世界：一個是物質的世界，肉欲的世界；另一個則是精神的世界，理的世界。
貫穿着兩個世界的核心人物即所謂“未央生”。
在前一個世界中，未央生處于主動的地位，書中作者甚至把他比做儒學中的老師。
而在後一個世界中，未央生則處于被動的地位，是老和尚的徒弟。
我們看到，未央生在這兩個世界中的遭遇形成如此鮮明的反差： 1.在前者是未央生給淫婦磕頭；而在後一種情況下則是給老和尚磕頭。
偏偏老和尚在這個時候又“入定”去了，以至于未央生磕的頭未必比給淫婦磕的少。
2.在前者，未央生入的是肉口袋；而在後者則是布口袋。
老和尚偏偏就叫做什麼“布袋和尚”，還要把世人盡皆裝入口袋。
而未央生也的确是頭頂着布袋去見和尚。
特别是考慮到未央生後來也出家落發，這種情況就更加顯得是豈有此理了。
最後還必須注意到，和尚的布口袋挂在樹上，曆經數年，不見腐朽，反而“硬掙”，這就
但如果稍微涉獵一下古代小說，就會發現幾乎所有涉及“性”的藝術都或多或少是“反儒”的。
當然，現在大家可以自由批評儒家的觀點了。
但是不管怎麼說，有一點是清楚的，正是這或明或暗的關于“性”的描寫擊中了儒家的“要害”。
首先，早期儒學，對此還不是特别敏感。
例如孟子說“食色性也”。
我們知道，孟子他老人家是主張要适“性”的。
這就是說，孟子在高談闊論之後，往往情不自禁地會淫蕩地一瞥。
孔子循規蹈矩，從來也沒有滔滔不絕。
孔子承認，他的學說不如這個問題有吸引力：可悲啊！道德！大腦失敗于沒有廉恥的器官。
這就是人類！ 當然我們不必進一步引申了。
否則我們就會悲哀地發現，按照儒學，人類全部的理智力量居然如此可悲：“人”被置于“動物”的水平。
佛教對這個問題采取了懷疑論的态度。
佛教認為萬物都是“空”。
所以你沒有必要思考，同樣也沒有必要勃起。
“如夢亦如露，應作如是觀”。
看看就得了，阿彌陀佛，罪過罪過。
釋迦牟尼如是說。
道家曆來比較灑脫。
你喜歡嗎？好吧，盡力去做。
道士甚至練了很多“靈丹妙藥”幫助人們獲得這個方面的“感受”。
至于服藥的人是不是因此送命，這就和道士沒有關系了。
反正人是要死的，不同的死法不會使問題有所不同。
相反倒是皇帝對這個問題的解決要顯得簡潔得多。
皇帝統共就是那麼一刀。
這樣一來困擾孔子幾千年的“德”“色”之争終于水落石出、真相大白了。
由于皇帝屬于文盲一類，我們不準備就之多做評論。
這裡隻是注意到，我們聰明的古人是如何在這個問題上給儒家造成了大量的“可愛”的麻煩。
當然，準确地說，不是孔子、孟子那個時代的儒家，而是宋明的“理學”。
應該看到，“理學”在對待這個問題，一點也不比他們的前輩要好。
“理學”既不如孟子那樣順其自然，也不如孔子那樣豁達大度。
在這個方面，“理學”似乎和皇帝的作法有些相似。
皇帝就是那麼一刀；理學也是那麼一刀。
皇帝的刀斬在器官實體之上；而理學的刀斬在意識上，用他們自己的話說就是所謂“氣”上。
理學高喊“存天理、滅人欲”。
然後就出現了大量的這樣或者那樣的小說來和它唱反調。
所以我們這些後人還是要謝謝理學。
如果不是他們這些理學家這麼折騰，這些描寫古代風俗文化，文筆隽永的文章就不會和我們見面了。
如果理學把它的反對面擴大一千倍，它幹脆就反對當時社會生活的方方面面，那麼我們的享受可能就會更加豐富了。
例如《肉蒲團》這本小說的确是一部典型的作品。
但是我們仍然可以看到作者的用意何在。
如同我們在現實世界中看到的一樣，在作品中泾渭分明的兩個世界：一個是物質的世界，肉欲的世界；另一個則是精神的世界，理的世界。
貫穿着兩個世界的核心人物即所謂“未央生”。
在前一個世界中，未央生處于主動的地位，書中作者甚至把他比做儒學中的老師。
而在後一個世界中，未央生則處于被動的地位，是老和尚的徒弟。
我們看到，未央生在這兩個世界中的遭遇形成如此鮮明的反差： 1.在前者是未央生給淫婦磕頭；而在後一種情況下則是給老和尚磕頭。
偏偏老和尚在這個時候又“入定”去了，以至于未央生磕的頭未必比給淫婦磕的少。
2.在前者，未央生入的是肉口袋；而在後者則是布口袋。
老和尚偏偏就叫做什麼“布袋和尚”，還要把世人盡皆裝入口袋。
而未央生也的确是頭頂着布袋去見和尚。
特别是考慮到未央生後來也出家落發，這種情況就更加顯得是豈有此理了。
最後還必須注意到，和尚的布口袋挂在樹上，曆經數年，不見腐朽，反而“硬掙”，這就