卷十一
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命異。
衆生神我。
死此生彼。
死此不生彼。
死此亦生彼。
亦不生彼。
如是長者，我所見者，死此非生彼。
非不生彼。
時諸外道各各自說己所見已，語須達言：仁者當說。
須達答言：如我所見。
一切衆生悉是有為。
從諸因緣和合而有。
言因緣者，即是業也。
若假因緣和合有者，即是無常。
無常即苦。
苦即無我。
以是義故。
我于諸見。
心無存着。
汝諸外道。
作如是言：一切諸法常。
唯此為實。
馀皆妄語。
如此計者，乃是衆苦之根本也。
以貪着斯諸邪見者，與苦相應。
能忍大苦。
于生死中。
受無窮苦。
皆由計有。
世界是常。
乃至死後非生于彼。
非不生彼。
如斯諸見。
實是有為業集因緣之所和合。
以此推之。
當知無常。
無常即苦。
苦即無我。
複有外道語須達言：長者，衆生若是業集因緣和合而有。
悉皆無常。
無常即苦。
苦即無我。
若如是者，汝今亦複作諸苦本。
與苦相應。
于生死中。
受無窮苦。
須達答言：我先已說。
一切諸見。
心無所着。
是故我今亦複不着如斯之見。
時彼外道。
贊須達言：如是長者，汝亦應當作如是說。
爾時須達于彼外道異見衆中。
作師子吼。
令諸外道邪見之心皆悉息已，往詣佛所。
頂禮佛足。
在一面坐。
以己所見共外道談論。
向如來說。
佛即贊言善哉。
應當如是摧諸外道。
令堕負處。
應熾盛正法之論。
佛說是已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
（二○三）如是我聞，一時佛在王舍城迦蘭陀竹林。
爾時長爪梵志往詣佛所。
在一面坐而作是言：如我今者，于一切法。
悉不忍受。
佛告長爪梵志。
汝于諸法悉不忍者，見是忍不。
長爪複言：如此之見。
我亦不忍。
佛告長爪梵志。
汝若不忍如是見者，何故而言：我于諸法。
悉皆不忍。
誰為汝出不忍之語。
佛複告大姓。
汝若知若見。
不忍是見。
即斷是見。
已棄是見。
譬如有人。
既嘔吐已，若如是者于馀見中。
即不次第。
便為不取。
便是不生。
長爪梵志複作是念。
汝所言我已斷是見。
已棄是見。
譬如人吐便于諸見。
無有次第。
不取不生。
佛告長爪。
若如是者，多有衆生。
同汝所見。
亦複如是論者，諸有異道沙門婆羅門。
若舍是見。
更不受異見。
是名少智。
極為鮮薄。
亦名愚癡。
梵志當知。
世間衆生。
皆依三見。
初言我忍一切，第二言一切不忍，第三言我少忍少不忍。
賢聖弟子。
觀察初見。
能起貪欲瞋恚愚癡。
常為如是三毒纏縛。
不得遠離。
能生患害。
能生結使。
不得解脫。
喜樂于欲守護縛着。
是名為忍。
若不忍者能生貪欲瞋恚愚癡常為如斯三毒所纏。
不能遠離獲得解脫。
喜樂于欲。
常為愛取守護縛着。
是名不忍。
若見少忍少不忍。
亦複如是忍如上忍中說。
不忍如上不忍中說。
賢聖弟子。
若說言忍。
便為與彼二見共诤。
若言不忍。
亦複與彼二見共诤。
若言少忍少不忍。
亦與二見共诤。
以己所見違于他故。
便起诤論。
若起诤論。
必相毀害。
以共诤論生毀害故。
以見是過生諸诤論故。
便棄是見。
不受馀見。
以是義故。
能斷是見。
棄離是見，猶如人吐。
于諸見中。
無有次第。
不取不生。
賢聖弟子。
若言忍及以不忍。
少忍少不忍亦有是過。
如是梵志。
此色顯現四大所成。
賢聖弟子。
見是身無常。
既見無常。
便能離欲。
見此身滅。
即便舍離。
若見身無常。
便離身欲。
便離身愛。
離身窟宅。
除身決定想。
梵志當知。
受有三種。
苦受樂受不苦不樂受。
如此三受。
以何為因。
雲何為習。
因何而生從何處出。
以觸為因。
因觸生習。
習從觸生。
因觸所生。
若觸滅則受滅。
離熱得涼。
譬如日沒。
身邊命邊。
受身邊時。
知是身邊。
受命邊時知是命邊。
如實而知。
無有錯謬。
賢聖弟子。
若受樂受。
知身必壞。
若受苦受不苦不樂受知身必壞。
若受樂受非和合受。
苦受不苦不樂受。
亦複如是，雲何名為與受不和合。
所謂貪欲瞋恚愚癡。
不與生老病死而共和合。
憂悲苦惱。
衆苦聚集。
爾時尊者舍利弗。
出家半月。
侍如來側。
以扇扇佛。
于時如來為說斷于離欲之法。
時舍利弗如是觀察。
諸法無常。
即便離欲證成。
棄舍諸見。
無生漏盡。
心得解脫。
長爪梵志。
于諸法中。
得法眼淨。
如上所說，既得信心。
即白佛言：唯願世尊，聽我出家。
爾時如來即聽出家。
既出家已，勤修精進。
得阿羅漢道。
（二○四）如是我聞，一時佛在王舍城須摩竭陀池岸。
爾時奢羅浮梵志。
在大衆中。
而作是言：我知釋子所說教法。
我所知見。
勝彼釋子。
當于爾時，有衆多比丘。
入城乞食。
見奢羅浮梵志在彼池岸。
聞其所說，作如是言：我知釋子所有法教。
我所知者，出過于彼。
時諸比丘，聞此語已，還至僧坊。
收攝衣缽。
洗手足已，往詣佛所。
頂禮佛足。
在一面坐。
白佛言：世尊，我等今日入城乞食。
食訖已還歸于其中。
路經須摩竭陀池。
彼池岸上。
有一梵志。
名奢羅浮。
在大衆中。
唱如是言：我知釋子所有教法。
我所知者，出過于彼。
善哉世尊，唯願當往彼池岸。
爾時如來默然許之。
與諸比丘前後圍繞。
往詣于彼須摩竭陀池。
時奢羅浮遙見佛來。
即從坐起。
敷置高座。
尋白佛言：可就此坐。
佛即便就座。
坐已而告之曰：汝實作是言：我知釋子所有法教。
我所知者，出過于彼。
如是說不。
時彼梵志默然而住。
佛複告曰：何故默然而不答我。
汝若解者，随汝意說。
若不解者，吾當為汝分别宣說。
令汝具足。
汝今若能具足說者，吾助爾喜。
梵志當知。
世若有人說言：如來非阿羅呵三藐三佛陀者，如是說者，我稱善哉。
當問彼言：汝以何事。
說言如來非阿羅呵三
衆生神我。
死此生彼。
死此不生彼。
死此亦生彼。
亦不生彼。
如是長者，我所見者，死此非生彼。
非不生彼。
時諸外道各各自說己所見已，語須達言：仁者當說。
須達答言：如我所見。
一切衆生悉是有為。
從諸因緣和合而有。
言因緣者，即是業也。
若假因緣和合有者，即是無常。
無常即苦。
苦即無我。
以是義故。
我于諸見。
心無存着。
汝諸外道。
作如是言：一切諸法常。
唯此為實。
馀皆妄語。
如此計者，乃是衆苦之根本也。
以貪着斯諸邪見者，與苦相應。
能忍大苦。
于生死中。
受無窮苦。
皆由計有。
世界是常。
乃至死後非生于彼。
非不生彼。
如斯諸見。
實是有為業集因緣之所和合。
以此推之。
當知無常。
無常即苦。
苦即無我。
複有外道語須達言：長者，衆生若是業集因緣和合而有。
悉皆無常。
無常即苦。
苦即無我。
若如是者，汝今亦複作諸苦本。
與苦相應。
于生死中。
受無窮苦。
須達答言：我先已說。
一切諸見。
心無所着。
是故我今亦複不着如斯之見。
時彼外道。
贊須達言：如是長者，汝亦應當作如是說。
爾時須達于彼外道異見衆中。
作師子吼。
令諸外道邪見之心皆悉息已，往詣佛所。
頂禮佛足。
在一面坐。
以己所見共外道談論。
向如來說。
佛即贊言善哉。
應當如是摧諸外道。
令堕負處。
應熾盛正法之論。
佛說是已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
（二○三）如是我聞，一時佛在王舍城迦蘭陀竹林。
爾時長爪梵志往詣佛所。
在一面坐而作是言：如我今者，于一切法。
悉不忍受。
佛告長爪梵志。
汝于諸法悉不忍者，見是忍不。
長爪複言：如此之見。
我亦不忍。
佛告長爪梵志。
汝若不忍如是見者，何故而言：我于諸法。
悉皆不忍。
誰為汝出不忍之語。
佛複告大姓。
汝若知若見。
不忍是見。
即斷是見。
已棄是見。
譬如有人。
既嘔吐已，若如是者于馀見中。
即不次第。
便為不取。
便是不生。
長爪梵志複作是念。
汝所言我已斷是見。
已棄是見。
譬如人吐便于諸見。
無有次第。
不取不生。
佛告長爪。
若如是者，多有衆生。
同汝所見。
亦複如是論者，諸有異道沙門婆羅門。
若舍是見。
更不受異見。
是名少智。
極為鮮薄。
亦名愚癡。
梵志當知。
世間衆生。
皆依三見。
初言我忍一切，第二言一切不忍，第三言我少忍少不忍。
賢聖弟子。
觀察初見。
能起貪欲瞋恚愚癡。
常為如是三毒纏縛。
不得遠離。
能生患害。
能生結使。
不得解脫。
喜樂于欲守護縛着。
是名為忍。
若不忍者能生貪欲瞋恚愚癡常為如斯三毒所纏。
不能遠離獲得解脫。
喜樂于欲。
常為愛取守護縛着。
是名不忍。
若見少忍少不忍。
亦複如是忍如上忍中說。
不忍如上不忍中說。
賢聖弟子。
若說言忍。
便為與彼二見共诤。
若言不忍。
亦複與彼二見共诤。
若言少忍少不忍。
亦與二見共诤。
以己所見違于他故。
便起诤論。
若起诤論。
必相毀害。
以共诤論生毀害故。
以見是過生諸诤論故。
便棄是見。
不受馀見。
以是義故。
能斷是見。
棄離是見，猶如人吐。
于諸見中。
無有次第。
不取不生。
賢聖弟子。
若言忍及以不忍。
少忍少不忍亦有是過。
如是梵志。
此色顯現四大所成。
賢聖弟子。
見是身無常。
既見無常。
便能離欲。
見此身滅。
即便舍離。
若見身無常。
便離身欲。
便離身愛。
離身窟宅。
除身決定想。
梵志當知。
受有三種。
苦受樂受不苦不樂受。
如此三受。
以何為因。
雲何為習。
因何而生從何處出。
以觸為因。
因觸生習。
習從觸生。
因觸所生。
若觸滅則受滅。
離熱得涼。
譬如日沒。
身邊命邊。
受身邊時。
知是身邊。
受命邊時知是命邊。
如實而知。
無有錯謬。
賢聖弟子。
若受樂受。
知身必壞。
若受苦受不苦不樂受知身必壞。
若受樂受非和合受。
苦受不苦不樂受。
亦複如是，雲何名為與受不和合。
所謂貪欲瞋恚愚癡。
不與生老病死而共和合。
憂悲苦惱。
衆苦聚集。
爾時尊者舍利弗。
出家半月。
侍如來側。
以扇扇佛。
于時如來為說斷于離欲之法。
時舍利弗如是觀察。
諸法無常。
即便離欲證成。
棄舍諸見。
無生漏盡。
心得解脫。
長爪梵志。
于諸法中。
得法眼淨。
如上所說，既得信心。
即白佛言：唯願世尊，聽我出家。
爾時如來即聽出家。
既出家已，勤修精進。
得阿羅漢道。
（二○四）如是我聞，一時佛在王舍城須摩竭陀池岸。
爾時奢羅浮梵志。
在大衆中。
而作是言：我知釋子所說教法。
我所知見。
勝彼釋子。
當于爾時，有衆多比丘。
入城乞食。
見奢羅浮梵志在彼池岸。
聞其所說，作如是言：我知釋子所有法教。
我所知者，出過于彼。
時諸比丘，聞此語已，還至僧坊。
收攝衣缽。
洗手足已，往詣佛所。
頂禮佛足。
在一面坐。
白佛言：世尊，我等今日入城乞食。
食訖已還歸于其中。
路經須摩竭陀池。
彼池岸上。
有一梵志。
名奢羅浮。
在大衆中。
唱如是言：我知釋子所有教法。
我所知者，出過于彼。
善哉世尊，唯願當往彼池岸。
爾時如來默然許之。
與諸比丘前後圍繞。
往詣于彼須摩竭陀池。
時奢羅浮遙見佛來。
即從坐起。
敷置高座。
尋白佛言：可就此坐。
佛即便就座。
坐已而告之曰：汝實作是言：我知釋子所有法教。
我所知者，出過于彼。
如是說不。
時彼梵志默然而住。
佛複告曰：何故默然而不答我。
汝若解者，随汝意說。
若不解者，吾當為汝分别宣說。
令汝具足。
汝今若能具足說者，吾助爾喜。
梵志當知。
世若有人說言：如來非阿羅呵三藐三佛陀者，如是說者，我稱善哉。
當問彼言：汝以何事。
說言如來非阿羅呵三