卷七
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二種論。
亦複如是，能令于彼不得吐咽。
聚落主言：唯願教我。
我當往問。
何等二論。
能令瞿昙不得吐咽。
尼乾陀言汝詣彼所。
如我辭曰：汝今瞿昙。
頗欲利益諸家不。
若不利益。
與諸凡愚有何差别。
若言利益。
汝今雲何。
将千二百比丘千優婆塞。
五百乞兒。
從一聚落。
至一聚落。
從城至城。
破壞諸家。
所經之處。
為汝踐蹈摧壞傷毀。
如雹害禾。
是名破壞。
非為利益。
爾時閉口。
受其教已詣賣疊林。
往詣佛所。
粗相問訊。
在一面坐。
即白佛言：瞿昙。
汝今甯可不欲增長利益于諸家耶。
汝豈不常贊歎增長利益者乎。
佛告之曰：我于長夜。
恒欲增長利益之法。
時聚落主。
而作是言：汝若利益。
何故今者于饑馑世。
與千二百比丘。
千優婆塞。
五百乞兒。
俱從一聚落。
至一聚落。
從城至城。
破壞諸家。
斯非增長利益之法。
所為損減。
如雹害禾。
汝壞人民。
亦複如是，佛告之曰：我憶九十一劫已來。
無有一家以熟食施而緻損減。
汝今且觀一切諸家。
多饒财寶。
眷屬僮仆。
象馬牛羊。
是富基業。
有不從施而得者，不盡從施。
我獲斯果報。
有八因緣。
能壞諸家。
若為王賊所侵。
為火所燒。
大水所漂。
失所伏藏。
生于惡子。
不解生業。
威逼用财。
惡子無理。
用于财貨。
一切世人皆雲：八事能破居家。
我今更說第九之破。
言第九者，所謂無常。
離是九種外。
言沙門瞿昙。
能破諸家。
無有是處。
若棄如是九種因緣。
言沙門瞿昙。
能破諸家。
不增長者，無有是處。
不舍是語。
不舍是欲。
如斯等人，猶如拍鞠。
必堕地獄。
時閉口姓聚落主。
聞是語已，必生驚怖。
憂惱厭惡。
身毛為豎。
起禮佛足。
歸命于佛。
而作是言：我今誠心向佛忏悔。
我甚愚癡，猶如嬰兒。
所作不善。
今于佛前。
虛妄不實。
下賤妄語。
唯願哀愍。
聽我忏悔。
佛告之曰：知汝至心。
汝實知罪。
實知愚癡，猶如嬰兒。
所作不善。
汝于如來阿羅呵。
作大虛妄鄙賤之業。
今自知罪。
誠心忏悔。
善法增長。
惡事退滅。
我今愍汝。
受汝忏悔。
令汝善法增長。
常不退失。
時閉口姓聚落主。
聞佛所說，歡喜頂禮而去。
（一三○）如是我聞，一時佛在那羅乾陀城賣疊林中。
爾時閉口姓聚落主。
而作是念。
我今欲見沙門瞿昙。
不見我師尼乾陀者，不得往彼。
即時往詣尼乾陀所。
頂禮其足。
在一面坐。
時尼乾陀即告之曰：今我教汝。
作二種難。
令彼瞿昙既不得吐。
又不得咽閉口姓。
即問之曰：阿阇梨。
以何二難。
能令瞿昙。
不得吐咽複告之曰：汝當往詣彼瞿昙所。
作如是言：汝可不為利益安樂一切衆生。
汝亦贊歎利益安樂一切衆生之法。
若言不為利益安樂一切衆生。
與世凡愚。
有何差别。
若言我欲利益安樂衆生。
何不一切等同說法。
雲何而有不為說者，時聚落主。
受其教已，往詣佛所。
粗相問訊。
在一面坐。
即白佛言：汝實不欲利益安樂諸衆生耶。
豈不常贊如是法乎。
佛告之曰：我于長夜。
常欲利益一切衆生。
亦恒贊歎如是之法。
閉口姓言：若如是者，何不為諸衆生等同說法有不說者，佛告之曰：我今問汝随所樂答。
譬如世人。
有三種田。
有一上田良美氵叐壤。
極為上好，第二田者，适處其中好，第三田者，曠野邊遠。
沙鹵鹹惡。
有諸田夫。
先于何田。
而下種子。
閉口姓言：為利益者，先種良田。
望獲大利。
佛告之言：若良田盡。
次種何田。
閉口姓言：次種中者，種中田已，次種下田。
亦複擲子。
亦望後時少有所獲。
佛告之曰：欲知上田。
如我弟子。
諸比丘比丘尼。
我為說法。
初中後善。
成于己利句義。
微妙滿足。
利益具足。
清白顯發梵行。
彼比丘比丘尼。
聽我法已，依止我住。
歸依于我。
依憑于我。
我為舟主。
而濟渡之。
我為開眼。
令得視瞻住于安樂。
彼等聞已，各作是言：佛為我說。
我等鹹當盡心修行。
便于我等長夜利益。
得義得樂。
彼中田者，如我弟子優婆塞優婆夷。
我為說法。
初中後善。
成就己利句義。
微妙滿足。
利益具足。
清白顯發梵行。
彼優婆塞優婆夷。
聽我法已，依止于我。
歸依于我。
依憑于我。
我為舟主。
而濟渡之。
我為開眼。
令得視瞻。
住于安樂。
彼等聞已，各作是言：佛為我說。
我等鹹當至心修行。
便于我等。
長夜利益。
得義得樂。
欲知下田沙鹵惡者，如諸外道。
我亦為說初中後善。
乃至顯發梵行。
彼諸外道。
各能聽受。
随其所樂。
乃至一句。
解其義趣。
亦為彼等。
于長夜中。
救濟利益。
得義得樂。
時閉口姓。
聞佛所說，而作是言：希有瞿昙。
善說美喻。
佛告之曰：為成斯義。
更說譬喻。
如世人。
有三種盆。
有一水盆。
堅完不損。
無有孔裂。
亦無滲漏。
其第二盆。
亦完不破。
無有孔裂。
少有滲漏，第三盆者，亦破亦漏。
彼人注水。
應先何器。
對曰：先于不破漏者，完器滿已，注第二器。
其第二器。
雖完不破。
然小滲漏佛複告言：滿是盆已，更注何處。
其第三盆。
雖複漏破。
亦應注水。
為未漏間。
暫得用故。
其第一盆。
喻我弟子。
諸比丘比丘尼。
我為說法。
乃至令其得義得樂。
其第二盆。
喻我弟子諸優婆塞優婆夷。
我為說法。
乃至得義得樂。
其第三盆。
喻諸外道。
我為說法。
若少聽受。
乃至令其得義得樂。
時閉口姓聚落主。
聞佛所說，心生驚怖。
憂愁厭惡。
身毛為豎。
起禮佛足。
而作是言：我今誠心。
向佛忏悔。
我甚愚癡，猶如嬰兒。
所作不善。
面于佛前。
虛妄不實。
下賤妄語。
唯願哀愍。
聽我忏悔。
佛告之曰：知汝至心。
汝實知罪。
實知愚癡，猶如嬰兒。
所作不善
亦複如是，能令于彼不得吐咽。
聚落主言：唯願教我。
我當往問。
何等二論。
能令瞿昙不得吐咽。
尼乾陀言汝詣彼所。
如我辭曰：汝今瞿昙。
頗欲利益諸家不。
若不利益。
與諸凡愚有何差别。
若言利益。
汝今雲何。
将千二百比丘千優婆塞。
五百乞兒。
從一聚落。
至一聚落。
從城至城。
破壞諸家。
所經之處。
為汝踐蹈摧壞傷毀。
如雹害禾。
是名破壞。
非為利益。
爾時閉口。
受其教已詣賣疊林。
往詣佛所。
粗相問訊。
在一面坐。
即白佛言：瞿昙。
汝今甯可不欲增長利益于諸家耶。
汝豈不常贊歎增長利益者乎。
佛告之曰：我于長夜。
恒欲增長利益之法。
時聚落主。
而作是言：汝若利益。
何故今者于饑馑世。
與千二百比丘。
千優婆塞。
五百乞兒。
俱從一聚落。
至一聚落。
從城至城。
破壞諸家。
斯非增長利益之法。
所為損減。
如雹害禾。
汝壞人民。
亦複如是，佛告之曰：我憶九十一劫已來。
無有一家以熟食施而緻損減。
汝今且觀一切諸家。
多饒财寶。
眷屬僮仆。
象馬牛羊。
是富基業。
有不從施而得者，不盡從施。
我獲斯果報。
有八因緣。
能壞諸家。
若為王賊所侵。
為火所燒。
大水所漂。
失所伏藏。
生于惡子。
不解生業。
威逼用财。
惡子無理。
用于财貨。
一切世人皆雲：八事能破居家。
我今更說第九之破。
言第九者，所謂無常。
離是九種外。
言沙門瞿昙。
能破諸家。
無有是處。
若棄如是九種因緣。
言沙門瞿昙。
能破諸家。
不增長者，無有是處。
不舍是語。
不舍是欲。
如斯等人，猶如拍鞠。
必堕地獄。
時閉口姓聚落主。
聞是語已，必生驚怖。
憂惱厭惡。
身毛為豎。
起禮佛足。
歸命于佛。
而作是言：我今誠心向佛忏悔。
我甚愚癡，猶如嬰兒。
所作不善。
今于佛前。
虛妄不實。
下賤妄語。
唯願哀愍。
聽我忏悔。
佛告之曰：知汝至心。
汝實知罪。
實知愚癡，猶如嬰兒。
所作不善。
汝于如來阿羅呵。
作大虛妄鄙賤之業。
今自知罪。
誠心忏悔。
善法增長。
惡事退滅。
我今愍汝。
受汝忏悔。
令汝善法增長。
常不退失。
時閉口姓聚落主。
聞佛所說，歡喜頂禮而去。
（一三○）如是我聞，一時佛在那羅乾陀城賣疊林中。
爾時閉口姓聚落主。
而作是念。
我今欲見沙門瞿昙。
不見我師尼乾陀者，不得往彼。
即時往詣尼乾陀所。
頂禮其足。
在一面坐。
時尼乾陀即告之曰：今我教汝。
作二種難。
令彼瞿昙既不得吐。
又不得咽閉口姓。
即問之曰：阿阇梨。
以何二難。
能令瞿昙。
不得吐咽複告之曰：汝當往詣彼瞿昙所。
作如是言：汝可不為利益安樂一切衆生。
汝亦贊歎利益安樂一切衆生之法。
若言不為利益安樂一切衆生。
與世凡愚。
有何差别。
若言我欲利益安樂衆生。
何不一切等同說法。
雲何而有不為說者，時聚落主。
受其教已，往詣佛所。
粗相問訊。
在一面坐。
即白佛言：汝實不欲利益安樂諸衆生耶。
豈不常贊如是法乎。
佛告之曰：我于長夜。
常欲利益一切衆生。
亦恒贊歎如是之法。
閉口姓言：若如是者，何不為諸衆生等同說法有不說者，佛告之曰：我今問汝随所樂答。
譬如世人。
有三種田。
有一上田良美氵叐壤。
極為上好，第二田者，适處其中好，第三田者，曠野邊遠。
沙鹵鹹惡。
有諸田夫。
先于何田。
而下種子。
閉口姓言：為利益者，先種良田。
望獲大利。
佛告之言：若良田盡。
次種何田。
閉口姓言：次種中者，種中田已，次種下田。
亦複擲子。
亦望後時少有所獲。
佛告之曰：欲知上田。
如我弟子。
諸比丘比丘尼。
我為說法。
初中後善。
成于己利句義。
微妙滿足。
利益具足。
清白顯發梵行。
彼比丘比丘尼。
聽我法已，依止我住。
歸依于我。
依憑于我。
我為舟主。
而濟渡之。
我為開眼。
令得視瞻住于安樂。
彼等聞已，各作是言：佛為我說。
我等鹹當盡心修行。
便于我等長夜利益。
得義得樂。
彼中田者，如我弟子優婆塞優婆夷。
我為說法。
初中後善。
成就己利句義。
微妙滿足。
利益具足。
清白顯發梵行。
彼優婆塞優婆夷。
聽我法已，依止于我。
歸依于我。
依憑于我。
我為舟主。
而濟渡之。
我為開眼。
令得視瞻。
住于安樂。
彼等聞已，各作是言：佛為我說。
我等鹹當至心修行。
便于我等。
長夜利益。
得義得樂。
欲知下田沙鹵惡者，如諸外道。
我亦為說初中後善。
乃至顯發梵行。
彼諸外道。
各能聽受。
随其所樂。
乃至一句。
解其義趣。
亦為彼等。
于長夜中。
救濟利益。
得義得樂。
時閉口姓。
聞佛所說，而作是言：希有瞿昙。
善說美喻。
佛告之曰：為成斯義。
更說譬喻。
如世人。
有三種盆。
有一水盆。
堅完不損。
無有孔裂。
亦無滲漏。
其第二盆。
亦完不破。
無有孔裂。
少有滲漏，第三盆者，亦破亦漏。
彼人注水。
應先何器。
對曰：先于不破漏者，完器滿已，注第二器。
其第二器。
雖完不破。
然小滲漏佛複告言：滿是盆已，更注何處。
其第三盆。
雖複漏破。
亦應注水。
為未漏間。
暫得用故。
其第一盆。
喻我弟子。
諸比丘比丘尼。
我為說法。
乃至令其得義得樂。
其第二盆。
喻我弟子諸優婆塞優婆夷。
我為說法。
乃至得義得樂。
其第三盆。
喻諸外道。
我為說法。
若少聽受。
乃至令其得義得樂。
時閉口姓聚落主。
聞佛所說，心生驚怖。
憂愁厭惡。
身毛為豎。
起禮佛足。
而作是言：我今誠心。
向佛忏悔。
我甚愚癡，猶如嬰兒。
所作不善。
面于佛前。
虛妄不實。
下賤妄語。
唯願哀愍。
聽我忏悔。
佛告之曰：知汝至心。
汝實知罪。
實知愚癡，猶如嬰兒。
所作不善