卷七
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人。
鹹皆稱我。
以為惡性。
從是已來。
名為惡性。
村主複言：瞿昙。
雲何得不惱觸。
無惱觸故。
得無惱語。
雖複為彼之所惱觸。
不惱于他。
雖複為彼之所惱語。
而不惱語以惱于彼。
雖為他惱。
不生心惱。
以不惱故。
世人鹹稱能忍善者，亦複于彼生忍善想。
若如是者，能修正見。
修正見故。
正業正語正命正志正方便正定正念。
修正定故。
為他所觸。
而不生惱。
不生惱故。
名為忍善。
村主言：希有瞿昙。
所說甚善。
實如所言：我以不修正見故。
為他所惱。
為他惱故。
出惱觸言：是以世人。
稱我惡性。
皆生惡想。
故名惡性。
不修八正道故。
為他所觸。
出惱觸語。
遂至瞋忿。
有是想故。
世人稱我。
以為惡性。
村主言：瞿昙。
我從今已後。
如是惡性。
卒暴我慢兇險。
我當舍棄。
佛贊之曰：汝若如是，實為甚善。
時彼村主。
聞佛所說，歡喜頂禮而去。
（一二六）爾時有聚落主。
名如意珠頂發。
往詣佛所。
頂禮佛足。
在一面坐。
即白佛言：世尊，我于往日在王宮殿。
與諸輔相。
共一處坐。
群臣眷屬。
詳議講論。
所謂作沙門者，為得捉于錢寶以不得捉金不。
時彼衆中有一人言：縱令捉者，竟有何過。
應當得捉。
有一人言：不應得捉。
沙門釋子。
不捉金寶。
世尊，如是二語。
為得名為稱法而說。
為不稱說。
若作斯語。
非為毀佛。
非過言耶。
為是佛說為非是乎。
佛告聚落主若作是說。
斯名謗我為不稱說名為過說。
然我所說，實不同彼。
何以故？為比丘者，沙門釋子。
法不應捉金等錢寶。
若捉金等錢寶。
彼非沙門釋子之法。
佛之教法。
轉勝端嚴。
佛如是說。
為比丘者，不應捉于金等錢寶。
設有捉者，非沙門法。
村主言：我于彼時。
于大衆中。
亦作是說。
沙門釋子。
實不應捉金等錢寶。
若有捉者，宜應自恣放逸五欲。
時彼村主。
聞佛所說，頂禮而去。
當于爾時，阿難比丘。
侍立佛側。
以扇扇佛。
佛告阿難曰：汝可召諸比丘依此王舍城而住止者，盡集講堂爾時阿難。
奉佛教已，如佛所命。
敕諸比丘，盡集講堂。
時諸比丘，各來集已，阿難詣佛。
頂禮佛足。
在一面坐。
白佛言：世尊，諸比丘僧。
依王舍城迦蘭陀竹林者，皆來集在講堂之中。
唯願世尊，宜知是時，爾時世尊，即往講堂于衆僧前。
敷座而坐。
佛告比丘。
有如意珠頂發聚落主。
來至我所。
頂禮我已，而作是言：我于往日。
在王宮殿。
與諸輔相。
共議講論。
沙門之法。
為應捉持金等錢寶。
為不捉耶。
時彼衆中。
有一人言：假令沙門。
捉持錢寶及金銀等。
有何過咎。
但捉無苦。
複有人言：沙門之法。
法不應捉金等錢寶。
如斯二人。
其語不同。
此二人言：何者稱法。
我即答言：沙門釋子。
不應捉持金等錢寶。
時聚落主。
而作是言：我于昔時。
于彼衆中。
亦作是語。
如斯沙門。
得捉金等及以錢寶。
亦應恣令受于五欲。
時彼村主。
聞我所說，歡喜而去。
佛告諸比丘，汝等當知。
彼如意珠頂發聚落主。
于衆人前。
作師子吼言：沙門法不應受取金銀錢寶。
汝諸比丘，從今已後。
若有所須欲捉之者，當作草木及捉糞想。
甯捉糞穢。
不捉寶物。
時諸比丘，聞佛所說，歡喜頂禮而去。
（一二七）如是我聞，一時佛在瞻波國竭城祇池岸。
時聚落主。
号王頂發。
來詣佛所。
頂禮尊足。
在一面坐。
佛告之曰：此世間中。
多有衆生。
依二種法。
一貪欲樂。
二名習于無益。
身事非聖之法。
徒受無益損減。
習于欲樂。
是名下賤系累之法。
受欲樂者，凡有三種。
雲何為三。
一者聚非法财。
殘害物命。
自樂己身。
而為己身。
作正樂因。
此亦不名供養父母。
亦不名與妻子及其僮仆。
亦非親友知識眷屬輔弼己者，亦複不名為供養供給沙門婆羅門。
諸福田等。
若如是者，不修上道。
不作樂因。
不得樂報。
是名第一欲樂設受欲樂。
或時如法。
或不如法。
或為殘害。
或不殘害。
以樂己身安樂父母妻子僮仆親友眷屬輔弼己者，悉皆供養供給。
與正安樂。
然不施與沙門婆羅門。
及諸福田。
亦複不修正道。
不作樂因。
不求樂報。
不作生天因緣是名第二欲樂。
佛複告聚落主。
若有集于财寶。
如法而聚。
而為殘害。
以如法故。
不造殘惡故。
修自己身。
正受其樂。
亦名正理。
供養父母及與妻子僮仆親友眷屬輔成己者，皆名正與安樂正事給養。
時時供養沙門婆羅門。
修立福田。
修于上道。
種于樂因。
求樂果報。
作生天因緣。
是名第三受于欲樂。
我今為諸受欲樂者，皆悉同說。
設受欲樂。
我說下賤。
設受欲樂。
我說為中。
設受欲樂我說為上。
何者下賤。
非法聚财。
又不非法聚财。
自樂己身。
而為己身。
作正樂因。
此亦不供養。
亦不名與妻子僮仆親友眷屬。
亦不随時供養沙門婆羅門諸福田等。
不修上道。
不作樂因。
不得樂報。
不作生天因緣。
是名為下。
何等名中。
設受欲樂。
或時如法。
或不如法。
或為殘害。
以自樂身。
亦複安樂父母妻子僮仆親屬。
乃至不作生天因緣。
是名為中。
雲何名上。
所謂如法聚财。
不作殘害。
身正受樂。
正理供養父母及與妻子僮仆親友乃至能作生天因緣。
是名為上。
何等無益三種苦身。
所謂苦非聖法。
無有義利。
若有苦身。
心已變壞。
初犯禁戒。
身心内外。
一切俱熱。
追念此事。
無時暫離。
現在之世。
不離煩熱。
終不能得過人之法。
是名初無益苦身法。
若複有人。
雖不犯戒。
心亦不變。
然複稱于身心二業。
内外俱适。
修學是事。
現在之世。
不離煩惱。
終不能得過人之法。
是名第二無益苦身。
複次若更有人。
雖不犯
鹹皆稱我。
以為惡性。
從是已來。
名為惡性。
村主複言：瞿昙。
雲何得不惱觸。
無惱觸故。
得無惱語。
雖複為彼之所惱觸。
不惱于他。
雖複為彼之所惱語。
而不惱語以惱于彼。
雖為他惱。
不生心惱。
以不惱故。
世人鹹稱能忍善者，亦複于彼生忍善想。
若如是者，能修正見。
修正見故。
正業正語正命正志正方便正定正念。
修正定故。
為他所觸。
而不生惱。
不生惱故。
名為忍善。
村主言：希有瞿昙。
所說甚善。
實如所言：我以不修正見故。
為他所惱。
為他惱故。
出惱觸言：是以世人。
稱我惡性。
皆生惡想。
故名惡性。
不修八正道故。
為他所觸。
出惱觸語。
遂至瞋忿。
有是想故。
世人稱我。
以為惡性。
村主言：瞿昙。
我從今已後。
如是惡性。
卒暴我慢兇險。
我當舍棄。
佛贊之曰：汝若如是，實為甚善。
時彼村主。
聞佛所說，歡喜頂禮而去。
（一二六）爾時有聚落主。
名如意珠頂發。
往詣佛所。
頂禮佛足。
在一面坐。
即白佛言：世尊，我于往日在王宮殿。
與諸輔相。
共一處坐。
群臣眷屬。
詳議講論。
所謂作沙門者，為得捉于錢寶以不得捉金不。
時彼衆中有一人言：縱令捉者，竟有何過。
應當得捉。
有一人言：不應得捉。
沙門釋子。
不捉金寶。
世尊，如是二語。
為得名為稱法而說。
為不稱說。
若作斯語。
非為毀佛。
非過言耶。
為是佛說為非是乎。
佛告聚落主若作是說。
斯名謗我為不稱說名為過說。
然我所說，實不同彼。
何以故？為比丘者，沙門釋子。
法不應捉金等錢寶。
若捉金等錢寶。
彼非沙門釋子之法。
佛之教法。
轉勝端嚴。
佛如是說。
為比丘者，不應捉于金等錢寶。
設有捉者，非沙門法。
村主言：我于彼時。
于大衆中。
亦作是說。
沙門釋子。
實不應捉金等錢寶。
若有捉者，宜應自恣放逸五欲。
時彼村主。
聞佛所說，頂禮而去。
當于爾時，阿難比丘。
侍立佛側。
以扇扇佛。
佛告阿難曰：汝可召諸比丘依此王舍城而住止者，盡集講堂爾時阿難。
奉佛教已，如佛所命。
敕諸比丘，盡集講堂。
時諸比丘，各來集已，阿難詣佛。
頂禮佛足。
在一面坐。
白佛言：世尊，諸比丘僧。
依王舍城迦蘭陀竹林者，皆來集在講堂之中。
唯願世尊，宜知是時，爾時世尊，即往講堂于衆僧前。
敷座而坐。
佛告比丘。
有如意珠頂發聚落主。
來至我所。
頂禮我已，而作是言：我于往日。
在王宮殿。
與諸輔相。
共議講論。
沙門之法。
為應捉持金等錢寶。
為不捉耶。
時彼衆中。
有一人言：假令沙門。
捉持錢寶及金銀等。
有何過咎。
但捉無苦。
複有人言：沙門之法。
法不應捉金等錢寶。
如斯二人。
其語不同。
此二人言：何者稱法。
我即答言：沙門釋子。
不應捉持金等錢寶。
時聚落主。
而作是言：我于昔時。
于彼衆中。
亦作是語。
如斯沙門。
得捉金等及以錢寶。
亦應恣令受于五欲。
時彼村主。
聞我所說，歡喜而去。
佛告諸比丘，汝等當知。
彼如意珠頂發聚落主。
于衆人前。
作師子吼言：沙門法不應受取金銀錢寶。
汝諸比丘，從今已後。
若有所須欲捉之者，當作草木及捉糞想。
甯捉糞穢。
不捉寶物。
時諸比丘，聞佛所說，歡喜頂禮而去。
（一二七）如是我聞，一時佛在瞻波國竭城祇池岸。
時聚落主。
号王頂發。
來詣佛所。
頂禮尊足。
在一面坐。
佛告之曰：此世間中。
多有衆生。
依二種法。
一貪欲樂。
二名習于無益。
身事非聖之法。
徒受無益損減。
習于欲樂。
是名下賤系累之法。
受欲樂者，凡有三種。
雲何為三。
一者聚非法财。
殘害物命。
自樂己身。
而為己身。
作正樂因。
此亦不名供養父母。
亦不名與妻子及其僮仆。
亦非親友知識眷屬輔弼己者，亦複不名為供養供給沙門婆羅門。
諸福田等。
若如是者，不修上道。
不作樂因。
不得樂報。
是名第一欲樂設受欲樂。
或時如法。
或不如法。
或為殘害。
或不殘害。
以樂己身安樂父母妻子僮仆親友眷屬輔弼己者，悉皆供養供給。
與正安樂。
然不施與沙門婆羅門。
及諸福田。
亦複不修正道。
不作樂因。
不求樂報。
不作生天因緣是名第二欲樂。
佛複告聚落主。
若有集于财寶。
如法而聚。
而為殘害。
以如法故。
不造殘惡故。
修自己身。
正受其樂。
亦名正理。
供養父母及與妻子僮仆親友眷屬輔成己者，皆名正與安樂正事給養。
時時供養沙門婆羅門。
修立福田。
修于上道。
種于樂因。
求樂果報。
作生天因緣。
是名第三受于欲樂。
我今為諸受欲樂者，皆悉同說。
設受欲樂。
我說下賤。
設受欲樂。
我說為中。
設受欲樂我說為上。
何者下賤。
非法聚财。
又不非法聚财。
自樂己身。
而為己身。
作正樂因。
此亦不供養。
亦不名與妻子僮仆親友眷屬。
亦不随時供養沙門婆羅門諸福田等。
不修上道。
不作樂因。
不得樂報。
不作生天因緣。
是名為下。
何等名中。
設受欲樂。
或時如法。
或不如法。
或為殘害。
以自樂身。
亦複安樂父母妻子僮仆親屬。
乃至不作生天因緣。
是名為中。
雲何名上。
所謂如法聚财。
不作殘害。
身正受樂。
正理供養父母及與妻子僮仆親友乃至能作生天因緣。
是名為上。
何等無益三種苦身。
所謂苦非聖法。
無有義利。
若有苦身。
心已變壞。
初犯禁戒。
身心内外。
一切俱熱。
追念此事。
無時暫離。
現在之世。
不離煩熱。
終不能得過人之法。
是名初無益苦身法。
若複有人。
雖不犯戒。
心亦不變。
然複稱于身心二業。
内外俱适。
修學是事。
現在之世。
不離煩惱。
終不能得過人之法。
是名第二無益苦身。
複次若更有人。
雖不犯