卷七
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△二誦第二
（一二二）爾時世尊，在王舍城迦蘭陀竹林。
時彼城中有伎人主。
号曰動發。
往詣佛所。
到佛所已，頭面禮足。
卻坐一面。
而作是言：瞿昙我于昔者，曾從宿舊極老伎人邊聞。
于伎場上。
施設戲具。
百千萬人。
皆來觀看。
彈琴作倡。
鼓樂弦歌。
種種戲笑。
所作訖已，命終之後。
生光照天。
如是所說，為實為虛。
佛告之曰：止止。
汝今莫問是事。
時彼伎主，第二第三。
亦如是問。
佛悉不答。
爾時如來語伎主言：我今問汝。
随汝意答。
若有伎人。
于伎場上。
施設戲具。
彈琴作倡。
鼓樂弦歌。
以是事故。
百千種人。
皆悉來集。
如此諸人。
本為愛欲瞋恚愚癡之所纏縛。
複更造作放逸之事。
豈不增其貪恚癡耶。
譬如有人。
為繩所縛。
以水澆之。
逾增其急。
如是諸人。
先為三毒之所纏縛。
複更于彼伎場之上。
作倡伎樂。
唯當增其三毒。
熾盛如是，伎主汝為斯事。
命終得生光照天者，無有是處。
若有人計于伎場上作衆伎樂命終生于光照天者，我說是人。
名為邪見。
邪見之果。
生于二處。
若堕地獄。
或堕畜生。
佛說是已，時彼伎主。
悲泣堕淚。
佛告伎主。
以是因緣故。
汝三請。
我不為汝說。
爾時伎主白佛言：世尊，我今不以聞佛語故而便涕泣。
我愍如斯諸伎人等。
嬰愚無智。
所作不善。
彼于長夜。
作如是見。
于未來世。
當受大苦。
常被欺诳。
為人所輕。
若有伎人。
作如是言：于伎場上。
作倡伎樂。
命終生彼光照天者如是之言：名大妄語。
若以此業。
生光照天。
無有是處。
世尊我從今日。
更不造彼如是惡業。
佛即告言：汝今真實。
于未來世。
必生善處。
爾時伎主。
及諸比丘，聞佛所說，歡喜奉行。
（一二三）如是我聞，一時佛在王舍城迦蘭陀竹林。
時彼城中有善鬥将。
為聚落主。
往詣佛所。
頂禮佛足。
問訊已訖。
在一面坐。
白佛言：世尊，我于昔者，曾從宿舊耆老邊聞若欲戰時。
要當莊嚴所持器仗。
牢自防護。
勇猛直進。
無有怯弱。
能破前敵。
傷殺物命。
使馀軍衆皆悉退散。
作是事已，命終得生箭莊嚴天。
彼時鬥将。
作如是問。
佛告之曰：止不須說。
汝于今者，所問義趣。
甚為不善，第二第三。
亦如是問。
佛複告言：汝已殷勤三問于我。
汝若能受。
當為汝說。
諸有戰者，牢自莊嚴。
善知鬥術。
最為陣首。
勇猛前進。
如是戰将。
豈不作意方便欲得傷害彼諸軍衆。
作是念言：雲何當系縛于彼。
傷害于彼。
令其壞盡。
甯可不生如是念耶。
戰将汝于衆生所起三邪惡業。
何等名為三邪惡業。
所謂即是身口意也。
若以如是三不善業。
身壞命終。
得生天者，無有是處。
戰将汝今若如是見者，即是邪見。
邪見之業。
必生二處。
或在地獄。
或堕畜生。
爾時鬥将。
聞佛語已，悲泣流淚。
佛複告曰：我以是故。
三請不說。
今為汝說。
何故涕泣。
時彼鬥将。
白佛言：世尊，我不為聞是說故。
而生悲惱憐愍。
諸鬥戰者，長夜愚闇。
嬰孩無智。
所作不善。
常為此事。
于未來世。
當受大苦。
如是惡業。
而實不得生于天中。
若以此業。
而生彼箭莊嚴天者，實無是處。
世尊，我從今更不作于如是邪見。
佛即贊言：善哉善哉。
汝所說者，甚為希有。
爾時鬥将。
聞佛所說，頂禮還去。
（一二四）如是我聞，一時佛在王舍城迦蘭陀竹林。
爾時善調馬師聚落主。
往詣佛所。
頂禮佛足。
在一面坐。
佛告調馬師曰：以幾因緣。
令馬得調。
馬師言：瞿昙。
以三事故。
能令馬調。
一者一向須濡。
二者一向須粗。
三者亦濡亦粗佛語之言：若斯三事。
不能調者，複當雲何。
馬師對曰：打令命終。
馬師即言：瞿昙。
汝為無上調禦之師。
調丈夫時。
以幾事調。
佛言：我亦以三事調禦。
一須濡語。
二者粗語。
三者不濡不粗。
而得調伏。
雲何名為一向須濡。
如佛告比丘。
汝若修三業善者，獲善果報。
此是天。
此是人。
是名一向以濡而得調伏。
雲何名粗如說三惡道。
此是身口意業。
造惡果報。
雲何名為粗而濡。
說身口意有諸善業。
得生人天。
此是身口意善。
所獲果報。
亦說身口意有諸惡業。
當堕三塗。
斯亦身口意。
所獲果報。
是則名為亦粗亦濡。
而調衆生。
馬師白佛。
若以此三不調伏者，當雲何調。
佛告之曰：與其切言若不調者，深加毀害。
馬師對曰：今汝沙門。
常說不殺。
雲何言害。
佛言馬師。
如是如是，言如來者，實不應殺。
所不應作。
如來世尊，以此三事。
用調衆生。
若不調者，終不與語。
亦不教诏。
亦不指授。
佛告馬師。
于汝意雲何。
如來若不教授。
設不與語。
設不指授。
如是者，則名毀害。
是真毀害。
馬師對曰：實爾瞿昙。
如來若當不與其語。
不教授法。
實成毀害。
甚于世害。
馬師複言：瞿昙我自今已後。
當斷毀害。
更不造惡。
佛即贊言：馬師如汝所說，實為真正。
爾時馬師。
聞佛所說，歡喜頂禮而去。
（一二五）如是我聞，一時佛在王舍城迦蘭陀竹林。
時聚落主。
名曰惡性。
往詣佛所。
頂禮佛足。
在一面坐。
即白佛言：世尊，如世有人。
無所修集。
惱觸于他。
作惱觸語。
是故諸人。
鹹稱其人。
名為極惡。
佛告聚落主。
設有一人。
惱觸于彼。
作惱害語。
出惱語故。
令他瞋忿。
以是之故。
名為惡性。
不修正見正業正語正命正念正方便正志正定。
不修正定故。
惱觸于彼。
以惱觸故。
極生瞋忿。
以瞋忿故。
出瞋忿語。
出瞋語故。
名為惡性。
時村主言：希有瞿昙。
實如所言：以惱觸故。
實名惡性。
我以不修正見故。
為彼觸惱。
以惱觸故。
稱我惡性。
一切世
時彼城中有伎人主。
号曰動發。
往詣佛所。
到佛所已，頭面禮足。
卻坐一面。
而作是言：瞿昙我于昔者，曾從宿舊極老伎人邊聞。
于伎場上。
施設戲具。
百千萬人。
皆來觀看。
彈琴作倡。
鼓樂弦歌。
種種戲笑。
所作訖已，命終之後。
生光照天。
如是所說，為實為虛。
佛告之曰：止止。
汝今莫問是事。
時彼伎主，第二第三。
亦如是問。
佛悉不答。
爾時如來語伎主言：我今問汝。
随汝意答。
若有伎人。
于伎場上。
施設戲具。
彈琴作倡。
鼓樂弦歌。
以是事故。
百千種人。
皆悉來集。
如此諸人。
本為愛欲瞋恚愚癡之所纏縛。
複更造作放逸之事。
豈不增其貪恚癡耶。
譬如有人。
為繩所縛。
以水澆之。
逾增其急。
如是諸人。
先為三毒之所纏縛。
複更于彼伎場之上。
作倡伎樂。
唯當增其三毒。
熾盛如是，伎主汝為斯事。
命終得生光照天者，無有是處。
若有人計于伎場上作衆伎樂命終生于光照天者，我說是人。
名為邪見。
邪見之果。
生于二處。
若堕地獄。
或堕畜生。
佛說是已，時彼伎主。
悲泣堕淚。
佛告伎主。
以是因緣故。
汝三請。
我不為汝說。
爾時伎主白佛言：世尊，我今不以聞佛語故而便涕泣。
我愍如斯諸伎人等。
嬰愚無智。
所作不善。
彼于長夜。
作如是見。
于未來世。
當受大苦。
常被欺诳。
為人所輕。
若有伎人。
作如是言：于伎場上。
作倡伎樂。
命終生彼光照天者如是之言：名大妄語。
若以此業。
生光照天。
無有是處。
世尊我從今日。
更不造彼如是惡業。
佛即告言：汝今真實。
于未來世。
必生善處。
爾時伎主。
及諸比丘，聞佛所說，歡喜奉行。
（一二三）如是我聞，一時佛在王舍城迦蘭陀竹林。
時彼城中有善鬥将。
為聚落主。
往詣佛所。
頂禮佛足。
問訊已訖。
在一面坐。
白佛言：世尊，我于昔者，曾從宿舊耆老邊聞若欲戰時。
要當莊嚴所持器仗。
牢自防護。
勇猛直進。
無有怯弱。
能破前敵。
傷殺物命。
使馀軍衆皆悉退散。
作是事已，命終得生箭莊嚴天。
彼時鬥将。
作如是問。
佛告之曰：止不須說。
汝于今者，所問義趣。
甚為不善，第二第三。
亦如是問。
佛複告言：汝已殷勤三問于我。
汝若能受。
當為汝說。
諸有戰者，牢自莊嚴。
善知鬥術。
最為陣首。
勇猛前進。
如是戰将。
豈不作意方便欲得傷害彼諸軍衆。
作是念言：雲何當系縛于彼。
傷害于彼。
令其壞盡。
甯可不生如是念耶。
戰将汝于衆生所起三邪惡業。
何等名為三邪惡業。
所謂即是身口意也。
若以如是三不善業。
身壞命終。
得生天者，無有是處。
戰将汝今若如是見者，即是邪見。
邪見之業。
必生二處。
或在地獄。
或堕畜生。
爾時鬥将。
聞佛語已，悲泣流淚。
佛複告曰：我以是故。
三請不說。
今為汝說。
何故涕泣。
時彼鬥将。
白佛言：世尊，我不為聞是說故。
而生悲惱憐愍。
諸鬥戰者，長夜愚闇。
嬰孩無智。
所作不善。
常為此事。
于未來世。
當受大苦。
如是惡業。
而實不得生于天中。
若以此業。
而生彼箭莊嚴天者，實無是處。
世尊，我從今更不作于如是邪見。
佛即贊言：善哉善哉。
汝所說者，甚為希有。
爾時鬥将。
聞佛所說，頂禮還去。
（一二四）如是我聞，一時佛在王舍城迦蘭陀竹林。
爾時善調馬師聚落主。
往詣佛所。
頂禮佛足。
在一面坐。
佛告調馬師曰：以幾因緣。
令馬得調。
馬師言：瞿昙。
以三事故。
能令馬調。
一者一向須濡。
二者一向須粗。
三者亦濡亦粗佛語之言：若斯三事。
不能調者，複當雲何。
馬師對曰：打令命終。
馬師即言：瞿昙。
汝為無上調禦之師。
調丈夫時。
以幾事調。
佛言：我亦以三事調禦。
一須濡語。
二者粗語。
三者不濡不粗。
而得調伏。
雲何名為一向須濡。
如佛告比丘。
汝若修三業善者，獲善果報。
此是天。
此是人。
是名一向以濡而得調伏。
雲何名粗如說三惡道。
此是身口意業。
造惡果報。
雲何名為粗而濡。
說身口意有諸善業。
得生人天。
此是身口意善。
所獲果報。
亦說身口意有諸惡業。
當堕三塗。
斯亦身口意。
所獲果報。
是則名為亦粗亦濡。
而調衆生。
馬師白佛。
若以此三不調伏者，當雲何調。
佛告之曰：與其切言若不調者，深加毀害。
馬師對曰：今汝沙門。
常說不殺。
雲何言害。
佛言馬師。
如是如是，言如來者，實不應殺。
所不應作。
如來世尊，以此三事。
用調衆生。
若不調者，終不與語。
亦不教诏。
亦不指授。
佛告馬師。
于汝意雲何。
如來若不教授。
設不與語。
設不指授。
如是者，則名毀害。
是真毀害。
馬師對曰：實爾瞿昙。
如來若當不與其語。
不教授法。
實成毀害。
甚于世害。
馬師複言：瞿昙我自今已後。
當斷毀害。
更不造惡。
佛即贊言：馬師如汝所說，實為真正。
爾時馬師。
聞佛所說，歡喜頂禮而去。
（一二五）如是我聞，一時佛在王舍城迦蘭陀竹林。
時聚落主。
名曰惡性。
往詣佛所。
頂禮佛足。
在一面坐。
即白佛言：世尊，如世有人。
無所修集。
惱觸于他。
作惱觸語。
是故諸人。
鹹稱其人。
名為極惡。
佛告聚落主。
設有一人。
惱觸于彼。
作惱害語。
出惱語故。
令他瞋忿。
以是之故。
名為惡性。
不修正見正業正語正命正念正方便正志正定。
不修正定故。
惱觸于彼。
以惱觸故。
極生瞋忿。
以瞋忿故。
出瞋忿語。
出瞋語故。
名為惡性。
時村主言：希有瞿昙。
實如所言：以惱觸故。
實名惡性。
我以不修正見故。
為彼觸惱。
以惱觸故。
稱我惡性。
一切世