卷六
關燈
小
中
大
增厭惡。
自呵責故。
為欲贊歎摩诃迦葉功德尊重與佛齊故。
告諸比丘，我修離欲之定。
入于初禅。
作意思惟。
迦葉比丘。
亦欲離惡不善。
有覺有觀。
入于初禅。
亦複晝夜。
欲入初禅二禅三禅。
及第四禅。
亦複如是，我若發心欲入慈心。
無嫌怨心。
無惱心。
遍廣心。
善修無量。
于其東方。
作如是心。
南西北方。
四維上下。
亦作是心。
我于晝夜。
欲修是心。
摩诃迦葉。
亦複如是，欲入慈心。
無嫌怨心。
無惱心。
遍廣心。
善修無量。
于其東方。
作如是心。
南西北方。
四維上下。
亦作是心。
我若修于悲喜舍心。
我于晝夜。
常入此心。
摩诃迦葉。
亦複如是，于晝夜中。
常入此心。
我欲滅除惱壞。
卻于色想。
除若幹想。
入無邊虛空。
亦欲晝夜常入此定。
識處不用處。
非想非非想處。
亦複如是，我亦欲入神通等定。
能以一身。
作無量身。
以無量身。
還作一身。
我欲觀察諸方上下。
入于石壁。
無有障礙，猶如虛空。
坐卧空中。
如彼雁王。
履地如水。
履水如地。
身至梵天。
手扪日月。
若我晝夜欲修是定。
迦葉比丘。
亦複如是，欲入于彼神通等定。
能以一身。
作無量身。
以無量身。
還為一身。
觀察四方四維上下。
能以此身。
入于石壁。
無有障閡猶如虛空。
坐卧空中。
如彼雁王。
履地如水。
履水如地。
身至梵天。
手扪日月。
亦欲晝夜常入此定。
天眼天耳。
及他心智。
宿命漏盡。
亦複如是，爾時世尊，我彼無量大衆之中。
稱贊迦葉功德。
尊重如是，種種與己齊等。
時諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
（一一八）如是我聞，一時佛在王舍城。
耆阇崛山迦蘭陀竹林。
爾時尊者摩诃迦葉。
尊者阿難。
在耆阇崛山中。
于時阿難食時已到。
語尊者摩诃迦葉言：大德食時已到可共乞食。
于是摩诃迦葉。
着衣持缽。
與阿難出耆阇崛山。
入王舍城乞食。
阿難語摩诃迦葉言：日時猶早。
我欲至彼比丘尼精舍。
觀諸比丘尼等所行法式。
迦葉答言可爾。
即時共詣比丘尼精舍。
爾時諸比丘尼。
遙見二尊者來。
即敷床座。
既敷座已，白二尊者，可就此坐。
時二尊者，即就其坐。
諸比丘尼。
既見坐已，稽首禮足。
在一面立。
爾時摩诃迦葉。
為比丘尼。
種種說法。
示教利喜。
于彼衆中。
有比丘尼。
名偷羅難陀。
聞說法要。
心不甘樂。
即出惡言：今者雲何長老迦葉。
在阿難前。
為比丘尼。
而說法要。
如賣針人。
至針師門。
求欲賣針。
終不可售。
今者迦葉。
亦複如是，雲何乃在阿難前。
而說于法。
作是語已，嘿然而住。
時摩诃迦葉。
以淨天耳。
聞其所言：語長老阿難。
汝見是偷羅難陀比丘尼。
心不喜樂悅心出粗言不。
是時阿難語迦葉言：彼說何事。
迦葉答言：彼作是說。
雲何迦葉。
在阿難比提醯子牟尼之前。
而說法要。
以汝同彼針師之子。
以我名為賣針之人。
尊者阿難。
語迦葉言：止止尊者，嬰愚少智。
不足具責。
唯願大德。
聽其忏悔。
迦葉即語長老阿難言：如來世尊多陀阿伽度阿羅呵三藐三佛陀為教導故。
引彼月喻。
日漸增長。
能具慚愧。
離于無慚。
忍于罵辱。
禁制身心。
往返人間。
為導于我。
為說于汝。
同彼月耶。
阿難答言：如來世雄。
實不說我同于彼月。
迦葉複言：唯佛世尊多陀阿伽度阿羅呵三藐三佛陀等正覺知者，說我同彼月初生時。
日漸增長。
能具慚愧。
離于無慚。
忍于罵辱。
禁制身心。
往返諸家。
阿難白言實爾。
尊者迦葉語阿難言：如來世尊，于無量百千大衆之前。
稱我名字言：是大德有慚愧人。
智慧深遠。
喻似于己。
佛告比丘。
我今離于欲惡不善。
有覺有觀。
喜樂一心。
入于初禅。
晝夜常在如是定中。
迦葉比丘。
亦常離于欲惡不善。
有覺有觀。
喜樂一心。
入于初禅。
晝夜恒在如是定中。
阿難答言：實爾迦葉。
二三四禅。
慈悲喜舍。
及四禅定。
三明六通。
亦複如是，爾時尊者摩诃迦葉。
于比丘尼大衆之前。
作師子吼已，從坐而起。
即還所止。
（一一九）爾時如來将欲涅槃。
尊者阿難摩诃迦葉。
在耆阇崛山。
時世饑儉。
乞食難得。
于是尊者阿難。
将諸新學比丘。
向于南山聚落。
新學比丘之中。
有諸年少。
樂着嬉戲。
躭嗜飲食。
不攝諸根。
無有威儀。
初夜後夜。
不勤行道讀誦經典。
左脅着地。
自恣睡眠。
既達彼已，諸比丘中。
三十馀人。
罷道還俗。
以是之故。
徒衆減少。
遊行己竟。
還至于彼王舍大城耆阇崛山。
收攝衣缽。
洗手足已，往詣尊者大迦葉所。
禮尊者足。
在一面坐。
時大迦葉告阿難曰：汝從何來。
徒衆減少。
阿難答言：我往至彼南山聚落。
弟子之中。
三十馀人。
昔日盡是童真出家。
罷道還俗。
以是事故。
徒衆減少。
摩诃迦葉語阿難言：如來何故制别衆食。
而聽三人共一處食。
如是之意。
為欲擁護于諸人故。
使不損減。
複為制伏惡欲比丘。
斷除于人多眷屬故。
稱僧名字。
多有所求。
減損諸家。
破壞衆僧。
使作二部故。
令如法比丘。
不得供養衣服飲食。
非法比丘。
多獲利養。
惡欲比丘。
既得供養。
與淨行者，而共诤訟。
汝以何故。
于饑馑世。
将彼新學年少比丘。
以為徒衆。
而此比丘。
樂着嬉戲。
貪嗜飲食。
諸根馳散。
無有威儀。
貪嗜睡眠。
無有厭足。
初夜後夜。
不勤行道讀誦經典雲何而此如是徒衆遊行。
至彼南山聚落。
既達彼已，三十馀人。
昔日盡是童子出家。
罷道還俗。
汝于今者，徒衆破壞。
汝今無智，猶如小兒。
阿難答言：我已年邁。
雲何而言：猶如小兒。
迦葉複言：我非無故稱汝名字以為小兒。
今世饑馑。
乞丐難得。
而汝雲何多将人衆。
遊行至彼南山聚落。
汝弟子中。
有諸年少。
樂着嬉戲。
貪嗜飲食。
諸根馳散。
無有威儀。
貪好睡眠。
無有厭足。
初夜後夜。
不勤行道讀誦經典。
使三十馀人。
休道還俗。
如是所作。
豈非同彼小兒者乎。
爾時帝舍難陀比丘尼。
聞大迦葉呵責尊者阿難比丘作小兒行。
心中不悅。
生大憂惱。
即出粗言：此大迦葉。
本是外道。
而今雲何毀呰阿難比提醯牟尼作小兒行。
是時迦葉。
以淨天耳。
聞比丘尼出斯粗言毀罵己已，于是迦葉。
告阿難曰：帝舍難陀比丘尼。
身心中不悅。
生大苦惱。
發是惡言：斯大迦葉。
本外道師。
雲何毀呰尊者阿難比提醯牟尼作小兒行。
即時阿難。
語迦葉曰：此比丘尼。
稚小兒智，猶如嬰孩。
唯願大德。
聽其忏悔。
摩诃迦葉語阿難言：我出家時。
作是要誓。
世間若有阿羅漢者，我當歸依自出家來。
未有異趣。
唯依如來無上至真等正覺。
我先在俗。
未出家時。
觀諸世間生老病死憂悲愁惱衆苦聚集。
如是之事。
競來逼切。
我于爾時，厭家迫迮。
無有可處。
樂出家法。
能離塵垢。
觀于在家。
衆事愦鬧，猶如入于鈎棘之林。
鈎剀刺牽。
傷毀形服。
難可得出。
在家亦爾。
緣務纏縛。
沒于欲泥。
不得修于清淨梵行。
晝夜思惟。
不見一法。
能勝于彼。
剃除須發。
被服法衣。
棄舍家業。
信心出家。
欲出家時。
選擇家中。
最下衣裳。
得一弊衣。
其價猶直十萬兩金。
即便取之。
為僧伽梨。
先所居業。
一切悉舍。
眷屬親戚。
亦悉舍離。
複作是念。
世間若有阿羅漢者，我當歸依。
随其出家。
時彼王舍大城中間。
有羅羅健陀。
羅羅健陀中間。
有
自呵責故。
為欲贊歎摩诃迦葉功德尊重與佛齊故。
告諸比丘，我修離欲之定。
入于初禅。
作意思惟。
迦葉比丘。
亦欲離惡不善。
有覺有觀。
入于初禅。
亦複晝夜。
欲入初禅二禅三禅。
及第四禅。
亦複如是，我若發心欲入慈心。
無嫌怨心。
無惱心。
遍廣心。
善修無量。
于其東方。
作如是心。
南西北方。
四維上下。
亦作是心。
我于晝夜。
欲修是心。
摩诃迦葉。
亦複如是，欲入慈心。
無嫌怨心。
無惱心。
遍廣心。
善修無量。
于其東方。
作如是心。
南西北方。
四維上下。
亦作是心。
我若修于悲喜舍心。
我于晝夜。
常入此心。
摩诃迦葉。
亦複如是，于晝夜中。
常入此心。
我欲滅除惱壞。
卻于色想。
除若幹想。
入無邊虛空。
亦欲晝夜常入此定。
識處不用處。
非想非非想處。
亦複如是，我亦欲入神通等定。
能以一身。
作無量身。
以無量身。
還作一身。
我欲觀察諸方上下。
入于石壁。
無有障礙，猶如虛空。
坐卧空中。
如彼雁王。
履地如水。
履水如地。
身至梵天。
手扪日月。
若我晝夜欲修是定。
迦葉比丘。
亦複如是，欲入于彼神通等定。
能以一身。
作無量身。
以無量身。
還為一身。
觀察四方四維上下。
能以此身。
入于石壁。
無有障閡猶如虛空。
坐卧空中。
如彼雁王。
履地如水。
履水如地。
身至梵天。
手扪日月。
亦欲晝夜常入此定。
天眼天耳。
及他心智。
宿命漏盡。
亦複如是，爾時世尊，我彼無量大衆之中。
稱贊迦葉功德。
尊重如是，種種與己齊等。
時諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
（一一八）如是我聞，一時佛在王舍城。
耆阇崛山迦蘭陀竹林。
爾時尊者摩诃迦葉。
尊者阿難。
在耆阇崛山中。
于時阿難食時已到。
語尊者摩诃迦葉言：大德食時已到可共乞食。
于是摩诃迦葉。
着衣持缽。
與阿難出耆阇崛山。
入王舍城乞食。
阿難語摩诃迦葉言：日時猶早。
我欲至彼比丘尼精舍。
觀諸比丘尼等所行法式。
迦葉答言可爾。
即時共詣比丘尼精舍。
爾時諸比丘尼。
遙見二尊者來。
即敷床座。
既敷座已，白二尊者，可就此坐。
時二尊者，即就其坐。
諸比丘尼。
既見坐已，稽首禮足。
在一面立。
爾時摩诃迦葉。
為比丘尼。
種種說法。
示教利喜。
于彼衆中。
有比丘尼。
名偷羅難陀。
聞說法要。
心不甘樂。
即出惡言：今者雲何長老迦葉。
在阿難前。
為比丘尼。
而說法要。
如賣針人。
至針師門。
求欲賣針。
終不可售。
今者迦葉。
亦複如是，雲何乃在阿難前。
而說于法。
作是語已，嘿然而住。
時摩诃迦葉。
以淨天耳。
聞其所言：語長老阿難。
汝見是偷羅難陀比丘尼。
心不喜樂悅心出粗言不。
是時阿難語迦葉言：彼說何事。
迦葉答言：彼作是說。
雲何迦葉。
在阿難比提醯子牟尼之前。
而說法要。
以汝同彼針師之子。
以我名為賣針之人。
尊者阿難。
語迦葉言：止止尊者，嬰愚少智。
不足具責。
唯願大德。
聽其忏悔。
迦葉即語長老阿難言：如來世尊多陀阿伽度阿羅呵三藐三佛陀為教導故。
引彼月喻。
日漸增長。
能具慚愧。
離于無慚。
忍于罵辱。
禁制身心。
往返人間。
為導于我。
為說于汝。
同彼月耶。
阿難答言：如來世雄。
實不說我同于彼月。
迦葉複言：唯佛世尊多陀阿伽度阿羅呵三藐三佛陀等正覺知者，說我同彼月初生時。
日漸增長。
能具慚愧。
離于無慚。
忍于罵辱。
禁制身心。
往返諸家。
阿難白言實爾。
尊者迦葉語阿難言：如來世尊，于無量百千大衆之前。
稱我名字言：是大德有慚愧人。
智慧深遠。
喻似于己。
佛告比丘。
我今離于欲惡不善。
有覺有觀。
喜樂一心。
入于初禅。
晝夜常在如是定中。
迦葉比丘。
亦常離于欲惡不善。
有覺有觀。
喜樂一心。
入于初禅。
晝夜恒在如是定中。
阿難答言：實爾迦葉。
二三四禅。
慈悲喜舍。
及四禅定。
三明六通。
亦複如是，爾時尊者摩诃迦葉。
于比丘尼大衆之前。
作師子吼已，從坐而起。
即還所止。
（一一九）爾時如來将欲涅槃。
尊者阿難摩诃迦葉。
在耆阇崛山。
時世饑儉。
乞食難得。
于是尊者阿難。
将諸新學比丘。
向于南山聚落。
新學比丘之中。
有諸年少。
樂着嬉戲。
躭嗜飲食。
不攝諸根。
無有威儀。
初夜後夜。
不勤行道讀誦經典。
左脅着地。
自恣睡眠。
既達彼已，諸比丘中。
三十馀人。
罷道還俗。
以是之故。
徒衆減少。
遊行己竟。
還至于彼王舍大城耆阇崛山。
收攝衣缽。
洗手足已，往詣尊者大迦葉所。
禮尊者足。
在一面坐。
時大迦葉告阿難曰：汝從何來。
徒衆減少。
阿難答言：我往至彼南山聚落。
弟子之中。
三十馀人。
昔日盡是童真出家。
罷道還俗。
以是事故。
徒衆減少。
摩诃迦葉語阿難言：如來何故制别衆食。
而聽三人共一處食。
如是之意。
為欲擁護于諸人故。
使不損減。
複為制伏惡欲比丘。
斷除于人多眷屬故。
稱僧名字。
多有所求。
減損諸家。
破壞衆僧。
使作二部故。
令如法比丘。
不得供養衣服飲食。
非法比丘。
多獲利養。
惡欲比丘。
既得供養。
與淨行者，而共诤訟。
汝以何故。
于饑馑世。
将彼新學年少比丘。
以為徒衆。
而此比丘。
樂着嬉戲。
貪嗜飲食。
諸根馳散。
無有威儀。
貪嗜睡眠。
無有厭足。
初夜後夜。
不勤行道讀誦經典雲何而此如是徒衆遊行。
至彼南山聚落。
既達彼已，三十馀人。
昔日盡是童子出家。
罷道還俗。
汝于今者，徒衆破壞。
汝今無智，猶如小兒。
阿難答言：我已年邁。
雲何而言：猶如小兒。
迦葉複言：我非無故稱汝名字以為小兒。
今世饑馑。
乞丐難得。
而汝雲何多将人衆。
遊行至彼南山聚落。
汝弟子中。
有諸年少。
樂着嬉戲。
貪嗜飲食。
諸根馳散。
無有威儀。
貪好睡眠。
無有厭足。
初夜後夜。
不勤行道讀誦經典。
使三十馀人。
休道還俗。
如是所作。
豈非同彼小兒者乎。
爾時帝舍難陀比丘尼。
聞大迦葉呵責尊者阿難比丘作小兒行。
心中不悅。
生大憂惱。
即出粗言：此大迦葉。
本是外道。
而今雲何毀呰阿難比提醯牟尼作小兒行。
是時迦葉。
以淨天耳。
聞比丘尼出斯粗言毀罵己已，于是迦葉。
告阿難曰：帝舍難陀比丘尼。
身心中不悅。
生大苦惱。
發是惡言：斯大迦葉。
本外道師。
雲何毀呰尊者阿難比提醯牟尼作小兒行。
即時阿難。
語迦葉曰：此比丘尼。
稚小兒智，猶如嬰孩。
唯願大德。
聽其忏悔。
摩诃迦葉語阿難言：我出家時。
作是要誓。
世間若有阿羅漢者，我當歸依自出家來。
未有異趣。
唯依如來無上至真等正覺。
我先在俗。
未出家時。
觀諸世間生老病死憂悲愁惱衆苦聚集。
如是之事。
競來逼切。
我于爾時，厭家迫迮。
無有可處。
樂出家法。
能離塵垢。
觀于在家。
衆事愦鬧，猶如入于鈎棘之林。
鈎剀刺牽。
傷毀形服。
難可得出。
在家亦爾。
緣務纏縛。
沒于欲泥。
不得修于清淨梵行。
晝夜思惟。
不見一法。
能勝于彼。
剃除須發。
被服法衣。
棄舍家業。
信心出家。
欲出家時。
選擇家中。
最下衣裳。
得一弊衣。
其價猶直十萬兩金。
即便取之。
為僧伽梨。
先所居業。
一切悉舍。
眷屬親戚。
亦悉舍離。
複作是念。
世間若有阿羅漢者，我當歸依。
随其出家。
時彼王舍大城中間。
有羅羅健陀。
羅羅健陀中間。
有