卷四
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患此身。
以為慚愧。
用自譏呵。
爾時世尊即說偈言： 夫人常當自憶念，若得飲食應知量。
身體輕便受苦少，正得消化護命長。
爾時烏帶摩納在于衆中。
王告摩納言：汝能受持此偈。
于我食時。
常能為我誦此偈不。
若能誦者，我當賞汝日百金錢。
我之所食常當聽汝先我前食。
烏帶摩納爾時答言：我能。
佛重為波斯匿王種種說法。
示教利喜。
默然而住。
波斯匿王禮佛而退。
烏帶摩納小在後住。
受持此偈。
佛告摩納。
王若食時。
恒為王說如此上偈。
爾時波斯匿王日日減食。
身體日日轉小。
漸得輕便。
波斯匿王後至佛所。
身體輕便。
轉得端正。
白佛言：世尊，我于今者奉佛敕教。
現身之中受無量樂。
南無佛婆伽婆至真等正覺。
知我現報現前利益。
由節食故。
得勝、毀壞、從佛教，一法、福田、可厭患。
明闇、石山、着一衣，諸王、喘息名跋瞿。
（七四）如是我聞，一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
時有摩納。
名阿脩羅鹽。
往詣佛所。
不善口意。
面于佛前。
加諸罵辱。
爾時如來見聞是已，即說偈言： 行善不瞋恚，布施常實語。
不瞋不害者，勝于懷惡忿。
悭貪及妄語，親近惡人者，當知此衆生，積瞋如丘山。
瞋恚如逸馬，制之由辔勒。
控辔不名堅，制心乃名堅。
是故我今者，名為善調禦。
爾時摩納即白佛言：我實愚闇。
所為不善。
面于佛前。
加諸罵辱。
唯願世尊，哀受我忏。
佛言：摩納。
知汝至心。
憐愍汝故。
受汝忏悔。
使汝從今善法增長。
無有退轉。
佛說是已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
（七五）如是我聞，一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
時有摩納。
名曰卑嶷。
往詣佛所。
面于佛前。
不善口意。
罵詈世尊，加諸诽謗種種觸惱。
爾時如來見聞是已，語卑嶷言：譬如世間。
于大節會。
鋸無提日。
當于其夜。
汝于彼時。
頗以衣服嬰珞種種餚膳。
饷親戚不。
卑嶷答言：實爾饷與。
佛告卑嶷。
若彼不受汝之所饷。
此饷屬誰。
卑嶷答言：若彼不受。
我還自取。
佛言：如是如是，卑嶷汝于如來至真等正覺所。
面加罵辱。
作諸謗毀。
種種觸惱。
汝雖與我。
我不受取。
譬如世人。
有所舍與。
前者受取。
是名舍與。
亦名受取。
有人雖施。
前人不受。
是名為舍不名為。
受若人罵詈瞋打毀呰。
更還報者，是名為舍。
是名為受。
若人罵詈瞋打毀呰。
忍不加報是名為舍。
不名為受。
卑嶷言：瞿昙。
我聞先舊長老宿德。
鹹作是言：世若有佛無上正真等正覺。
面前罵詈。
終不生惱。
我今罵汝。
汝便生惱。
爾時世尊即說偈言： 無有瞋恚者，于何而得瞋。
調順正命者，無瞋汝當知。
若瞋不報瞋，鬥戰難為勝。
若不加報者，是則名為上。
不瞋勝于瞋，行善勝不善。
布施勝悭貪，實言勝妄語。
不瞋不害者，常與賢聖俱。
近諸惡人者，積瞋如丘山。
瞋恚如狂馬，制之由辔勒。
辔勒未為堅，制心乃名堅。
是故我今者，名為善調乘。
佛說是已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
（七六）如是我聞，一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時世尊在祇洹外。
露地經行。
時婆羅突邏阇。
極為惡性。
往詣佛所。
面于佛前。
惡口罵辱。
生大瞋惱。
加諸毀謗。
望佛慚恥。
爾時世尊見聞是已，默然而住。
時婆羅突邏阇見佛默然。
複作此言：汝今默然。
我已知汝堕于負處。
爾時如來。
即說偈言： 除祛勝負者，寂滅安隐眠。
婆羅門言：瞿昙。
我實有過。
嬰愚無智。
所為不善。
今我自知。
唯願世尊，聽我忏悔。
佛告婆羅門。
汝于面前。
毀罵如來阿羅呵三藐三佛陀。
加諸诽謗。
種種觸惱。
汝實愚小。
癡惑無智。
所作不善。
我随汝故。
受汝忏悔。
使汝善法增長。
履行不退。
受忏悔已，婆羅門甚大歡喜。
頂禮而去。
（七七）如是我聞，一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時世尊于其晨朝。
着衣持缽。
入城乞食。
時婆羅門突邏阇。
遙見如來。
疾走往趣。
到佛所已覆于佛前。
面加罵辱。
毀謗世尊，種種觸惱。
又複掬土欲以坌佛。
然所掬土。
風吹自坌。
不能污佛。
爾時如來見是事已即說偈言： 無瞋人所橫加瞋，清淨人所生毀謗。
如似散土還自坌，譬如農夫種田殖。
随所種者獲其報，是人亦爾必得報。
婆羅門言：我實有過。
嬰愚無智。
所為不善。
唯願如來。
聽我忏悔。
佛言：汝于如來阿羅呵三藐三佛陀所。
面加毀謗。
癡惑之甚。
如汝所說，我愍汝故。
受汝忏悔。
使汝不退善法增長。
婆羅門蒙佛聽許。
歡喜而去。
（七八）如是我聞，一時佛遊俱薩羅國還至舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時有婆羅門。
名曰返戾。
聞世尊遊俱薩羅還舍衛祇樹給孤獨園。
時婆羅門而作是念。
我當往至沙門瞿昙所。
彼有所說，我當返戾。
時婆羅門作是念已即詣佛所。
爾時世尊數千億衆。
前後圍繞。
而為說法。
世尊于時。
遙見彼婆羅門來。
默無所說，時婆羅門來到佛所。
語佛言：何不說法。
我欲聽之。
爾時世尊即說偈言： 若求過短者，意欲譏彼阙。
汝不清淨心，瞋恚極懷忿。
諸佛所說法，終不能解悟。
善順離诤訟，并祛不信心。
遠離諸惱害，及以嫉妒想。
若能如此者，善聽為汝說。
時婆羅門而作是念。
瞿昙沙門已知我心即起禮佛。
而作是言：我實有過。
所念不善。
唯願世尊，受我忏悔。
爾時世尊以憐愍故。
受其忏悔。
返戾歡喜。
頂禮而去。
（七九）如是我聞，一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時無害摩納往詣佛所。
問訊安慰。
情報備到。
緻問周訖。
在一面坐。
白佛言：瞿昙。
我名無害。
因此名故。
得無害不。
佛言：汝身口意。
都不生害。
故稱無害。
爾時世尊即說偈言： 身不毀害，口意亦然，是故号汝。
名為無害。
佛說是已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
（八○）如是我聞，一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時世尊于其晨朝着衣持缽。
入舍衛城。
次第乞食。
次到婆羅突邏阇大婆羅門家。
時婆羅門清淨澡手。
即取佛缽。
盛滿美飯。
以奉世尊，于
以為慚愧。
用自譏呵。
爾時世尊即說偈言： 夫人常當自憶念，若得飲食應知量。
身體輕便受苦少，正得消化護命長。
爾時烏帶摩納在于衆中。
王告摩納言：汝能受持此偈。
于我食時。
常能為我誦此偈不。
若能誦者，我當賞汝日百金錢。
我之所食常當聽汝先我前食。
烏帶摩納爾時答言：我能。
佛重為波斯匿王種種說法。
示教利喜。
默然而住。
波斯匿王禮佛而退。
烏帶摩納小在後住。
受持此偈。
佛告摩納。
王若食時。
恒為王說如此上偈。
爾時波斯匿王日日減食。
身體日日轉小。
漸得輕便。
波斯匿王後至佛所。
身體輕便。
轉得端正。
白佛言：世尊，我于今者奉佛敕教。
現身之中受無量樂。
南無佛婆伽婆至真等正覺。
知我現報現前利益。
由節食故。
得勝、毀壞、從佛教，一法、福田、可厭患。
明闇、石山、着一衣，諸王、喘息名跋瞿。
（七四）如是我聞，一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
時有摩納。
名阿脩羅鹽。
往詣佛所。
不善口意。
面于佛前。
加諸罵辱。
爾時如來見聞是已，即說偈言： 行善不瞋恚，布施常實語。
不瞋不害者，勝于懷惡忿。
悭貪及妄語，親近惡人者，當知此衆生，積瞋如丘山。
瞋恚如逸馬，制之由辔勒。
控辔不名堅，制心乃名堅。
是故我今者，名為善調禦。
爾時摩納即白佛言：我實愚闇。
所為不善。
面于佛前。
加諸罵辱。
唯願世尊，哀受我忏。
佛言：摩納。
知汝至心。
憐愍汝故。
受汝忏悔。
使汝從今善法增長。
無有退轉。
佛說是已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
（七五）如是我聞，一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
時有摩納。
名曰卑嶷。
往詣佛所。
面于佛前。
不善口意。
罵詈世尊，加諸诽謗種種觸惱。
爾時如來見聞是已，語卑嶷言：譬如世間。
于大節會。
鋸無提日。
當于其夜。
汝于彼時。
頗以衣服嬰珞種種餚膳。
饷親戚不。
卑嶷答言：實爾饷與。
佛告卑嶷。
若彼不受汝之所饷。
此饷屬誰。
卑嶷答言：若彼不受。
我還自取。
佛言：如是如是，卑嶷汝于如來至真等正覺所。
面加罵辱。
作諸謗毀。
種種觸惱。
汝雖與我。
我不受取。
譬如世人。
有所舍與。
前者受取。
是名舍與。
亦名受取。
有人雖施。
前人不受。
是名為舍不名為。
受若人罵詈瞋打毀呰。
更還報者，是名為舍。
是名為受。
若人罵詈瞋打毀呰。
忍不加報是名為舍。
不名為受。
卑嶷言：瞿昙。
我聞先舊長老宿德。
鹹作是言：世若有佛無上正真等正覺。
面前罵詈。
終不生惱。
我今罵汝。
汝便生惱。
爾時世尊即說偈言： 無有瞋恚者，于何而得瞋。
調順正命者，無瞋汝當知。
若瞋不報瞋，鬥戰難為勝。
若不加報者，是則名為上。
不瞋勝于瞋，行善勝不善。
布施勝悭貪，實言勝妄語。
不瞋不害者，常與賢聖俱。
近諸惡人者，積瞋如丘山。
瞋恚如狂馬，制之由辔勒。
辔勒未為堅，制心乃名堅。
是故我今者，名為善調乘。
佛說是已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
（七六）如是我聞，一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時世尊在祇洹外。
露地經行。
時婆羅突邏阇。
極為惡性。
往詣佛所。
面于佛前。
惡口罵辱。
生大瞋惱。
加諸毀謗。
望佛慚恥。
爾時世尊見聞是已，默然而住。
時婆羅突邏阇見佛默然。
複作此言：汝今默然。
我已知汝堕于負處。
爾時如來。
即說偈言： 除祛勝負者，寂滅安隐眠。
婆羅門言：瞿昙。
我實有過。
嬰愚無智。
所為不善。
今我自知。
唯願世尊，聽我忏悔。
佛告婆羅門。
汝于面前。
毀罵如來阿羅呵三藐三佛陀。
加諸诽謗。
種種觸惱。
汝實愚小。
癡惑無智。
所作不善。
我随汝故。
受汝忏悔。
使汝善法增長。
履行不退。
受忏悔已，婆羅門甚大歡喜。
頂禮而去。
（七七）如是我聞，一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時世尊于其晨朝。
着衣持缽。
入城乞食。
時婆羅門突邏阇。
遙見如來。
疾走往趣。
到佛所已覆于佛前。
面加罵辱。
毀謗世尊，種種觸惱。
又複掬土欲以坌佛。
然所掬土。
風吹自坌。
不能污佛。
爾時如來見是事已即說偈言： 無瞋人所橫加瞋，清淨人所生毀謗。
如似散土還自坌，譬如農夫種田殖。
随所種者獲其報，是人亦爾必得報。
婆羅門言：我實有過。
嬰愚無智。
所為不善。
唯願如來。
聽我忏悔。
佛言：汝于如來阿羅呵三藐三佛陀所。
面加毀謗。
癡惑之甚。
如汝所說，我愍汝故。
受汝忏悔。
使汝不退善法增長。
婆羅門蒙佛聽許。
歡喜而去。
（七八）如是我聞，一時佛遊俱薩羅國還至舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時有婆羅門。
名曰返戾。
聞世尊遊俱薩羅還舍衛祇樹給孤獨園。
時婆羅門而作是念。
我當往至沙門瞿昙所。
彼有所說，我當返戾。
時婆羅門作是念已即詣佛所。
爾時世尊數千億衆。
前後圍繞。
而為說法。
世尊于時。
遙見彼婆羅門來。
默無所說，時婆羅門來到佛所。
語佛言：何不說法。
我欲聽之。
爾時世尊即說偈言： 若求過短者，意欲譏彼阙。
汝不清淨心，瞋恚極懷忿。
諸佛所說法，終不能解悟。
善順離诤訟，并祛不信心。
遠離諸惱害，及以嫉妒想。
若能如此者，善聽為汝說。
時婆羅門而作是念。
瞿昙沙門已知我心即起禮佛。
而作是言：我實有過。
所念不善。
唯願世尊，受我忏悔。
爾時世尊以憐愍故。
受其忏悔。
返戾歡喜。
頂禮而去。
（七九）如是我聞，一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時無害摩納往詣佛所。
問訊安慰。
情報備到。
緻問周訖。
在一面坐。
白佛言：瞿昙。
我名無害。
因此名故。
得無害不。
佛言：汝身口意。
都不生害。
故稱無害。
爾時世尊即說偈言： 身不毀害，口意亦然，是故号汝。
名為無害。
佛說是已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
（八○）如是我聞，一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時世尊于其晨朝着衣持缽。
入舍衛城。
次第乞食。
次到婆羅突邏阇大婆羅門家。
時婆羅門清淨澡手。
即取佛缽。
盛滿美飯。
以奉世尊，于
