卷二
關燈
小
中
大
小。
形色轉惡。
于是消滅。
帝釋還複帝釋坐。
告諸天言：自今以往。
莫生瞋恚。
若有惡對慎莫加瞋。
即說偈言： 若他來侵欺，莫還侵欺彼。
于來侵害者，皆生于慈心。
無瞋無害者，常應親近之。
彼即是賢聖，亦賢聖弟子。
諸有瞋恚者，為瞋山所障。
若有瞋恚時，能少禁制者，是名為善法，如辔制惡馬。
佛告諸比丘，帝釋居天王位。
受諸欲樂。
猶能制瞋。
又常贊歎禁制瞋者，況汝比丘。
信家非家。
出家入道。
剃除須發。
被服法衣。
而不制瞋贊離瞋者，是故比丘。
當如是學。
爾時比丘。
聞佛所說，歡喜奉行。
（三七）如是我聞，一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時世尊晨朝時到。
着衣持缽。
入城乞食。
食已洗足攝坐具。
詣得眼林中。
遍觀察已，于閑靜處。
在樹下。
結加趺坐。
住于天住。
爾時耆陀精舍中。
有二比丘。
于僧斷事時。
共生忿诤。
一小默然忍。
一瞋熾盛。
彼熾盛者，自見已過。
而來歸向默忍比丘。
求欲忏悔。
默忍比丘。
不受其忏。
如是展轉。
諸比丘等。
共相論說。
出大音聲。
如來爾時住于天住。
以淨天耳過于人耳。
遙聞是聲。
即從坐起。
至于僧中。
在于僧前。
敷座而坐。
佛告諸比丘，我于今朝。
着衣持缽。
入城乞食。
乃至來入林中靜坐。
聞諸比丘高聲大喚。
為作何事。
爾時比丘。
即白佛言：世尊耆陀精舍。
有二比丘。
僧斷事時。
共生忿诤。
一比丘者，小自默忍。
其一比丘。
熾盛多語。
熾盛比丘。
自知己過。
歸誠忏悔。
默忍比丘。
不受其忏。
展轉共道出大音聲。
佛告比丘。
雲何愚癡。
不受他忏。
諸比丘，當知昔日釋提桓因。
在善法堂。
諸天衆中。
而說偈言： 譬如用瓢器，斟酥以益燈。
火然轉熾盛，反更燒瓢器。
瞋心亦如是，還自燒善根。
我終不含怒，瞋已尋複散。
不如水漩流，回複無窮已，雖瞋不惡口，不觸汝所諱。
所諱如要脈，我終不傷害。
調伏于身已，于己即有利。
無瞋無害者，彼即是賢聖。
亦賢聖弟子，常應親近之。
諸有瞋恚者，重障猶如山。
若有瞋恚時，能少禁制者， 是名為善業，如辔制惡馬。
佛告諸比丘，釋提桓因。
處天王位。
天中自在。
尚能修忍。
贊歎忍者，況汝比丘。
出家毀形。
而當不忍贊歎于忍。
佛說是已諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
（三八）如是我聞，一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時世尊，告諸比丘，昔釋提桓因。
将諸天衆。
将欲往與阿脩羅戰。
時釋提桓因。
語毗摩質多羅阿脩羅王言：我等今者，不必苟須多将人衆。
共相傷害。
但共講論以決勝負。
毗摩質多羅。
語釋提桓因言：憍屍迦。
我等講論。
若有勝負。
誰當分别。
釋提桓因言：我等衆中。
并阿修羅。
亦有聰哲。
智慧辯才。
能當善惡決勝負者，毗摩質多言：帝釋汝今先說。
帝釋答言：我亦能說。
汝是舊天。
應當先說。
毗摩質多。
即說偈言： 今我見忍過，愚者謂忍法。
彼怖故生忍，便以己為勝。
釋提桓因複說偈言：随彼言怖畏，己利最為勝。
财寶及諸利，無勝忍辱者，毗摩質多羅複說偈言：愚者無智慧，要當須止制。
譬如彼後牛，騰陌先牛上。
是故須刀杖，摧伏于愚者，釋提桓因以偈答言：我觀止制愚，默忍最為勝。
極大瞋恚忿，能忍彼自息。
無瞋無害者，彼即是賢聖。
亦賢聖弟子，常應親近之。
諸有瞋恚者，瞋重障如山。
若有瞋恚時，能少禁制者， 是名為善業，如辔制惡馬。
諸天及阿脩羅衆。
有智慧者，詳共評議。
量其勝負。
以阿脩羅說诤鬥為本。
釋提桓因止息诤訟。
心無忿競。
以阿脩羅負帝釋為勝。
佛告諸比丘，釋提桓因。
天中自在。
長夜忍辱。
贊忍辱法。
汝等比丘。
若能忍辱。
贊歎忍者，稱出家法。
佛說是已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
（三九）如是我聞，一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時世尊，告諸比丘，往昔之時，釋提桓因。
共阿脩羅。
将欲戰鬥。
治嚴已辦。
爾時釋提桓因。
告諸天言：我等諸天。
若得勝者，必以五縛。
系阿脩羅。
将詣天宮。
時阿脩羅。
亦敕己衆。
我等若勝。
亦以五縛。
系釋提桓因。
詣阿脩羅宮。
爾時諸天衆勝。
即以五縛。
系毗摩質多羅。
将詣天宮。
毗摩質多見帝釋時。
瞋恚罵詈。
極出惡言：帝釋爾時，親聞罵聲默不加報。
爾時禦者摩得伽。
即說偈言： 釋脂之夫摩佉婆，汝為怖畏無力耶。
毗摩質多面前罵，極出惡言雲何忍。
爾時帝釋說偈答言：我不怖畏而生忍，亦不以我無力故。
而畏毗摩質多羅，我以勝智自修忍。
愚者淺識智無及，而常诤訟心不息。
若我以力用禁制，與彼愚者同無異。
禦者複說偈言： 嬰愚若放縱，轉劇不休息。
如彼後行牛，騰陌前牛上。
健者為以力，禁制彼愚者，帝釋複說偈言： 我觀制禁愚，莫過于忍默。
瞋恚熾盛時，唯忍最能制。
愚者謂有力，而實是無力。
愚不識善惡，無法可禁制。
我身有勇力，能忍愚劣者，是名第一忍，忍中之善者，微者于有力，不得不行者，是名怖畏忍，不名為
形色轉惡。
于是消滅。
帝釋還複帝釋坐。
告諸天言：自今以往。
莫生瞋恚。
若有惡對慎莫加瞋。
即說偈言： 若他來侵欺，莫還侵欺彼。
于來侵害者，皆生于慈心。
無瞋無害者，常應親近之。
彼即是賢聖，亦賢聖弟子。
諸有瞋恚者，為瞋山所障。
若有瞋恚時，能少禁制者，是名為善法，如辔制惡馬。
佛告諸比丘，帝釋居天王位。
受諸欲樂。
猶能制瞋。
又常贊歎禁制瞋者，況汝比丘。
信家非家。
出家入道。
剃除須發。
被服法衣。
而不制瞋贊離瞋者，是故比丘。
當如是學。
爾時比丘。
聞佛所說，歡喜奉行。
（三七）如是我聞，一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時世尊晨朝時到。
着衣持缽。
入城乞食。
食已洗足攝坐具。
詣得眼林中。
遍觀察已，于閑靜處。
在樹下。
結加趺坐。
住于天住。
爾時耆陀精舍中。
有二比丘。
于僧斷事時。
共生忿诤。
一小默然忍。
一瞋熾盛。
彼熾盛者，自見已過。
而來歸向默忍比丘。
求欲忏悔。
默忍比丘。
不受其忏。
如是展轉。
諸比丘等。
共相論說。
出大音聲。
如來爾時住于天住。
以淨天耳過于人耳。
遙聞是聲。
即從坐起。
至于僧中。
在于僧前。
敷座而坐。
佛告諸比丘，我于今朝。
着衣持缽。
入城乞食。
乃至來入林中靜坐。
聞諸比丘高聲大喚。
為作何事。
爾時比丘。
即白佛言：世尊耆陀精舍。
有二比丘。
僧斷事時。
共生忿诤。
一比丘者，小自默忍。
其一比丘。
熾盛多語。
熾盛比丘。
自知己過。
歸誠忏悔。
默忍比丘。
不受其忏。
展轉共道出大音聲。
佛告比丘。
雲何愚癡。
不受他忏。
諸比丘，當知昔日釋提桓因。
在善法堂。
諸天衆中。
而說偈言： 譬如用瓢器，斟酥以益燈。
火然轉熾盛，反更燒瓢器。
瞋心亦如是，還自燒善根。
我終不含怒，瞋已尋複散。
不如水漩流，回複無窮已，雖瞋不惡口，不觸汝所諱。
所諱如要脈，我終不傷害。
調伏于身已，于己即有利。
無瞋無害者，彼即是賢聖。
亦賢聖弟子，常應親近之。
諸有瞋恚者，重障猶如山。
若有瞋恚時，能少禁制者， 是名為善業，如辔制惡馬。
佛告諸比丘，釋提桓因。
處天王位。
天中自在。
尚能修忍。
贊歎忍者，況汝比丘。
出家毀形。
而當不忍贊歎于忍。
佛說是已諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
（三八）如是我聞，一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時世尊，告諸比丘，昔釋提桓因。
将諸天衆。
将欲往與阿脩羅戰。
時釋提桓因。
語毗摩質多羅阿脩羅王言：我等今者，不必苟須多将人衆。
共相傷害。
但共講論以決勝負。
毗摩質多羅。
語釋提桓因言：憍屍迦。
我等講論。
若有勝負。
誰當分别。
釋提桓因言：我等衆中。
并阿修羅。
亦有聰哲。
智慧辯才。
能當善惡決勝負者，毗摩質多言：帝釋汝今先說。
帝釋答言：我亦能說。
汝是舊天。
應當先說。
毗摩質多。
即說偈言： 今我見忍過，愚者謂忍法。
彼怖故生忍，便以己為勝。
釋提桓因複說偈言：随彼言怖畏，己利最為勝。
财寶及諸利，無勝忍辱者，毗摩質多羅複說偈言：愚者無智慧，要當須止制。
譬如彼後牛，騰陌先牛上。
是故須刀杖，摧伏于愚者，釋提桓因以偈答言：我觀止制愚，默忍最為勝。
極大瞋恚忿，能忍彼自息。
無瞋無害者，彼即是賢聖。
亦賢聖弟子，常應親近之。
諸有瞋恚者，瞋重障如山。
若有瞋恚時，能少禁制者， 是名為善業，如辔制惡馬。
諸天及阿脩羅衆。
有智慧者，詳共評議。
量其勝負。
以阿脩羅說诤鬥為本。
釋提桓因止息诤訟。
心無忿競。
以阿脩羅負帝釋為勝。
佛告諸比丘，釋提桓因。
天中自在。
長夜忍辱。
贊忍辱法。
汝等比丘。
若能忍辱。
贊歎忍者，稱出家法。
佛說是已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
（三九）如是我聞，一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時世尊，告諸比丘，往昔之時，釋提桓因。
共阿脩羅。
将欲戰鬥。
治嚴已辦。
爾時釋提桓因。
告諸天言：我等諸天。
若得勝者，必以五縛。
系阿脩羅。
将詣天宮。
時阿脩羅。
亦敕己衆。
我等若勝。
亦以五縛。
系釋提桓因。
詣阿脩羅宮。
爾時諸天衆勝。
即以五縛。
系毗摩質多羅。
将詣天宮。
毗摩質多見帝釋時。
瞋恚罵詈。
極出惡言：帝釋爾時，親聞罵聲默不加報。
爾時禦者摩得伽。
即說偈言： 釋脂之夫摩佉婆，汝為怖畏無力耶。
毗摩質多面前罵，極出惡言雲何忍。
爾時帝釋說偈答言：我不怖畏而生忍，亦不以我無力故。
而畏毗摩質多羅，我以勝智自修忍。
愚者淺識智無及，而常诤訟心不息。
若我以力用禁制，與彼愚者同無異。
禦者複說偈言： 嬰愚若放縱，轉劇不休息。
如彼後行牛，騰陌前牛上。
健者為以力，禁制彼愚者，帝釋複說偈言： 我觀制禁愚，莫過于忍默。
瞋恚熾盛時，唯忍最能制。
愚者謂有力，而實是無力。
愚不識善惡，無法可禁制。
我身有勇力，能忍愚劣者，是名第一忍，忍中之善者，微者于有力，不得不行者，是名怖畏忍，不名為
