卷二
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度大欲岸，永離有攝縛。
爾時世尊複說偈言：身獲柔軟樂，心得善解脫。
心離于諸業，意不複退轉。
得斷覺觀法，得離瞋愛掉。
得住此處住，能度五駛流。
并度第六者，作如是坐禅。
能度大欲結，并離有攝流。
魔女悅彼複說偈言：已斷于愛結，離衆所着處。
多欲度駛流，多欲度死岸。
唯有黠慧者，能度如斯難。
爾時世尊複說偈言：大精進濟拔，如來正法度。
如法得度脫，智者莫不欣。
三女不果所願。
還至父所。
爾時魔王呵責三女。
因說偈言： 三女占壞彼，形容猶如電。
向彼大精進，如風吹兜羅。
爪以欲壞山，齒齰于鐵丸。
嬰愚以藕絲，欲懸于太山。
佛已度衆着，欲共彼講論。
罥弶欲捕風，欲下虛空月。
以手掬大海，望欲得乾竭。
佛已離諸着，欲往共講論。
舉腳度須彌，大海中覓地。
佛已出諸着，而往共講論。
魔王憂愁悔恨。
于即滅沒。
還于天宮。
（三二）如是我聞，一時佛在王舍城靈鹫山。
爾時佛與諸比丘，贊歎涅槃法。
魔王作是念。
佛在王舍城。
與諸比丘贊涅槃法。
我今當往而作壞亂。
作是念已，即便化形。
作一百人。
五十人極為端正。
五十人極為鬼惡。
時諸比丘皆生驚怪。
今以何故。
極為端正。
複有極鬼。
佛知魔來欲作壞亂。
爾時世尊告波旬言：汝于長夜生死之中。
具受如是好惡之形。
汝當雲何得度苦岸。
如是變化複何用為。
若有愛着于男女者，汝當變化作衆形相。
我今都無男女之相。
何用變化作衆形為。
佛說是已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
長壽、何帝及罥弶，睡眠、經行、大毒蛇。
無所為、求慎、魔女，壞亂變形及好惡。
（三三）如是我聞，一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時佛告諸比丘，堅持七行。
必得帝釋。
何以故？昔者帝釋為人之時，發初履行。
孝順父母。
恭敬尊長。
所言柔軟。
斷于兩舌。
好施無悭。
恒修實語。
終不欺诳。
不起瞋恚。
設生嫌恨。
尋思滅之。
爾時世尊即說偈言： 于父母所，極能孝順，于諸尊長。
深心恭敬，恒作軟善，恩柔好語。
斷于兩舌，悭貪瞋恚，三十三天。
各作是語，如是行者，勝我等輩。
應當别住，以為天王。
佛說是已，諸比丘聞佛所說歡喜奉行。
（三四）如是我聞，一時佛在毗舍離猕猴彼岸大講堂中。
有一離車。
名摩诃離。
來詣佛所。
禮佛足已，在一面坐。
白佛言：世尊，頗曾見帝釋不。
佛言：我見。
離車白佛言：有夜叉鬼。
狀似帝釋。
世尊所見将無是彼夜叉鬼耶。
佛告離車。
是帝釋身。
我善識之。
夜叉之形如帝釋者，我亦識知。
帝釋本行。
及所行事。
我亦盡知。
帝釋本為人時，極孝順父母。
敬于尊長。
所言柔軟。
斷于兩舌。
除去悭嫉。
常好布施。
口常實語。
除于瞋恚。
不起嫌恨。
爾時世尊即說偈言： 于父母所，極能孝順，于諸尊長。
深心恭敬，恒作軟善，恩柔好語。
斷于兩舌，悭貪瞋恚，三十三天。
各作是語，如是行者，勝我等輩。
應當别住，以為天王。
佛說是已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
（三五）如是我聞，一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時有一比丘。
往到佛所。
頂禮佛足。
在一面立。
白佛言：世尊，雲何名帝釋。
雲何作帝釋相。
佛告比丘。
帝釋本在人中。
所有布施。
生純信心。
信心施于貧窮沙門婆羅門等。
其所施時。
施漿飲食。
種種餚膳。
種種華鬘。
種種諸香。
燒香塗香。
财帛床榻。
以是因緣。
時諸天等名為帝釋。
比丘複白佛。
何故名帝釋。
為富蘭但那。
佛告比丘。
帝釋昔在人中。
施無厭足。
數數施故。
諸天号名為富蘭但那。
以何因緣複名帝釋。
為摩佉婆。
佛告比丘。
帝釋本作婆羅門。
名摩佉婆。
又問。
複何因緣名婆娑婆。
佛言：數數常以衣服。
施沙門婆羅門。
以是緣故。
名婆娑婆。
又問。
複何因緣名憍屍迦。
佛告比丘。
帝釋本為人時，姓憍屍迦。
故名憍屍迦。
複何因緣名舍脂夫。
佛告比丘。
帝釋娶毗摩質多羅阿修羅王女。
名舍脂。
又問。
複以何緣名為千眼。
佛告比丘。
帝釋本為人時，極大聰明。
斷事之時，須臾之間。
能斷千事。
以是因緣故名千眼。
複以何緣。
名因陀羅。
佛告比丘。
帝釋居天王位。
斷理天事故。
名因陀羅。
爾時世尊告比丘。
能具上七事。
以是緣故。
諸天号曰帝釋。
佛說是已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
（三六）如是我聞，一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時世尊告諸比丘，昔所有一夜叉。
形狀甚小。
顔色鄙惡身形又黑。
人不喜見。
坐帝釋座上。
爾時三十三天。
見是夜叉。
坐于釋處。
皆大瞋忿。
種種毀罵。
爾時夜叉。
惡相漸滅。
善色轉生。
漸漸長大。
諸天罵詈。
瞋恚轉多。
夜叉遂複。
身形長大。
顔色鮮盛。
諸天相将至帝釋所。
白帝釋言：有一夜叉。
極為鬼陋。
身形甚小。
坐帝釋處。
我等諸天。
盡共罵詈。
而夜叉子。
顔色轉好。
身形漸大。
帝釋語言：有是夜叉。
得諸罵詈。
形色轉好。
名助人瞋。
爾時帝釋。
還向坐所。
偏袒右肩。
手擎香爐。
語夜又言：大仙我是帝釋。
我是帝釋。
三自稱名。
夜叉轉
爾時世尊複說偈言：身獲柔軟樂，心得善解脫。
心離于諸業，意不複退轉。
得斷覺觀法，得離瞋愛掉。
得住此處住，能度五駛流。
并度第六者，作如是坐禅。
能度大欲結，并離有攝流。
魔女悅彼複說偈言：已斷于愛結，離衆所着處。
多欲度駛流，多欲度死岸。
唯有黠慧者，能度如斯難。
爾時世尊複說偈言：大精進濟拔，如來正法度。
如法得度脫，智者莫不欣。
三女不果所願。
還至父所。
爾時魔王呵責三女。
因說偈言： 三女占壞彼，形容猶如電。
向彼大精進，如風吹兜羅。
爪以欲壞山，齒齰于鐵丸。
嬰愚以藕絲，欲懸于太山。
佛已度衆着，欲共彼講論。
罥弶欲捕風，欲下虛空月。
以手掬大海，望欲得乾竭。
佛已離諸着，欲往共講論。
舉腳度須彌，大海中覓地。
佛已出諸着，而往共講論。
魔王憂愁悔恨。
于即滅沒。
還于天宮。
（三二）如是我聞，一時佛在王舍城靈鹫山。
爾時佛與諸比丘，贊歎涅槃法。
魔王作是念。
佛在王舍城。
與諸比丘贊涅槃法。
我今當往而作壞亂。
作是念已，即便化形。
作一百人。
五十人極為端正。
五十人極為鬼惡。
時諸比丘皆生驚怪。
今以何故。
極為端正。
複有極鬼。
佛知魔來欲作壞亂。
爾時世尊告波旬言：汝于長夜生死之中。
具受如是好惡之形。
汝當雲何得度苦岸。
如是變化複何用為。
若有愛着于男女者，汝當變化作衆形相。
我今都無男女之相。
何用變化作衆形為。
佛說是已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
長壽、何帝及罥弶，睡眠、經行、大毒蛇。
無所為、求慎、魔女，壞亂變形及好惡。
（三三）如是我聞，一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時佛告諸比丘，堅持七行。
必得帝釋。
何以故？昔者帝釋為人之時，發初履行。
孝順父母。
恭敬尊長。
所言柔軟。
斷于兩舌。
好施無悭。
恒修實語。
終不欺诳。
不起瞋恚。
設生嫌恨。
尋思滅之。
爾時世尊即說偈言： 于父母所，極能孝順，于諸尊長。
深心恭敬，恒作軟善，恩柔好語。
斷于兩舌，悭貪瞋恚，三十三天。
各作是語，如是行者，勝我等輩。
應當别住，以為天王。
佛說是已，諸比丘聞佛所說歡喜奉行。
（三四）如是我聞，一時佛在毗舍離猕猴彼岸大講堂中。
有一離車。
名摩诃離。
來詣佛所。
禮佛足已，在一面坐。
白佛言：世尊，頗曾見帝釋不。
佛言：我見。
離車白佛言：有夜叉鬼。
狀似帝釋。
世尊所見将無是彼夜叉鬼耶。
佛告離車。
是帝釋身。
我善識之。
夜叉之形如帝釋者，我亦識知。
帝釋本行。
及所行事。
我亦盡知。
帝釋本為人時，極孝順父母。
敬于尊長。
所言柔軟。
斷于兩舌。
除去悭嫉。
常好布施。
口常實語。
除于瞋恚。
不起嫌恨。
爾時世尊即說偈言： 于父母所，極能孝順，于諸尊長。
深心恭敬，恒作軟善，恩柔好語。
斷于兩舌，悭貪瞋恚，三十三天。
各作是語，如是行者，勝我等輩。
應當别住，以為天王。
佛說是已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
（三五）如是我聞，一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時有一比丘。
往到佛所。
頂禮佛足。
在一面立。
白佛言：世尊，雲何名帝釋。
雲何作帝釋相。
佛告比丘。
帝釋本在人中。
所有布施。
生純信心。
信心施于貧窮沙門婆羅門等。
其所施時。
施漿飲食。
種種餚膳。
種種華鬘。
種種諸香。
燒香塗香。
财帛床榻。
以是因緣。
時諸天等名為帝釋。
比丘複白佛。
何故名帝釋。
為富蘭但那。
佛告比丘。
帝釋昔在人中。
施無厭足。
數數施故。
諸天号名為富蘭但那。
以何因緣複名帝釋。
為摩佉婆。
佛告比丘。
帝釋本作婆羅門。
名摩佉婆。
又問。
複何因緣名婆娑婆。
佛言：數數常以衣服。
施沙門婆羅門。
以是緣故。
名婆娑婆。
又問。
複何因緣名憍屍迦。
佛告比丘。
帝釋本為人時，姓憍屍迦。
故名憍屍迦。
複何因緣名舍脂夫。
佛告比丘。
帝釋娶毗摩質多羅阿修羅王女。
名舍脂。
又問。
複以何緣名為千眼。
佛告比丘。
帝釋本為人時，極大聰明。
斷事之時，須臾之間。
能斷千事。
以是因緣故名千眼。
複以何緣。
名因陀羅。
佛告比丘。
帝釋居天王位。
斷理天事故。
名因陀羅。
爾時世尊告比丘。
能具上七事。
以是緣故。
諸天号曰帝釋。
佛說是已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
（三六）如是我聞，一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時世尊告諸比丘，昔所有一夜叉。
形狀甚小。
顔色鄙惡身形又黑。
人不喜見。
坐帝釋座上。
爾時三十三天。
見是夜叉。
坐于釋處。
皆大瞋忿。
種種毀罵。
爾時夜叉。
惡相漸滅。
善色轉生。
漸漸長大。
諸天罵詈。
瞋恚轉多。
夜叉遂複。
身形長大。
顔色鮮盛。
諸天相将至帝釋所。
白帝釋言：有一夜叉。
極為鬼陋。
身形甚小。
坐帝釋處。
我等諸天。
盡共罵詈。
而夜叉子。
顔色轉好。
身形漸大。
帝釋語言：有是夜叉。
得諸罵詈。
形色轉好。
名助人瞋。
爾時帝釋。
還向坐所。
偏袒右肩。
手擎香爐。
語夜又言：大仙我是帝釋。
我是帝釋。
三自稱名。
夜叉轉
