卷五百七十四
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法。
菩提空故佛亦是空。
故所言佛是空增語。
複次大德。
所言佛者無來無去無生無滅。
無所證得無所成就。
無名無相不可分别。
無言無說不可表示。
唯微妙智自内證知。
謂諸如來覺一切法。
畢竟空寂證大菩提。
随順世間假立名字故稱為佛非為實有。
若有若無不可得故。
複次大德。
如來所證微妙智慧說名菩提。
成就菩提故名為佛。
菩提空故佛亦是空。
由此佛名是空增語。
時舍利子便白佛言：曼殊室利所說深法。
非初學者所能了知。
爾時曼殊室利童子即白具壽舍利子言：我所說者非唯初學不能解了。
所作已辦阿羅漢等亦不能知。
非我所說有能知者，所以者何。
菩提之相非識所識。
無見無聞無得無念無生無滅不可說示不可聽受。
如是菩提性相空寂。
諸大菩薩尚未能知。
何況二乘所知解了。
菩提性相尚不可得。
況當有實證菩提者，舍利子言：曼殊室利。
佛於法界豈不證耶。
不也大德。
所以者何。
佛即法界法界即佛。
法界不應還證法界。
又舍利子，一切法空說為法界。
即此法界說為菩提。
法界菩提俱離性相。
由斯故說一切法空。
一切法空菩提法界。
皆是佛境無二無别。
無二無别故。
不可了知。
不可了知故則無言說。
無言說故不可施設有為無為有非有等。
又舍利子，一切法性亦無二無别。
無二無别故不可了知。
不可了知故則無言說。
無言說故不可施設。
所以者何。
諸法本性都無所有不可施設。
在此在彼此物彼物。
又舍利子，若造無間當知即造不可思議亦造實際。
何以故？舍利子，不可思議與五無間。
俱即實際性無差别。
既無有能造實際者，是故無間不可思議。
亦不可造由斯理趣。
造無間者非堕地獄不思議者非得生天。
造無間者亦非長夜沈淪生死。
不思議者亦非究竟能證涅槃。
何以故？舍利子，不可思議與五無間。
皆住實際性無差别。
無生無滅無去無來。
非因非果非善非惡。
非招惡趣非感人天。
非證涅槃非沒生死。
何以故？以真法界非善非惡非高非下無前後故。
又舍利子，犯重刍非堕地獄。
淨持戒者非得生天。
犯重刍非沈生死。
淨持戒者非證涅槃。
犯重刍非應毀訾。
淨持戒者非應贊歎。
犯重刍非應輕蔑。
淨持戒者非應恭敬。
犯重刍非應乖诤。
淨持戒者非應和合。
犯重刍非應遠離淨持戒者非應親近。
犯重刍非應損減。
淨持戒者非應增益。
犯重刍非不應供。
淨持戒者非定應供。
犯重刍非增長漏。
淨持戒者非損減漏。
犯重刍非不清淨。
淨持戒者非定清淨。
犯重刍非無淨信。
淨持戒者非有淨信。
犯重刍非不應受清淨信施。
淨持戒者非定應受清淨信施。
何以故？舍利子，真法界中若持若犯。
其性平等無差别故。
又舍利子，諸異生類名和合者，漏盡刍名不和合。
曼殊室利。
汝依何義作如是說。
大德。
異生與生因合。
名和合者，諸阿羅漢無如是義。
名不和合。
我依此義作如是說。
又舍利子，諸異生類名超怖者，漏盡刍名不超怖。
曼殊室利。
汝依何義作如是說。
大德異生於可怖法不生怖畏名超怖者，諸阿羅漢知可怖法。
實無所有無怖可超。
我依此義作如是說。
又舍利子，諸異生類得無滅忍。
諸菩薩衆得無生忍。
曼殊室利。
汝依何義作如是說。
大德。
異生不樂寂滅名得無滅忍。
諸菩薩衆不見法生名得無生忍。
我依此義作如是說。
又舍利子，諸異生類名調伏者，漏盡刍名不調伏。
曼殊室利。
汝依何義作如是說。
大德。
異生未調伏故應可調伏名調伏者，諸阿羅漢漏結已盡不複須調名不調伏。
我依此義作如是說。
又舍利子，諸異生類名增上心超越行者，漏盡刍名心下劣非超越行。
曼殊室利。
汝依何義作如是說。
大德。
異生其心高舉行違法界。
名增上心超越行者，諸阿羅漢其心謙下行順法界名心下劣非超越行。
我依此義作如是說。
時舍利子贊曼殊室利言：善哉善哉！善能為我解密語義曼殊室利報言：如是如是，大德。
我非但能解密語義。
我亦即是一切漏盡真阿羅漢。
何以故？我於聲聞獨覺樂欲皆永不起故。
名漏盡真阿羅漢。
佛告曼殊室利童子，頗有因緣可說菩薩坐菩提座不證無上正等菩提。
曼殊室利白言：世尊，亦有因緣可說菩薩坐菩提座不證無上正等菩提。
謂菩提中無有少法可名無上正等菩提。
然真菩提性無差别。
非坐可得不坐便舍。
由此因緣可說菩薩坐菩提座不證菩提。
無相菩提不可證故。
曼殊室利複白佛言：無上菩提即五無間。
彼五無間即此菩提。
所以者何。
菩提無間俱假施設
菩提空故佛亦是空。
故所言佛是空增語。
複次大德。
所言佛者無來無去無生無滅。
無所證得無所成就。
無名無相不可分别。
無言無說不可表示。
唯微妙智自内證知。
謂諸如來覺一切法。
畢竟空寂證大菩提。
随順世間假立名字故稱為佛非為實有。
若有若無不可得故。
複次大德。
如來所證微妙智慧說名菩提。
成就菩提故名為佛。
菩提空故佛亦是空。
由此佛名是空增語。
時舍利子便白佛言：曼殊室利所說深法。
非初學者所能了知。
爾時曼殊室利童子即白具壽舍利子言：我所說者非唯初學不能解了。
所作已辦阿羅漢等亦不能知。
非我所說有能知者，所以者何。
菩提之相非識所識。
無見無聞無得無念無生無滅不可說示不可聽受。
如是菩提性相空寂。
諸大菩薩尚未能知。
何況二乘所知解了。
菩提性相尚不可得。
況當有實證菩提者，舍利子言：曼殊室利。
佛於法界豈不證耶。
不也大德。
所以者何。
佛即法界法界即佛。
法界不應還證法界。
又舍利子，一切法空說為法界。
即此法界說為菩提。
法界菩提俱離性相。
由斯故說一切法空。
一切法空菩提法界。
皆是佛境無二無别。
無二無别故。
不可了知。
不可了知故則無言說。
無言說故不可施設有為無為有非有等。
又舍利子，一切法性亦無二無别。
無二無别故不可了知。
不可了知故則無言說。
無言說故不可施設。
所以者何。
諸法本性都無所有不可施設。
在此在彼此物彼物。
又舍利子，若造無間當知即造不可思議亦造實際。
何以故？舍利子，不可思議與五無間。
俱即實際性無差别。
既無有能造實際者，是故無間不可思議。
亦不可造由斯理趣。
造無間者非堕地獄不思議者非得生天。
造無間者亦非長夜沈淪生死。
不思議者亦非究竟能證涅槃。
何以故？舍利子，不可思議與五無間。
皆住實際性無差别。
無生無滅無去無來。
非因非果非善非惡。
非招惡趣非感人天。
非證涅槃非沒生死。
何以故？以真法界非善非惡非高非下無前後故。
又舍利子，犯重刍非堕地獄。
淨持戒者非得生天。
犯重刍非沈生死。
淨持戒者非證涅槃。
犯重刍非應毀訾。
淨持戒者非應贊歎。
犯重刍非應輕蔑。
淨持戒者非應恭敬。
犯重刍非應乖诤。
淨持戒者非應和合。
犯重刍非應遠離淨持戒者非應親近。
犯重刍非應損減。
淨持戒者非應增益。
犯重刍非不應供。
淨持戒者非定應供。
犯重刍非增長漏。
淨持戒者非損減漏。
犯重刍非不清淨。
淨持戒者非定清淨。
犯重刍非無淨信。
淨持戒者非有淨信。
犯重刍非不應受清淨信施。
淨持戒者非定應受清淨信施。
何以故？舍利子，真法界中若持若犯。
其性平等無差别故。
又舍利子，諸異生類名和合者，漏盡刍名不和合。
曼殊室利。
汝依何義作如是說。
大德。
異生與生因合。
名和合者，諸阿羅漢無如是義。
名不和合。
我依此義作如是說。
又舍利子，諸異生類名超怖者，漏盡刍名不超怖。
曼殊室利。
汝依何義作如是說。
大德異生於可怖法不生怖畏名超怖者，諸阿羅漢知可怖法。
實無所有無怖可超。
我依此義作如是說。
又舍利子，諸異生類得無滅忍。
諸菩薩衆得無生忍。
曼殊室利。
汝依何義作如是說。
大德。
異生不樂寂滅名得無滅忍。
諸菩薩衆不見法生名得無生忍。
我依此義作如是說。
又舍利子，諸異生類名調伏者，漏盡刍名不調伏。
曼殊室利。
汝依何義作如是說。
大德。
異生未調伏故應可調伏名調伏者，諸阿羅漢漏結已盡不複須調名不調伏。
我依此義作如是說。
又舍利子，諸異生類名增上心超越行者，漏盡刍名心下劣非超越行。
曼殊室利。
汝依何義作如是說。
大德。
異生其心高舉行違法界。
名增上心超越行者，諸阿羅漢其心謙下行順法界名心下劣非超越行。
我依此義作如是說。
時舍利子贊曼殊室利言：善哉善哉！善能為我解密語義曼殊室利報言：如是如是，大德。
我非但能解密語義。
我亦即是一切漏盡真阿羅漢。
何以故？我於聲聞獨覺樂欲皆永不起故。
名漏盡真阿羅漢。
佛告曼殊室利童子，頗有因緣可說菩薩坐菩提座不證無上正等菩提。
曼殊室利白言：世尊，亦有因緣可說菩薩坐菩提座不證無上正等菩提。
謂菩提中無有少法可名無上正等菩提。
然真菩提性無差别。
非坐可得不坐便舍。
由此因緣可說菩薩坐菩提座不證菩提。
無相菩提不可證故。
曼殊室利複白佛言：無上菩提即五無間。
彼五無間即此菩提。
所以者何。
菩提無間俱假施設