卷五百五十二
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作種種可怖畏事。
所謂刀劍惡獸毒蛇。
猛火熾燃四方俱發。
欲令菩薩身心驚懼。
迷失無上正等覺心。
於所修行心生退屈。
乃至發起一念亂意。
障礙無上正等菩提。
是彼惡魔深心所願。
爾時慶喜便白佛言：為諸菩薩摩诃薩修行般若波羅蜜多時。
皆為惡魔之所擾亂。
為有擾亂不擾亂者，佛告慶喜。
非諸菩薩摩诃薩修行般若波羅蜜多時。
皆為惡魔之所擾亂。
然有擾亂不擾亂者，具壽慶喜複白佛言：何等菩薩摩诃薩修行般若波羅蜜多時。
為諸惡魔之所擾亂。
何等菩薩摩诃薩修行般若波羅蜜多時。
不為惡魔之所擾亂。
佛告慶喜。
若菩薩摩诃薩。
先世聞說甚深般若波羅蜜多。
無信解心毀訾诽謗。
是菩薩摩诃薩。
修行般若波羅蜜多時。
便為惡魔之所擾亂。
若菩薩摩诃薩先世聞說甚深般若波羅蜜多。
有信解心不起毀謗。
是菩薩摩诃薩修行般若波羅蜜多時。
不為惡魔之所擾亂。
複次慶喜。
若菩薩摩诃薩聞說如是甚深般若波羅蜜多。
疑惑猶豫為有為無為實不實。
是菩薩摩诃薩修行般若波羅蜜多時。
便為惡魔之所擾亂。
若菩薩摩诃薩聞說如是甚深般若波羅蜜多。
其心都無疑惑猶豫信定實有。
是菩薩摩诃薩修行般若波羅蜜多時。
不為惡魔之所擾亂。
複次慶喜。
若菩薩摩诃薩遠離善友。
為諸惡友之所攝持。
不聞般若波羅蜜多甚深義處。
由不聞故不能解了。
不解了故不能修習。
不修習故不能請問。
雲何應修甚深般若波羅蜜多。
雲何應學甚深般若波羅蜜多。
是菩薩摩诃薩修行般若波羅蜜多時。
便為惡魔之所擾亂。
若菩薩摩诃薩親近善友。
不為惡友之所攝持。
得聞般若波羅蜜多甚深義處。
由得聞故便能解了。
由解了故即能修習。
由修習故便能請問。
雲何應修甚深般若波羅蜜多。
雲何應學甚深般若波羅蜜多。
是菩薩摩诃薩修行般若波羅蜜多時。
不為惡魔之所擾亂。
複次慶喜。
若菩薩摩诃薩遠離般若波羅蜜多。
攝受贊歎非真妙法。
是菩薩摩诃薩修行般若波羅蜜多時。
便為惡魔之所擾亂。
若菩薩摩诃薩親近般若波羅蜜多。
不攝不贊非真妙法。
是菩薩摩诃薩修行般若波羅蜜多時。
不為惡魔之所擾亂。
複次慶喜。
若菩薩摩诃薩。
遠離般若波羅蜜多。
於真妙法毀呰诽謗。
爾時惡魔便作是念。
今此菩薩與我為伴。
由彼毀謗真妙法故。
便有無量初學大乘諸菩薩衆。
於真妙法亦生毀謗。
由此因緣。
我願圓滿。
雖有無量新學大乘諸菩薩衆與我為伴。
然不能令我願滿足。
今此菩薩與我為伴。
令我所願一切滿足故此菩薩是我真伴。
我應攝受令增勢力。
是菩薩摩诃薩修行般若波羅蜜多時。
便為惡魔之所擾亂。
若菩薩摩诃薩親近般若波羅蜜多。
於真妙法贊歎信受。
亦令無量新學大乘諸菩薩衆。
於真妙法贊歎信受。
由此惡魔愁憂驚怖。
是菩薩摩诃薩修行般若波羅蜜多時。
不為惡魔之所擾亂。
複次慶喜。
若菩薩摩诃薩。
聞說般若波羅蜜多甚深經時作如是語。
如是般若波羅蜜多理趣甚深難見難覺。
何用宣說聽聞受持讀誦思惟精勤修學書寫流布。
此經典為我尚不能得其源底。
況馀薄福淺智者哉。
時有無量新學大乘諸菩薩等。
聞其所說心皆驚怖。
便退無上正等覺心。
堕於聲聞或獨覺地。
是菩薩摩诃薩修行般若波羅蜜多時。
便為惡魔之所擾亂。
若菩薩摩诃薩聞說般若波羅蜜多甚深經時作如是語。
如是般若波羅蜜多理趣甚深難見難覺。
若不宣說聽聞受持讀誦思惟精勤修學書寫流布。
能證無上正等菩提必無是處。
時有無量新學大乘諸菩薩等。
聞其所說歡喜踴躍。
便於般若波羅蜜多。
常樂聽聞受持讀誦。
令善通利如理思惟精進修行。
為他演說書寫流布。
求趣無上正等菩提。
是菩薩摩诃薩修行般若波羅蜜多時。
不為惡魔之所擾亂。
複次慶喜。
若菩薩摩诃薩恃己所有功德善根。
輕馀菩薩摩诃薩衆。
謂作是言：我能安住真遠離行。
汝等皆無。
我能修習真遠離行。
汝等不能。
爾時惡魔歡喜踴躍。
言此菩薩是吾伴侶。
流轉生死未有出期。
所以者何。
是諸菩薩恃己所有功德善根。
輕馀菩薩摩诃薩衆。
便遠無上正等菩提。
不能精勤空我境界。
是菩薩摩诃薩修行般若波羅蜜多時。
便為惡魔之所擾亂。
若菩薩摩诃薩不恃己有功德善根輕馀菩薩摩诃薩衆。
雖常精進修諸善法。
而不執著諸善法相。
是菩薩摩诃薩修行般若波羅蜜多時。
不為惡魔之所擾亂。
複次慶喜。
若菩薩摩诃薩自恃名姓及所修習杜多功德。
輕蔑諸馀修勝善法諸菩薩衆。
常自贊歎毀呰他人。
實無不退轉菩薩摩诃薩諸行狀相。
而謂實有起諸煩惱言：汝等無菩薩名姓唯我獨有。
由增上慢輕馀菩薩。
爾時惡魔便大歡喜作如是念。
今此菩薩令我國土宮殿不空。
增益地獄傍生鬼界。
是時惡魔助其神力。
令轉增益威勢辯才。
由此多人信受其語。
因斯勸發同彼惡見。
同惡見已随彼邪學。
随邪學已煩惱熾盛。
心颠倒故諸所發起身語意業。
皆能感得不可愛樂衰損苦果。
由此因緣增長地獄傍生鬼界。
令魔宮殿國土充滿。
由此惡魔歡喜踴
所謂刀劍惡獸毒蛇。
猛火熾燃四方俱發。
欲令菩薩身心驚懼。
迷失無上正等覺心。
於所修行心生退屈。
乃至發起一念亂意。
障礙無上正等菩提。
是彼惡魔深心所願。
爾時慶喜便白佛言：為諸菩薩摩诃薩修行般若波羅蜜多時。
皆為惡魔之所擾亂。
為有擾亂不擾亂者，佛告慶喜。
非諸菩薩摩诃薩修行般若波羅蜜多時。
皆為惡魔之所擾亂。
然有擾亂不擾亂者，具壽慶喜複白佛言：何等菩薩摩诃薩修行般若波羅蜜多時。
為諸惡魔之所擾亂。
何等菩薩摩诃薩修行般若波羅蜜多時。
不為惡魔之所擾亂。
佛告慶喜。
若菩薩摩诃薩。
先世聞說甚深般若波羅蜜多。
無信解心毀訾诽謗。
是菩薩摩诃薩。
修行般若波羅蜜多時。
便為惡魔之所擾亂。
若菩薩摩诃薩先世聞說甚深般若波羅蜜多。
有信解心不起毀謗。
是菩薩摩诃薩修行般若波羅蜜多時。
不為惡魔之所擾亂。
複次慶喜。
若菩薩摩诃薩聞說如是甚深般若波羅蜜多。
疑惑猶豫為有為無為實不實。
是菩薩摩诃薩修行般若波羅蜜多時。
便為惡魔之所擾亂。
若菩薩摩诃薩聞說如是甚深般若波羅蜜多。
其心都無疑惑猶豫信定實有。
是菩薩摩诃薩修行般若波羅蜜多時。
不為惡魔之所擾亂。
複次慶喜。
若菩薩摩诃薩遠離善友。
為諸惡友之所攝持。
不聞般若波羅蜜多甚深義處。
由不聞故不能解了。
不解了故不能修習。
不修習故不能請問。
雲何應修甚深般若波羅蜜多。
雲何應學甚深般若波羅蜜多。
是菩薩摩诃薩修行般若波羅蜜多時。
便為惡魔之所擾亂。
若菩薩摩诃薩親近善友。
不為惡友之所攝持。
得聞般若波羅蜜多甚深義處。
由得聞故便能解了。
由解了故即能修習。
由修習故便能請問。
雲何應修甚深般若波羅蜜多。
雲何應學甚深般若波羅蜜多。
是菩薩摩诃薩修行般若波羅蜜多時。
不為惡魔之所擾亂。
複次慶喜。
若菩薩摩诃薩遠離般若波羅蜜多。
攝受贊歎非真妙法。
是菩薩摩诃薩修行般若波羅蜜多時。
便為惡魔之所擾亂。
若菩薩摩诃薩親近般若波羅蜜多。
不攝不贊非真妙法。
是菩薩摩诃薩修行般若波羅蜜多時。
不為惡魔之所擾亂。
複次慶喜。
若菩薩摩诃薩。
遠離般若波羅蜜多。
於真妙法毀呰诽謗。
爾時惡魔便作是念。
今此菩薩與我為伴。
由彼毀謗真妙法故。
便有無量初學大乘諸菩薩衆。
於真妙法亦生毀謗。
由此因緣。
我願圓滿。
雖有無量新學大乘諸菩薩衆與我為伴。
然不能令我願滿足。
今此菩薩與我為伴。
令我所願一切滿足故此菩薩是我真伴。
我應攝受令增勢力。
是菩薩摩诃薩修行般若波羅蜜多時。
便為惡魔之所擾亂。
若菩薩摩诃薩親近般若波羅蜜多。
於真妙法贊歎信受。
亦令無量新學大乘諸菩薩衆。
於真妙法贊歎信受。
由此惡魔愁憂驚怖。
是菩薩摩诃薩修行般若波羅蜜多時。
不為惡魔之所擾亂。
複次慶喜。
若菩薩摩诃薩。
聞說般若波羅蜜多甚深經時作如是語。
如是般若波羅蜜多理趣甚深難見難覺。
何用宣說聽聞受持讀誦思惟精勤修學書寫流布。
此經典為我尚不能得其源底。
況馀薄福淺智者哉。
時有無量新學大乘諸菩薩等。
聞其所說心皆驚怖。
便退無上正等覺心。
堕於聲聞或獨覺地。
是菩薩摩诃薩修行般若波羅蜜多時。
便為惡魔之所擾亂。
若菩薩摩诃薩聞說般若波羅蜜多甚深經時作如是語。
如是般若波羅蜜多理趣甚深難見難覺。
若不宣說聽聞受持讀誦思惟精勤修學書寫流布。
能證無上正等菩提必無是處。
時有無量新學大乘諸菩薩等。
聞其所說歡喜踴躍。
便於般若波羅蜜多。
常樂聽聞受持讀誦。
令善通利如理思惟精進修行。
為他演說書寫流布。
求趣無上正等菩提。
是菩薩摩诃薩修行般若波羅蜜多時。
不為惡魔之所擾亂。
複次慶喜。
若菩薩摩诃薩恃己所有功德善根。
輕馀菩薩摩诃薩衆。
謂作是言：我能安住真遠離行。
汝等皆無。
我能修習真遠離行。
汝等不能。
爾時惡魔歡喜踴躍。
言此菩薩是吾伴侶。
流轉生死未有出期。
所以者何。
是諸菩薩恃己所有功德善根。
輕馀菩薩摩诃薩衆。
便遠無上正等菩提。
不能精勤空我境界。
是菩薩摩诃薩修行般若波羅蜜多時。
便為惡魔之所擾亂。
若菩薩摩诃薩不恃己有功德善根輕馀菩薩摩诃薩衆。
雖常精進修諸善法。
而不執著諸善法相。
是菩薩摩诃薩修行般若波羅蜜多時。
不為惡魔之所擾亂。
複次慶喜。
若菩薩摩诃薩自恃名姓及所修習杜多功德。
輕蔑諸馀修勝善法諸菩薩衆。
常自贊歎毀呰他人。
實無不退轉菩薩摩诃薩諸行狀相。
而謂實有起諸煩惱言：汝等無菩薩名姓唯我獨有。
由增上慢輕馀菩薩。
爾時惡魔便大歡喜作如是念。
今此菩薩令我國土宮殿不空。
增益地獄傍生鬼界。
是時惡魔助其神力。
令轉增益威勢辯才。
由此多人信受其語。
因斯勸發同彼惡見。
同惡見已随彼邪學。
随邪學已煩惱熾盛。
心颠倒故諸所發起身語意業。
皆能感得不可愛樂衰損苦果。
由此因緣增長地獄傍生鬼界。
令魔宮殿國土充滿。
由此惡魔歡喜踴