卷五百三十八
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不可得。
大乘亦爾前後中際皆不可得。
如是大乘最尊最勝。
與虛空等。
多所容受無動無祝三世平等超過三世故名大乘。
佛告善現，善哉善哉如是如是，如汝所說，菩薩大乘具如是等無邊功德。
時滿慈子便白佛言：世尊，先教大德善現，為諸菩薩摩诃薩衆宣說開示甚深般若波羅蜜多。
而今何故乃說大乘。
爾時善現即白佛言：我從前來所說種種大乘之義。
将無違越所說般若波羅蜜多。
佛告善現，汝從前來所說種種大乘之義。
皆順般若波羅蜜多無所違越。
所以者何。
一切善法無不攝入甚深般若波羅蜜多。
具壽善現複白佛言：諸菩薩摩诃薩前際不可得。
後際不可得。
中際不可得。
所以者何。
色無邊故。
當知菩薩摩诃薩亦無邊。
受想行識無邊故。
當知菩薩摩诃薩亦無邊。
複次世尊，即色菩薩摩诃薩無所有不可得。
即受想行識菩薩摩诃薩無所有不可得。
離色菩薩摩诃薩無所有不可得。
離受想行識菩薩摩诃薩無所有不可得。
如是世尊，我於此等一切法。
以一切種一切處一切時求菩薩摩诃薩。
都無所見竟不可得。
求深般若波羅蜜多亦都無所見竟不可得。
求一切智智亦都無所見竟不可得。
雲何令我教授教誡諸菩薩摩诃薩。
令於般若波羅蜜多速得究竟。
謂疾證得一切智智。
複次世尊，諸菩薩摩诃薩但有假名都無自性。
如說我等畢竟不生。
但有假名都無自性。
諸法亦爾畢竟不生但有假名都無自性。
此中何等是色畢竟不生。
若畢竟不生則不名色。
何等是受想行識畢竟不生。
若畢竟不生則不名受想行識。
世尊，色是菩薩摩诃薩不可得。
受想行識是菩薩摩诃薩不可得。
此不可得亦不可得。
我於如是一切法。
以一切種一切處一切時求菩薩等皆不可得。
當教何等法修何等法。
於何等處時證何等法。
複次世尊，佛薄伽梵但有假名。
一切菩薩但有假名。
甚深般若波羅蜜多但有假名。
如說我等畢竟不生。
但有假名都無自性。
諸法亦爾但有假名都無自性。
何等是色既不可取亦不可生。
何等是受想行識既不可取亦不可生。
諸法自性既不可取亦不可生。
若法無性亦不可生。
此無生法亦不可生。
我豈能以畢竟不生般若波羅蜜多教授教誡畢竟不生諸菩薩摩诃薩令得究竟。
世尊，離不生法無法可得。
亦無菩薩摩诃薩能行無上正等菩提。
世尊，若菩薩摩诃薩聞如是說。
心不沈沒亦無退屈不驚不怖。
當知是菩薩摩诃薩能修般若波羅蜜多。
所以者何。
若時菩薩摩诃薩行深般若波羅蜜多觀察諸法。
是時菩薩摩诃薩於一切色都無所得。
無受無取無住無著。
亦不施設為色。
於一切受想行識都無所得無受無取無住無著。
亦不施設為受想行識。
是菩薩摩诃薩行深般若波羅蜜多時。
不見色亦不見受想行識。
所以者何。
以色性空無生無滅。
受想行識性空無生無滅。
世尊，色無生無滅即非色。
受想行識無生無滅即非受想行識。
所以者何。
色乃至識與無生無滅無二無二分。
何以故？以無生無滅法非一非二非多非異。
是故色乃至識無生無滅。
即非色乃至識。
世尊，色無二即非色。
受想行識無二即非受想行識。
世尊，色入無二法數。
受想行識入無二法數。
若說色即說無二法。
若說受想行識即說無二法。
時舍利子謂善現言：如我領解仁所說義。
我有情等畢竟不生。
色乃至識畢竟不生。
諸佛菩薩畢竟不生。
若如是者何緣菩薩摩诃薩為度無量無數有情。
修多百千難行苦行。
備受無量難忍大苦。
善現報言：舍利子，非我於彼無生法中。
許有菩薩摩诃薩。
為度無量無數有情。
修多百千難行苦行。
備受無量難忍大苦。
然諸菩薩摩诃薩雖為有情修無量種難行苦行。
而於其中無苦行想。
所以者何。
若於苦行作苦行想。
終不能為無量無數無邊有情作大饒益。
然諸菩薩摩诃薩衆。
以無所得而為方便。
於諸苦行作樂行想。
於難行行作易行想。
於諸有情作如父母兄弟妻子及己身想。
為度彼故發起無上正等覺心。
乃能為彼無量無數無邊有情作大饒益。
複次舍利子，諸菩薩摩诃薩於一切有情起如父母兄弟妻子己身想已，作如是念。
我當度脫一切有情。
令離一切生死衆苦。
起多百千難行苦行。
甯舍自身而不舍彼。
然於有情苦及苦行。
不起有情苦苦行想。
複作是念。
我當度脫一切有情令離無邊諸大苦蘊。
假使為彼斷截我身為百千分終不退屈。
然於其中不起難行苦行之想。
複次舍利子，諸菩薩摩诃薩應作是念。
如我自性於一切法。
以一切種一切處時求不可得。
内外諸法亦複如是，都無所有皆不可得。
若住此想便不見有難行苦行。
由此能為無量無數無邊有情。
修多百千難行苦行作大饒益。
大乘亦爾前後中際皆不可得。
如是大乘最尊最勝。
與虛空等。
多所容受無動無祝三世平等超過三世故名大乘。
佛告善現，善哉善哉如是如是，如汝所說，菩薩大乘具如是等無邊功德。
時滿慈子便白佛言：世尊，先教大德善現，為諸菩薩摩诃薩衆宣說開示甚深般若波羅蜜多。
而今何故乃說大乘。
爾時善現即白佛言：我從前來所說種種大乘之義。
将無違越所說般若波羅蜜多。
佛告善現，汝從前來所說種種大乘之義。
皆順般若波羅蜜多無所違越。
所以者何。
一切善法無不攝入甚深般若波羅蜜多。
具壽善現複白佛言：諸菩薩摩诃薩前際不可得。
後際不可得。
中際不可得。
所以者何。
色無邊故。
當知菩薩摩诃薩亦無邊。
受想行識無邊故。
當知菩薩摩诃薩亦無邊。
複次世尊，即色菩薩摩诃薩無所有不可得。
即受想行識菩薩摩诃薩無所有不可得。
離色菩薩摩诃薩無所有不可得。
離受想行識菩薩摩诃薩無所有不可得。
如是世尊，我於此等一切法。
以一切種一切處一切時求菩薩摩诃薩。
都無所見竟不可得。
求深般若波羅蜜多亦都無所見竟不可得。
求一切智智亦都無所見竟不可得。
雲何令我教授教誡諸菩薩摩诃薩。
令於般若波羅蜜多速得究竟。
謂疾證得一切智智。
複次世尊，諸菩薩摩诃薩但有假名都無自性。
如說我等畢竟不生。
但有假名都無自性。
諸法亦爾畢竟不生但有假名都無自性。
此中何等是色畢竟不生。
若畢竟不生則不名色。
何等是受想行識畢竟不生。
若畢竟不生則不名受想行識。
世尊，色是菩薩摩诃薩不可得。
受想行識是菩薩摩诃薩不可得。
此不可得亦不可得。
我於如是一切法。
以一切種一切處一切時求菩薩等皆不可得。
當教何等法修何等法。
於何等處時證何等法。
複次世尊，佛薄伽梵但有假名。
一切菩薩但有假名。
甚深般若波羅蜜多但有假名。
如說我等畢竟不生。
但有假名都無自性。
諸法亦爾但有假名都無自性。
何等是色既不可取亦不可生。
何等是受想行識既不可取亦不可生。
諸法自性既不可取亦不可生。
若法無性亦不可生。
此無生法亦不可生。
我豈能以畢竟不生般若波羅蜜多教授教誡畢竟不生諸菩薩摩诃薩令得究竟。
世尊，離不生法無法可得。
亦無菩薩摩诃薩能行無上正等菩提。
世尊，若菩薩摩诃薩聞如是說。
心不沈沒亦無退屈不驚不怖。
當知是菩薩摩诃薩能修般若波羅蜜多。
所以者何。
若時菩薩摩诃薩行深般若波羅蜜多觀察諸法。
是時菩薩摩诃薩於一切色都無所得。
無受無取無住無著。
亦不施設為色。
於一切受想行識都無所得無受無取無住無著。
亦不施設為受想行識。
是菩薩摩诃薩行深般若波羅蜜多時。
不見色亦不見受想行識。
所以者何。
以色性空無生無滅。
受想行識性空無生無滅。
世尊，色無生無滅即非色。
受想行識無生無滅即非受想行識。
所以者何。
色乃至識與無生無滅無二無二分。
何以故？以無生無滅法非一非二非多非異。
是故色乃至識無生無滅。
即非色乃至識。
世尊，色無二即非色。
受想行識無二即非受想行識。
世尊，色入無二法數。
受想行識入無二法數。
若說色即說無二法。
若說受想行識即說無二法。
時舍利子謂善現言：如我領解仁所說義。
我有情等畢竟不生。
色乃至識畢竟不生。
諸佛菩薩畢竟不生。
若如是者何緣菩薩摩诃薩為度無量無數有情。
修多百千難行苦行。
備受無量難忍大苦。
善現報言：舍利子，非我於彼無生法中。
許有菩薩摩诃薩。
為度無量無數有情。
修多百千難行苦行。
備受無量難忍大苦。
然諸菩薩摩诃薩雖為有情修無量種難行苦行。
而於其中無苦行想。
所以者何。
若於苦行作苦行想。
終不能為無量無數無邊有情作大饒益。
然諸菩薩摩诃薩衆。
以無所得而為方便。
於諸苦行作樂行想。
於難行行作易行想。
於諸有情作如父母兄弟妻子及己身想。
為度彼故發起無上正等覺心。
乃能為彼無量無數無邊有情作大饒益。
複次舍利子，諸菩薩摩诃薩於一切有情起如父母兄弟妻子己身想已，作如是念。
我當度脫一切有情。
令離一切生死衆苦。
起多百千難行苦行。
甯舍自身而不舍彼。
然於有情苦及苦行。
不起有情苦苦行想。
複作是念。
我當度脫一切有情令離無邊諸大苦蘊。
假使為彼斷截我身為百千分終不退屈。
然於其中不起難行苦行之想。
複次舍利子，諸菩薩摩诃薩應作是念。
如我自性於一切法。
以一切種一切處時求不可得。
内外諸法亦複如是，都無所有皆不可得。
若住此想便不見有難行苦行。
由此能為無量無數無邊有情。
修多百千難行苦行作大饒益。