卷五百二十
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△第三分巧便品第二十三之四
時阿難陀竊作是念。
今天帝釋為自辯才贊說如是甚深般若波羅蜜多功德勝利。
為是如來威神之力。
時天帝釋知阿難陀心之所念。
白言：大德。
我所贊說甚深般若波羅蜜多功德勝利。
皆是如來威神之力。
爾時佛告阿難陀言：如是如是，今天帝釋贊說如是甚深般若波羅蜜多功德勝利。
當知皆是如來神力非自辯才。
所以者何。
甚深般若波羅蜜多功德勝利。
定非一切世間天人阿素洛等所能贊說。
慶喜當知。
若菩薩摩诃薩勤學思惟修行如是甚深般若波羅蜜多時。
此三千大千世界一切惡魔。
皆生疑惑鹹作是念。
此菩薩摩诃薩為證實際。
退住預流一來不還阿羅漢果獨覺菩提。
為趣無上正等菩提。
轉妙法輪度有情衆。
複次慶喜。
若菩薩摩诃薩不離如是甚深般若波羅蜜多時。
諸惡魔生大憂苦身心戰栗如中毒箭。
複次慶喜。
若菩薩摩诃薩行深般若波羅蜜多時。
諸惡魔來到其所。
化作種種可怖畏事。
所謂刀劍惡獸毒蛇。
猛火熾然四方俱發。
欲令菩薩身心驚懼迷失無上正等覺心。
於所修行心生退屈乃至發起一念亂意。
障礙無上正等菩提。
是彼惡魔深心所願。
爾時慶喜。
便白佛言：為諸菩薩摩诃薩行深般若波羅蜜多時。
皆為惡魔之所擾亂。
為有擾亂不擾亂者，佛告慶喜。
非諸菩薩摩诃薩行深般若波羅蜜多時。
皆為惡魔之所擾亂。
然有擾亂不擾亂者，具壽慶喜複白佛言：何等菩薩摩诃薩行深般若波羅蜜多時。
為諸惡魔之所擾亂。
何等菩薩摩诃薩行深般若波羅蜜多時。
不為惡魔之所擾亂。
佛告慶喜。
若菩薩摩诃薩先世聞此甚深般若波羅蜜多。
心不信解毀訾诽謗。
是菩薩摩诃薩行深般若波羅蜜多時。
便為惡魔之所擾亂。
若菩薩摩诃薩先世聞此甚深般若波羅蜜多。
信解贊美不生诽謗。
是菩薩摩诃薩行深般若波羅蜜多時。
不為惡魔之所擾亂。
複次慶喜。
若菩薩摩诃薩先世聞此甚深般若波羅蜜多。
疑惑猶豫為有為無為實不實。
是菩薩摩诃薩行深般若波羅蜜多時。
便為惡魔之所擾亂。
若菩薩摩诃薩先世聞此甚深般若波羅蜜多。
其心都無疑惑猶豫信定實有。
是菩薩摩诃薩行深般若波羅蜜多時。
不為惡魔之所擾亂。
複次慶喜。
若菩薩摩诃薩遠離善友。
為諸惡友之所攝持。
不聞如是甚深般若波羅蜜多。
由不聞故不能解了。
不解了故不能修習。
不修習故不能請問。
不請問故不如說行。
不如說行故不能證得甚深般若波羅蜜多。
是菩薩摩诃薩行深般若波羅蜜多時。
便為惡魔之所擾亂。
若菩薩摩诃薩親近善友。
不為惡友之所攝持。
得聞如是甚深般若波羅蜜多。
由得聞故便能解了。
由解了故即能修習。
由修習故便能請問。
由請問故能如說行。
由如說行故便能證得甚深般若波羅蜜多。
是菩薩摩诃薩行深般若波羅蜜多時。
不為惡魔之所擾亂。
複次慶喜。
若菩薩摩诃薩遠離般若波羅蜜多。
攝受贊歎非真妙法。
是菩薩摩诃薩行深般若波羅蜜多時。
便為惡魔之所擾亂。
若菩薩摩诃薩親近般若波羅蜜多。
不攝不贊非真妙法。
是菩薩摩诃薩行深般若波羅蜜多時。
不為惡魔之所擾亂。
複次慶喜。
若菩薩摩诃薩遠離般若波羅蜜多。
於真妙法毀訾诽謗。
爾時惡魔便作是念。
今此菩薩與我為伴。
由彼毀謗真妙法故。
便有無量住菩薩乘善男子等。
於真妙法亦生毀謗。
由此因緣我願圓滿。
是菩薩乘善男子等。
設勤精進修諸善法。
而堕聲聞或獨覺地亦令他堕。
是菩薩摩诃薩行深般若波羅蜜多時。
便為惡魔之所擾亂。
若菩薩摩诃薩親近般若波羅蜜多。
於真妙法贊歎信受。
亦令無量住菩薩乘善男子等於真妙法贊歎信受。
由此惡魔愁憂驚怖。
是菩薩乘善男子等。
設不精勤修諸善法而亦決定。
不令自他退堕聲聞或獨覺地。
必證無上正等菩提。
是菩薩摩诃薩行深般若波羅蜜多時。
不為惡魔之所擾亂。
複次慶喜。
若菩薩摩诃薩聞說般若波羅蜜多甚深經時作如是語。
如是般若波羅蜜多理趣甚深難見難覺。
何用宣說聽聞受持讀誦思惟精勤修學書寫流布此經典。
為我尚不能得其源底。
況馀薄福淺智者哉。
時有無量住菩薩乘善男子等。
聞其所說心皆驚怖。
便退無上正等覺心。
堕於聲聞或獨覺地。
是菩薩摩诃薩行深般若波羅蜜多時。
便為惡魔之所擾亂。
若菩薩摩诃薩聞說般若波羅蜜多甚深經時作如是語。
如是般若波羅蜜多。
理趣甚深難見難覺。
若不宣說聽聞受持讀誦思惟精勤修學書寫流布能證無上正等菩提。
必無是處。
時有無量住菩薩乘善男子等。
聞其所說歡喜踴躍。
便於般若波羅蜜多甚深經典。
常樂聽聞受持讀誦。
令善通利如理思惟。
精進修行為他演說。
書寫流布求趣無上正等菩提。
是菩薩摩诃薩行深般若波羅蜜多時。
不為惡魔之所擾亂。
複次慶喜。
若菩薩摩诃薩恃己所有功德善根。
輕馀菩薩摩诃薩衆謂作是言：我能修行布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多。
汝等不能。
我能安住内空乃至無性自性空。
汝等不能。
我能安住真如乃至不思議界
今天帝釋為自辯才贊說如是甚深般若波羅蜜多功德勝利。
為是如來威神之力。
時天帝釋知阿難陀心之所念。
白言：大德。
我所贊說甚深般若波羅蜜多功德勝利。
皆是如來威神之力。
爾時佛告阿難陀言：如是如是，今天帝釋贊說如是甚深般若波羅蜜多功德勝利。
當知皆是如來神力非自辯才。
所以者何。
甚深般若波羅蜜多功德勝利。
定非一切世間天人阿素洛等所能贊說。
慶喜當知。
若菩薩摩诃薩勤學思惟修行如是甚深般若波羅蜜多時。
此三千大千世界一切惡魔。
皆生疑惑鹹作是念。
此菩薩摩诃薩為證實際。
退住預流一來不還阿羅漢果獨覺菩提。
為趣無上正等菩提。
轉妙法輪度有情衆。
複次慶喜。
若菩薩摩诃薩不離如是甚深般若波羅蜜多時。
諸惡魔生大憂苦身心戰栗如中毒箭。
複次慶喜。
若菩薩摩诃薩行深般若波羅蜜多時。
諸惡魔來到其所。
化作種種可怖畏事。
所謂刀劍惡獸毒蛇。
猛火熾然四方俱發。
欲令菩薩身心驚懼迷失無上正等覺心。
於所修行心生退屈乃至發起一念亂意。
障礙無上正等菩提。
是彼惡魔深心所願。
爾時慶喜。
便白佛言：為諸菩薩摩诃薩行深般若波羅蜜多時。
皆為惡魔之所擾亂。
為有擾亂不擾亂者，佛告慶喜。
非諸菩薩摩诃薩行深般若波羅蜜多時。
皆為惡魔之所擾亂。
然有擾亂不擾亂者，具壽慶喜複白佛言：何等菩薩摩诃薩行深般若波羅蜜多時。
為諸惡魔之所擾亂。
何等菩薩摩诃薩行深般若波羅蜜多時。
不為惡魔之所擾亂。
佛告慶喜。
若菩薩摩诃薩先世聞此甚深般若波羅蜜多。
心不信解毀訾诽謗。
是菩薩摩诃薩行深般若波羅蜜多時。
便為惡魔之所擾亂。
若菩薩摩诃薩先世聞此甚深般若波羅蜜多。
信解贊美不生诽謗。
是菩薩摩诃薩行深般若波羅蜜多時。
不為惡魔之所擾亂。
複次慶喜。
若菩薩摩诃薩先世聞此甚深般若波羅蜜多。
疑惑猶豫為有為無為實不實。
是菩薩摩诃薩行深般若波羅蜜多時。
便為惡魔之所擾亂。
若菩薩摩诃薩先世聞此甚深般若波羅蜜多。
其心都無疑惑猶豫信定實有。
是菩薩摩诃薩行深般若波羅蜜多時。
不為惡魔之所擾亂。
複次慶喜。
若菩薩摩诃薩遠離善友。
為諸惡友之所攝持。
不聞如是甚深般若波羅蜜多。
由不聞故不能解了。
不解了故不能修習。
不修習故不能請問。
不請問故不如說行。
不如說行故不能證得甚深般若波羅蜜多。
是菩薩摩诃薩行深般若波羅蜜多時。
便為惡魔之所擾亂。
若菩薩摩诃薩親近善友。
不為惡友之所攝持。
得聞如是甚深般若波羅蜜多。
由得聞故便能解了。
由解了故即能修習。
由修習故便能請問。
由請問故能如說行。
由如說行故便能證得甚深般若波羅蜜多。
是菩薩摩诃薩行深般若波羅蜜多時。
不為惡魔之所擾亂。
複次慶喜。
若菩薩摩诃薩遠離般若波羅蜜多。
攝受贊歎非真妙法。
是菩薩摩诃薩行深般若波羅蜜多時。
便為惡魔之所擾亂。
若菩薩摩诃薩親近般若波羅蜜多。
不攝不贊非真妙法。
是菩薩摩诃薩行深般若波羅蜜多時。
不為惡魔之所擾亂。
複次慶喜。
若菩薩摩诃薩遠離般若波羅蜜多。
於真妙法毀訾诽謗。
爾時惡魔便作是念。
今此菩薩與我為伴。
由彼毀謗真妙法故。
便有無量住菩薩乘善男子等。
於真妙法亦生毀謗。
由此因緣我願圓滿。
是菩薩乘善男子等。
設勤精進修諸善法。
而堕聲聞或獨覺地亦令他堕。
是菩薩摩诃薩行深般若波羅蜜多時。
便為惡魔之所擾亂。
若菩薩摩诃薩親近般若波羅蜜多。
於真妙法贊歎信受。
亦令無量住菩薩乘善男子等於真妙法贊歎信受。
由此惡魔愁憂驚怖。
是菩薩乘善男子等。
設不精勤修諸善法而亦決定。
不令自他退堕聲聞或獨覺地。
必證無上正等菩提。
是菩薩摩诃薩行深般若波羅蜜多時。
不為惡魔之所擾亂。
複次慶喜。
若菩薩摩诃薩聞說般若波羅蜜多甚深經時作如是語。
如是般若波羅蜜多理趣甚深難見難覺。
何用宣說聽聞受持讀誦思惟精勤修學書寫流布此經典。
為我尚不能得其源底。
況馀薄福淺智者哉。
時有無量住菩薩乘善男子等。
聞其所說心皆驚怖。
便退無上正等覺心。
堕於聲聞或獨覺地。
是菩薩摩诃薩行深般若波羅蜜多時。
便為惡魔之所擾亂。
若菩薩摩诃薩聞說般若波羅蜜多甚深經時作如是語。
如是般若波羅蜜多。
理趣甚深難見難覺。
若不宣說聽聞受持讀誦思惟精勤修學書寫流布能證無上正等菩提。
必無是處。
時有無量住菩薩乘善男子等。
聞其所說歡喜踴躍。
便於般若波羅蜜多甚深經典。
常樂聽聞受持讀誦。
令善通利如理思惟。
精進修行為他演說。
書寫流布求趣無上正等菩提。
是菩薩摩诃薩行深般若波羅蜜多時。
不為惡魔之所擾亂。
複次慶喜。
若菩薩摩诃薩恃己所有功德善根。
輕馀菩薩摩诃薩衆謂作是言：我能修行布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多。
汝等不能。
我能安住内空乃至無性自性空。
汝等不能。
我能安住真如乃至不思議界