卷五百三
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波羅蜜多速得圓滿。
甚深般若波羅蜜多得圓滿故。
複令靜慮波羅蜜多乃至布施波羅蜜多乃至三十七菩提分法乃至十八佛不共法亦得圓滿。
由此複能超諸聲聞及獨覺地。
證入菩薩正性離生。
獲得菩薩勝妙神通。
乘此神通遊諸佛國。
從一佛土至一佛土。
供養恭敬尊重贊歎諸佛世尊，成熟有情嚴淨佛土。
發勝思願受種種身。
為欲饒益諸有情故。
或作大輪王或作小輪王。
或作大國王。
或作小國王。
或作刹帝利。
或作婆羅門。
或作毗沙門。
或作天帝釋。
或作梵王。
或作馀類。
利益安樂無量有情。
是故世尊，我於諸佛設利羅所。
非不信樂供養恭敬尊重贊歎。
然於般若波羅蜜多甚深經典。
供養恭敬尊重贊歎所獲功德甚多於彼。
由此因緣。
我意甯取甚深般若波羅蜜多。
世尊，若善男子善女人等。
供養恭敬尊重贊歎甚深般若波羅蜜多。
則為增長一切佛法。
亦為攝受世出世間富樂自在。
如是已為供養恭敬尊重贊歎佛設利羅及諸如來應正等覺。
爾時佛告天帝釋言：如是如是，如汝所說， △第三分福聚品第八之一 爾時天帝釋白佛言：世尊，若善男子善女人等。
欲得常見十方無量無數世界一切如來應正等覺法身色身。
當於般若波羅蜜多甚深經典。
至心聽聞受持讀誦。
精勤修學如理思惟。
書寫解說廣令流布。
是善男子善女人等。
既得常見十方無量無數世界一切如來應正等覺法身色身。
漸次修行甚深般若波羅蜜多令速圓滿。
是時應以法性修習觀佛随念。
世尊，一切法性略有二種。
一者有為。
二者無為。
雲何名為有為法性。
謂内空乃至無性自性空智。
若四念住乃至十八佛不共法智。
若善非善法智。
若有記無記法智。
若有漏無漏法智。
若有為無為法智。
若有罪無罪法智。
若世間出世間法智。
若雜染清淨法智。
諸如是等無量門智。
皆悉說名有為法性。
雲何名為無為法性。
謂一切法無生無滅。
無住無異。
無染無淨。
無增無減。
無相無為無性自性如是說名無為法性。
是善男子善女人等。
應以如是二種法性於諸如來應正等覺修佛随念。
爾時佛告天帝釋言：如是如是，如汝所說，憍屍迦。
過去未來現在諸佛。
皆依般若波羅蜜多。
已證當證現證無上正等菩提。
過去未來現在諸佛聲聞弟子。
皆依般若波羅蜜多。
已得當得現得預流一來不還阿羅漢果。
過去未來現在獨覺。
皆依般若波羅蜜多。
已現當證獨覺菩提。
何以故憍屍迦。
甚深般若波羅蜜多祕密藏中。
廣說三乘相應法故。
然此所說，以無所得為方便故。
無性無相為方便故。
無生無滅為方便故。
無染無淨為方便故。
無造無作為方便故。
無入無出為方便故。
無增無減為方便故。
無取無舍為方便故。
如是所說皆依世俗。
不依勝義。
所以者何。
甚深般若波羅蜜多。
非般若波羅蜜多。
非非般若波羅蜜多。
非此岸。
非彼岸。
非中流。
非陸非水。
非高非下。
非平等非不平等。
非有相非無相。
非世間非出世間。
非有漏非無漏。
非有為非無為。
非善非非善。
非有記非無記。
非過去非未來非現在。
憍屍迦。
甚深般若波羅蜜多。
不與諸佛法。
不與菩薩法。
不與獨覺法。
不與聲聞法。
亦不棄舍異生諸法。
時天帝釋複白佛言：甚深般若波羅蜜多是大波羅蜜多。
是無上波羅蜜多。
是無等等波羅蜜多。
諸菩薩摩诃薩修行如是甚深般若波羅蜜多時。
雖知一切有情心行境界差别。
而不得我不得有情。
乃至不得知者見者，亦不得色受想行識。
乃至不得六觸為緣所生諸受。
亦複不得布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多。
如是乃至不得十八佛不共法。
及馀無量無邊佛法。
何以故？非深般若波羅蜜多於一切法依有所得而出現故。
所以者何。
甚深般若波羅蜜多。
都無自性亦不可得。
能得所得及二依處。
性相皆空不可得故。
爾時佛告天帝釋言：如是如是，如汝所說，憍屍迦。
諸菩薩摩诃薩以無所得而為方便。
長夜修學甚深般若波羅蜜多。
尚不得菩提及薩埵。
況得菩薩摩诃薩。
既不得菩薩摩诃薩。
豈得菩薩摩诃薩法。
尚不得菩薩摩诃薩法。
況得諸佛無上正等菩提時天帝釋複白佛言：諸菩薩摩诃薩為但應修甚深般若波羅蜜多。
為亦應修馀五波羅蜜多耶。
爾時佛告天帝釋言：諸菩薩摩诃薩以無所得而為方便。
具修六種波羅蜜多修布施時。
不得布施。
不得施者，不得受者，修淨戒時。
不得淨戒。
不得持戒者，不得犯戒者，修安忍時。
不得安忍。
不得安忍者，不得忿恚者，修精進時。
不得精進。
不得精進者，不得懈怠者，不得精進所應作事。
不得能作若身若心。
修靜慮時。
不得靜慮。
不得靜慮者，不得散亂者，修般若時。
不得般若。
不得具妙慧者，不得具惡慧者，不得般若所觀諸法性相差别。
複次憍屍迦。
諸菩薩摩诃薩甚深般若波羅蜜多為明為導。
修習一切波羅蜜多。
無所執著令速圓滿。
複次憍屍迦。
諸菩薩摩诃薩於一切法以無所得而為方便。
甚深般若波羅蜜多為明為導。
雖觀諸法而無所著。
令所修習速得圓滿。
謂無所得而為方便。
甚深般若波羅蜜多為明為導。
雖觀諸蘊諸處諸界廣說乃至一切相智而無所著。
由此因緣。
令所修習速得圓滿。
憍屍迦。
如
甚深般若波羅蜜多得圓滿故。
複令靜慮波羅蜜多乃至布施波羅蜜多乃至三十七菩提分法乃至十八佛不共法亦得圓滿。
由此複能超諸聲聞及獨覺地。
證入菩薩正性離生。
獲得菩薩勝妙神通。
乘此神通遊諸佛國。
從一佛土至一佛土。
供養恭敬尊重贊歎諸佛世尊，成熟有情嚴淨佛土。
發勝思願受種種身。
為欲饒益諸有情故。
或作大輪王或作小輪王。
或作大國王。
或作小國王。
或作刹帝利。
或作婆羅門。
或作毗沙門。
或作天帝釋。
或作梵王。
或作馀類。
利益安樂無量有情。
是故世尊，我於諸佛設利羅所。
非不信樂供養恭敬尊重贊歎。
然於般若波羅蜜多甚深經典。
供養恭敬尊重贊歎所獲功德甚多於彼。
由此因緣。
我意甯取甚深般若波羅蜜多。
世尊，若善男子善女人等。
供養恭敬尊重贊歎甚深般若波羅蜜多。
則為增長一切佛法。
亦為攝受世出世間富樂自在。
如是已為供養恭敬尊重贊歎佛設利羅及諸如來應正等覺。
爾時佛告天帝釋言：如是如是，如汝所說， △第三分福聚品第八之一 爾時天帝釋白佛言：世尊，若善男子善女人等。
欲得常見十方無量無數世界一切如來應正等覺法身色身。
當於般若波羅蜜多甚深經典。
至心聽聞受持讀誦。
精勤修學如理思惟。
書寫解說廣令流布。
是善男子善女人等。
既得常見十方無量無數世界一切如來應正等覺法身色身。
漸次修行甚深般若波羅蜜多令速圓滿。
是時應以法性修習觀佛随念。
世尊，一切法性略有二種。
一者有為。
二者無為。
雲何名為有為法性。
謂内空乃至無性自性空智。
若四念住乃至十八佛不共法智。
若善非善法智。
若有記無記法智。
若有漏無漏法智。
若有為無為法智。
若有罪無罪法智。
若世間出世間法智。
若雜染清淨法智。
諸如是等無量門智。
皆悉說名有為法性。
雲何名為無為法性。
謂一切法無生無滅。
無住無異。
無染無淨。
無增無減。
無相無為無性自性如是說名無為法性。
是善男子善女人等。
應以如是二種法性於諸如來應正等覺修佛随念。
爾時佛告天帝釋言：如是如是，如汝所說，憍屍迦。
過去未來現在諸佛。
皆依般若波羅蜜多。
已證當證現證無上正等菩提。
過去未來現在諸佛聲聞弟子。
皆依般若波羅蜜多。
已得當得現得預流一來不還阿羅漢果。
過去未來現在獨覺。
皆依般若波羅蜜多。
已現當證獨覺菩提。
何以故憍屍迦。
甚深般若波羅蜜多祕密藏中。
廣說三乘相應法故。
然此所說，以無所得為方便故。
無性無相為方便故。
無生無滅為方便故。
無染無淨為方便故。
無造無作為方便故。
無入無出為方便故。
無增無減為方便故。
無取無舍為方便故。
如是所說皆依世俗。
不依勝義。
所以者何。
甚深般若波羅蜜多。
非般若波羅蜜多。
非非般若波羅蜜多。
非此岸。
非彼岸。
非中流。
非陸非水。
非高非下。
非平等非不平等。
非有相非無相。
非世間非出世間。
非有漏非無漏。
非有為非無為。
非善非非善。
非有記非無記。
非過去非未來非現在。
憍屍迦。
甚深般若波羅蜜多。
不與諸佛法。
不與菩薩法。
不與獨覺法。
不與聲聞法。
亦不棄舍異生諸法。
時天帝釋複白佛言：甚深般若波羅蜜多是大波羅蜜多。
是無上波羅蜜多。
是無等等波羅蜜多。
諸菩薩摩诃薩修行如是甚深般若波羅蜜多時。
雖知一切有情心行境界差别。
而不得我不得有情。
乃至不得知者見者，亦不得色受想行識。
乃至不得六觸為緣所生諸受。
亦複不得布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多。
如是乃至不得十八佛不共法。
及馀無量無邊佛法。
何以故？非深般若波羅蜜多於一切法依有所得而出現故。
所以者何。
甚深般若波羅蜜多。
都無自性亦不可得。
能得所得及二依處。
性相皆空不可得故。
爾時佛告天帝釋言：如是如是，如汝所說，憍屍迦。
諸菩薩摩诃薩以無所得而為方便。
長夜修學甚深般若波羅蜜多。
尚不得菩提及薩埵。
況得菩薩摩诃薩。
既不得菩薩摩诃薩。
豈得菩薩摩诃薩法。
尚不得菩薩摩诃薩法。
況得諸佛無上正等菩提時天帝釋複白佛言：諸菩薩摩诃薩為但應修甚深般若波羅蜜多。
為亦應修馀五波羅蜜多耶。
爾時佛告天帝釋言：諸菩薩摩诃薩以無所得而為方便。
具修六種波羅蜜多修布施時。
不得布施。
不得施者，不得受者，修淨戒時。
不得淨戒。
不得持戒者，不得犯戒者，修安忍時。
不得安忍。
不得安忍者，不得忿恚者，修精進時。
不得精進。
不得精進者，不得懈怠者，不得精進所應作事。
不得能作若身若心。
修靜慮時。
不得靜慮。
不得靜慮者，不得散亂者，修般若時。
不得般若。
不得具妙慧者，不得具惡慧者，不得般若所觀諸法性相差别。
複次憍屍迦。
諸菩薩摩诃薩甚深般若波羅蜜多為明為導。
修習一切波羅蜜多。
無所執著令速圓滿。
複次憍屍迦。
諸菩薩摩诃薩於一切法以無所得而為方便。
甚深般若波羅蜜多為明為導。
雖觀諸法而無所著。
令所修習速得圓滿。
謂無所得而為方便。
甚深般若波羅蜜多為明為導。
雖觀諸蘊諸處諸界廣說乃至一切相智而無所著。
由此因緣。
令所修習速得圓滿。
憍屍迦。
如