卷五百
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正等覺增故學。
不為一切如來應正等覺減故學。
何以故？憍屍迦。
以色乃至一切如來應正等覺無二分故。
憍屍迦。
若菩薩摩诃薩不為色增故學亦不為色減故學。
乃至不為一切如來應正等覺增故學。
亦不為一切如來應正等覺減故學。
是菩薩摩诃薩不為攝受色故學。
亦不為滅壞色故學。
如是乃至。
不為攝受一切如來應正等覺故學。
亦不為滅壞一切如來應正等覺故學。
何以故？憍屍迦。
攝受滅壞無二分故。
時舍利子問善現言：諸菩薩摩诃薩如是學時。
不為攝受色故學。
亦不為滅壞色故學。
乃至不為攝受一切如來應正等覺故學。
亦不為滅壞一切如來應正等覺故學耶。
善現答言：如是如是，舍利子，諸菩薩摩诃薩如是學時。
不為攝受色故學。
亦不為滅壞色故學。
乃至不為攝受一切如來應正等覺故學。
亦不為滅壞一切如來應正等覺故學。
時舍利子問善現言：何因緣故諸菩薩摩诃薩如是學時。
不為攝受色故學。
亦不為滅壞色故學。
乃至不為攝受一切如來應正等覺故學。
亦不為滅壞一切如來應正等覺故學。
善現答言：諸菩薩摩诃薩如是學時。
不見有色是可攝受及可滅壞。
亦不見有能攝受色及滅壞者，乃至不見有一切如來應正等覺是可攝受及可滅壞。
亦不見有能攝受一切如來應正等覺及滅壞者，何以故？舍利子，以色等法若能若所内外俱空不可得故。
舍利子，若菩薩摩诃薩。
不見諸法是可攝受及可滅壞。
亦複不見有能攝受及滅壞者，而學般若波羅蜜多。
是菩薩摩诃薩速能成辦一切智智。
時舍利子問善現言：諸菩薩摩诃薩如是學般若波羅蜜多時。
速能成辦一切智智耶。
善現答言：舍利子諸菩薩摩诃薩。
如是學般若波羅蜜多時。
速能成辦一切智智。
何以故？舍利子，是菩薩摩诃薩如是學時於一切法。
不為攝受不為滅壞為方便故。
時舍利子問善現言：若菩薩摩诃薩如是學時。
於一切法不為攝受不為滅壞為方便者，雲何能成辦一切智智耶。
善現答言：是菩薩摩诃薩行深般若波羅蜜多。
不見色乃至識若生若滅若取若舍若染若淨若合若散若增若減。
乃至不見一切如來應正等覺若生若滅若取若舍若染若淨若合若散若增若減。
所以者何。
以色乃至一切如來應正等覺皆無自性都不可得。
如是舍利子，諸菩薩摩诃薩行深般若波羅蜜多。
於一切法。
不見生滅乃至增減。
以無所學無所成辦而為方便。
修學般若波羅蜜多。
則能成辦一切智智。
爾時天帝釋問舍利子言：大德。
諸菩薩摩诃薩所學般若波羅蜜多當於何求。
舍利子言：憍屍迦。
諸菩薩摩诃薩所學般若波羅蜜多。
當於前說善現品求。
時天帝釋謂善現言：尊者神力為依持故。
令舍利子作是說耶。
善現言：憍屍迦。
非我神力為依持故令舍利子作如是說。
天帝釋言：是誰神力為依持故。
令舍利子作如是說。
善現報言：是佛神力為依持故。
令舍利子作如是說。
天帝釋言：一切法無依持。
如何可言：是佛神力為依持故。
令舍利子作如是說。
善現告言：如是如是如汝所說，一切法無依持。
是故如來非能依持。
非所依持。
但為随順世俗法故說為依持。
憍屍迦。
即無依持如來不可得。
離無依持如來不可得。
無依持真如中如來不可得。
如來中無依持真如不可得。
無依持法性中如來不可得。
如來中無依持法性不可得。
憍屍迦。
即色如來不可得。
離色如來不可得。
色真如中如來不可得。
如來中色真如不可得。
色法性中如來不可得。
如來中色法性不可得。
如是乃至即一切相智如來不可得。
離一切相智如來不可得。
一切相智真如中如來不可得。
如來中一切相智真如不可得。
一切相智法性中如來不可得。
如來中一切相智法性不可得。
何以故？憍屍迦。
如來與色非合非散。
如來與離色非合非散。
如來與色真如非合非散。
如來與離色真如非合非散。
如來與色法性非合非散。
如來與離色法性非合非散。
如是乃至如來與一切相智非合非散。
如來與離一切相智非合非散。
如來與一切相智真如非合非散。
如來與離一切相智真如非合非散。
如來與一切相智法性非合非散。
如來與離一切相智法性非合非散。
憍屍迦。
彼尊者舍利子所說，是於一切法非即非離非合非散。
如來神力而為依持。
以無依持為依持故。
複次憍屍迦。
汝先所問。
諸菩薩摩诃薩所學般若波羅蜜多當於何求者，憍屍迦。
諸菩薩摩诃薩所學般若波羅蜜多。
不應於色求。
不應離色求。
如是乃至不應於一切相智求。
不應離一切相智求。
何以故？憍屍迦。
若色若離色。
乃至若一切相智。
若離一切相智。
若般若波羅蜜多。
若菩薩摩诃薩。
若求如是一切非合非散。
無色無見無對一相所謂無相。
所以者何。
諸菩薩摩诃薩所學般若波羅蜜多。
非色非離色。
乃至非一切相智
不為一切如來應正等覺減故學。
何以故？憍屍迦。
以色乃至一切如來應正等覺無二分故。
憍屍迦。
若菩薩摩诃薩不為色增故學亦不為色減故學。
乃至不為一切如來應正等覺增故學。
亦不為一切如來應正等覺減故學。
是菩薩摩诃薩不為攝受色故學。
亦不為滅壞色故學。
如是乃至。
不為攝受一切如來應正等覺故學。
亦不為滅壞一切如來應正等覺故學。
何以故？憍屍迦。
攝受滅壞無二分故。
時舍利子問善現言：諸菩薩摩诃薩如是學時。
不為攝受色故學。
亦不為滅壞色故學。
乃至不為攝受一切如來應正等覺故學。
亦不為滅壞一切如來應正等覺故學耶。
善現答言：如是如是，舍利子，諸菩薩摩诃薩如是學時。
不為攝受色故學。
亦不為滅壞色故學。
乃至不為攝受一切如來應正等覺故學。
亦不為滅壞一切如來應正等覺故學。
時舍利子問善現言：何因緣故諸菩薩摩诃薩如是學時。
不為攝受色故學。
亦不為滅壞色故學。
乃至不為攝受一切如來應正等覺故學。
亦不為滅壞一切如來應正等覺故學。
善現答言：諸菩薩摩诃薩如是學時。
不見有色是可攝受及可滅壞。
亦不見有能攝受色及滅壞者，乃至不見有一切如來應正等覺是可攝受及可滅壞。
亦不見有能攝受一切如來應正等覺及滅壞者，何以故？舍利子，以色等法若能若所内外俱空不可得故。
舍利子，若菩薩摩诃薩。
不見諸法是可攝受及可滅壞。
亦複不見有能攝受及滅壞者，而學般若波羅蜜多。
是菩薩摩诃薩速能成辦一切智智。
時舍利子問善現言：諸菩薩摩诃薩如是學般若波羅蜜多時。
速能成辦一切智智耶。
善現答言：舍利子諸菩薩摩诃薩。
如是學般若波羅蜜多時。
速能成辦一切智智。
何以故？舍利子，是菩薩摩诃薩如是學時於一切法。
不為攝受不為滅壞為方便故。
時舍利子問善現言：若菩薩摩诃薩如是學時。
於一切法不為攝受不為滅壞為方便者，雲何能成辦一切智智耶。
善現答言：是菩薩摩诃薩行深般若波羅蜜多。
不見色乃至識若生若滅若取若舍若染若淨若合若散若增若減。
乃至不見一切如來應正等覺若生若滅若取若舍若染若淨若合若散若增若減。
所以者何。
以色乃至一切如來應正等覺皆無自性都不可得。
如是舍利子，諸菩薩摩诃薩行深般若波羅蜜多。
於一切法。
不見生滅乃至增減。
以無所學無所成辦而為方便。
修學般若波羅蜜多。
則能成辦一切智智。
爾時天帝釋問舍利子言：大德。
諸菩薩摩诃薩所學般若波羅蜜多當於何求。
舍利子言：憍屍迦。
諸菩薩摩诃薩所學般若波羅蜜多。
當於前說善現品求。
時天帝釋謂善現言：尊者神力為依持故。
令舍利子作是說耶。
善現言：憍屍迦。
非我神力為依持故令舍利子作如是說。
天帝釋言：是誰神力為依持故。
令舍利子作如是說。
善現報言：是佛神力為依持故。
令舍利子作如是說。
天帝釋言：一切法無依持。
如何可言：是佛神力為依持故。
令舍利子作如是說。
善現告言：如是如是如汝所說，一切法無依持。
是故如來非能依持。
非所依持。
但為随順世俗法故說為依持。
憍屍迦。
即無依持如來不可得。
離無依持如來不可得。
無依持真如中如來不可得。
如來中無依持真如不可得。
無依持法性中如來不可得。
如來中無依持法性不可得。
憍屍迦。
即色如來不可得。
離色如來不可得。
色真如中如來不可得。
如來中色真如不可得。
色法性中如來不可得。
如來中色法性不可得。
如是乃至即一切相智如來不可得。
離一切相智如來不可得。
一切相智真如中如來不可得。
如來中一切相智真如不可得。
一切相智法性中如來不可得。
如來中一切相智法性不可得。
何以故？憍屍迦。
如來與色非合非散。
如來與離色非合非散。
如來與色真如非合非散。
如來與離色真如非合非散。
如來與色法性非合非散。
如來與離色法性非合非散。
如是乃至如來與一切相智非合非散。
如來與離一切相智非合非散。
如來與一切相智真如非合非散。
如來與離一切相智真如非合非散。
如來與一切相智法性非合非散。
如來與離一切相智法性非合非散。
憍屍迦。
彼尊者舍利子所說，是於一切法非即非離非合非散。
如來神力而為依持。
以無依持為依持故。
複次憍屍迦。
汝先所問。
諸菩薩摩诃薩所學般若波羅蜜多當於何求者，憍屍迦。
諸菩薩摩诃薩所學般若波羅蜜多。
不應於色求。
不應離色求。
如是乃至不應於一切相智求。
不應離一切相智求。
何以故？憍屍迦。
若色若離色。
乃至若一切相智。
若離一切相智。
若般若波羅蜜多。
若菩薩摩诃薩。
若求如是一切非合非散。
無色無見無對一相所謂無相。
所以者何。
諸菩薩摩诃薩所學般若波羅蜜多。
非色非離色。
乃至非一切相智