卷四百九十七
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薩名亦複如是唯客所攝。
由斯故說諸菩薩摩诃薩但有假名都無自性。
舍利子，如一切智道相智一切相智名唯客所攝。
所以者何。
一切智等非名。
名非一切智等。
一切智等中無名。
名中無一切智等。
非合非散但假施設。
何以故？以一切智等與名俱自性空故。
自性空中若一切智等若名。
俱無所有都不可得。
諸菩薩摩诃薩名亦複如是唯客所攝。
由斯故說諸菩薩摩诃薩。
但有假名都無自性。
舍利子，如陀羅尼門三摩地門名唯客所攝。
所以者何。
陀羅尼門等非名。
名非陀羅尼門等。
陀羅尼門等中無名。
名中無陀羅尼門等。
非合非散但假施設。
何以故？以陀羅尼門等與名俱自性空故。
自性空中若陀羅尼門等若名。
俱無所有都不可得。
諸菩薩摩诃薩名亦複如是唯客所攝。
由斯故說諸菩薩摩诃薩但有假名都無自性。
舍利子，如聲聞獨覺大乘名唯客所攝。
所以者何。
聲聞等非名。
名非聲聞等。
聲聞等中無名。
名中無聲聞等。
非合非散但假施設。
何以故？以聲聞等與名俱自性空故。
自性空中若聲聞等若名。
俱無所有都不可得。
諸菩薩摩诃薩名亦複如是唯客所攝。
由斯故說諸菩薩摩诃薩但有假名都無自性。
複次舍利子，尊者所問。
何緣故說。
如說我等畢竟不生。
但有假名都無自性者，舍利子，我畢竟無所有不可得雲何當有生。
乃至見者亦畢竟無所有不可得雲何當有生。
舍利子，色畢竟無所有不可得雲何當有生。
受想行識亦畢竟無所有不可得雲何當有生。
如是乃至聲聞乘畢竟無所有不可得雲何當有生。
獨覺乘大乘亦畢竟無所有不可得雲何當有生。
舍利子，由此因緣我作是說。
如說我等畢竟不生。
但有假名都無自性。
複次舍利子，尊者所問。
何緣故說諸法亦爾畢竟不生。
但有假名都無自性者，舍利子，諸法都無和合自性。
何以故？和合有法自性空故。
時舍利子問善現言：何法都無和合自性。
善現答言：舍利子，色蘊都無和合自性。
受想行識蘊亦都無和合自性。
如是乃至聲聞乘都無和合自性。
獨覺乘大乘亦都無和合自性。
舍利子，由此因緣我作是說。
諸法亦爾畢竟不生。
但有假名都無自性。
複次舍利子，一切法非常亦無散失。
何以故？若法非常無盡性故。
時舍利子問善現言：何法非常亦無散失。
善現答言：舍利子，色蘊非常亦無散失。
受想行識蘊非常亦無散失。
如是乃至聲聞乘非常亦無散失。
獨覺乘大乘非常亦無散失。
何以故？舍利子，若法非常則無自性。
若無自性則無盡故。
複次舍利子，一切非樂亦無散失。
何以故？若法非樂無盡性故。
時舍利子問善現言：何法非樂亦無散失。
善現答言：色蘊非樂亦無散失。
受想行識蘊非樂亦無散失。
如是乃至聲聞乘非樂亦無散失。
獨覺乘大乘非樂亦無散失。
何以故？舍利子，若法非樂則無自性。
若無自性則無盡故。
複次舍利子，一切非我亦無散失。
何以故？若法非我無盡性故。
時舍利子問善現言：何法非我亦無散失。
善現答言：舍利子，色蘊非我亦無散失。
受想行識蘊非我亦無散失。
如是乃至聲聞乘非我亦無散失。
獨覺乘大乘非我亦無散失。
何以故？舍利子，若法非我則無自性。
若無自性則無盡故。
複次舍利子，一切法寂靜亦無散失。
何以故？若法寂靜無盡性故。
時舍利子問善現言：何法寂靜亦無散失。
善現答言：舍利子，色蘊寂靜亦無散失。
受想行識蘊寂靜亦無散失。
如是乃至聲聞乘寂靜亦無散失。
獨覺乘大乘寂靜亦無散失。
何以故？舍利子，若法寂靜則無自性。
若無自性則無盡故。
複次舍利子，一切法遠離亦無散失。
何以故？若法遠離無盡性故。
時舍利子問善現言：何法遠離亦無散失。
善現答言：舍利子，色蘊遠離亦無散失。
受想行識蘊遠離亦無散失。
如是乃至聲聞乘遠離亦無散失。
獨覺乘大乘遠離亦無散失。
何以故？舍利子，若法遠離則無自性。
若無自性則無盡故。
複次舍利子，一切法空無相無願亦無散失。
何以故？若法是空無相無願無盡性故。
時舍利子問善現言：何法是空無相無願亦無散失。
善現答言：舍利子，色蘊是空無相無願亦無散失。
受想行識蘊是空無相無願亦無散失。
如是乃至聲聞乘是空無相無願亦無散失。
獨覺乘大乘是空無相無願亦無散失。
何以故？舍利子，若法是空無相無願則無自性。
若無自性則無盡故。
複次舍利子，一切是善無罪無漏無染出世清淨無為亦無散失。
何以故？若法是善無罪無漏無染出世清淨無為無盡性故。
時舍利子問善現言：何法是善無罪無漏離染出世清淨無為亦無散失。
善現答言：舍利子，色蘊是善無罪無漏離染出世清淨無為亦無散失。
受想行識蘊是善無罪無漏離染出世清淨無為亦無散失。
如是乃至聲聞乘是善無罪無漏離染出世清淨無為亦無散失。
獨覺乘大乘是善無罪無漏離染出世清淨無為亦無散失。
何以故？舍利子，若法是善無罪無漏離染出
由斯故說諸菩薩摩诃薩但有假名都無自性。
舍利子，如一切智道相智一切相智名唯客所攝。
所以者何。
一切智等非名。
名非一切智等。
一切智等中無名。
名中無一切智等。
非合非散但假施設。
何以故？以一切智等與名俱自性空故。
自性空中若一切智等若名。
俱無所有都不可得。
諸菩薩摩诃薩名亦複如是唯客所攝。
由斯故說諸菩薩摩诃薩。
但有假名都無自性。
舍利子，如陀羅尼門三摩地門名唯客所攝。
所以者何。
陀羅尼門等非名。
名非陀羅尼門等。
陀羅尼門等中無名。
名中無陀羅尼門等。
非合非散但假施設。
何以故？以陀羅尼門等與名俱自性空故。
自性空中若陀羅尼門等若名。
俱無所有都不可得。
諸菩薩摩诃薩名亦複如是唯客所攝。
由斯故說諸菩薩摩诃薩但有假名都無自性。
舍利子，如聲聞獨覺大乘名唯客所攝。
所以者何。
聲聞等非名。
名非聲聞等。
聲聞等中無名。
名中無聲聞等。
非合非散但假施設。
何以故？以聲聞等與名俱自性空故。
自性空中若聲聞等若名。
俱無所有都不可得。
諸菩薩摩诃薩名亦複如是唯客所攝。
由斯故說諸菩薩摩诃薩但有假名都無自性。
複次舍利子，尊者所問。
何緣故說。
如說我等畢竟不生。
但有假名都無自性者，舍利子，我畢竟無所有不可得雲何當有生。
乃至見者亦畢竟無所有不可得雲何當有生。
舍利子，色畢竟無所有不可得雲何當有生。
受想行識亦畢竟無所有不可得雲何當有生。
如是乃至聲聞乘畢竟無所有不可得雲何當有生。
獨覺乘大乘亦畢竟無所有不可得雲何當有生。
舍利子，由此因緣我作是說。
如說我等畢竟不生。
但有假名都無自性。
複次舍利子，尊者所問。
何緣故說諸法亦爾畢竟不生。
但有假名都無自性者，舍利子，諸法都無和合自性。
何以故？和合有法自性空故。
時舍利子問善現言：何法都無和合自性。
善現答言：舍利子，色蘊都無和合自性。
受想行識蘊亦都無和合自性。
如是乃至聲聞乘都無和合自性。
獨覺乘大乘亦都無和合自性。
舍利子，由此因緣我作是說。
諸法亦爾畢竟不生。
但有假名都無自性。
複次舍利子，一切法非常亦無散失。
何以故？若法非常無盡性故。
時舍利子問善現言：何法非常亦無散失。
善現答言：舍利子，色蘊非常亦無散失。
受想行識蘊非常亦無散失。
如是乃至聲聞乘非常亦無散失。
獨覺乘大乘非常亦無散失。
何以故？舍利子，若法非常則無自性。
若無自性則無盡故。
複次舍利子，一切非樂亦無散失。
何以故？若法非樂無盡性故。
時舍利子問善現言：何法非樂亦無散失。
善現答言：色蘊非樂亦無散失。
受想行識蘊非樂亦無散失。
如是乃至聲聞乘非樂亦無散失。
獨覺乘大乘非樂亦無散失。
何以故？舍利子，若法非樂則無自性。
若無自性則無盡故。
複次舍利子，一切非我亦無散失。
何以故？若法非我無盡性故。
時舍利子問善現言：何法非我亦無散失。
善現答言：舍利子，色蘊非我亦無散失。
受想行識蘊非我亦無散失。
如是乃至聲聞乘非我亦無散失。
獨覺乘大乘非我亦無散失。
何以故？舍利子，若法非我則無自性。
若無自性則無盡故。
複次舍利子，一切法寂靜亦無散失。
何以故？若法寂靜無盡性故。
時舍利子問善現言：何法寂靜亦無散失。
善現答言：舍利子，色蘊寂靜亦無散失。
受想行識蘊寂靜亦無散失。
如是乃至聲聞乘寂靜亦無散失。
獨覺乘大乘寂靜亦無散失。
何以故？舍利子，若法寂靜則無自性。
若無自性則無盡故。
複次舍利子，一切法遠離亦無散失。
何以故？若法遠離無盡性故。
時舍利子問善現言：何法遠離亦無散失。
善現答言：舍利子，色蘊遠離亦無散失。
受想行識蘊遠離亦無散失。
如是乃至聲聞乘遠離亦無散失。
獨覺乘大乘遠離亦無散失。
何以故？舍利子，若法遠離則無自性。
若無自性則無盡故。
複次舍利子，一切法空無相無願亦無散失。
何以故？若法是空無相無願無盡性故。
時舍利子問善現言：何法是空無相無願亦無散失。
善現答言：舍利子，色蘊是空無相無願亦無散失。
受想行識蘊是空無相無願亦無散失。
如是乃至聲聞乘是空無相無願亦無散失。
獨覺乘大乘是空無相無願亦無散失。
何以故？舍利子，若法是空無相無願則無自性。
若無自性則無盡故。
複次舍利子，一切是善無罪無漏無染出世清淨無為亦無散失。
何以故？若法是善無罪無漏無染出世清淨無為無盡性故。
時舍利子問善現言：何法是善無罪無漏離染出世清淨無為亦無散失。
善現答言：舍利子，色蘊是善無罪無漏離染出世清淨無為亦無散失。
受想行識蘊是善無罪無漏離染出世清淨無為亦無散失。
如是乃至聲聞乘是善無罪無漏離染出世清淨無為亦無散失。
獨覺乘大乘是善無罪無漏離染出世清淨無為亦無散失。
何以故？舍利子，若法是善無罪無漏離染出