卷四百八十九
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薩摩诃薩大乘相者，謂四念祝何等為四。
一身念住二受念住三心念住四法念祝雲何身念祝謂菩薩摩诃薩行深般若波羅蜜多時。
以無所得而為方便。
雖於内身或於外身或於内外身住循身觀。
而能不起身俱尋思。
熾然精進正知具念除世貪憂。
雲何受念祝謂菩薩摩诃薩行深般若波羅蜜多時。
以無所得而為方便。
雖於内受或於外受或於内外受住循受觀。
而能不起受俱尋思。
熾然精進正知具念除世貪憂。
雲何心念祝謂菩薩摩诃薩行深般若波羅蜜多時。
以無所得而為方便。
雖於内心或於外心或於内外心住循心觀。
而能不起心俱尋思。
熾然精進正知具念除世貪憂。
雲何法念祝謂菩薩摩诃薩行深般若波羅蜜多時。
以無所得而為方便。
雖於内法或於外法或於内外法住循法觀。
而能不起法俱尋思。
熾然精進正知具念除世貪憂。
複次善現，諸菩薩摩诃薩行深般若波羅蜜多時。
以無所得而為方便。
於内身住循身觀。
熾然精進正知具念除世貪憂者，謂菩薩摩诃薩行深般若波羅蜜多時。
以無所得而為方便。
審觀自身。
行時如實知行。
住時如實知祝坐時如實知坐。
卧時如實知卧。
如如自身威儀差别。
如是如是皆如實知。
熾然精進正知具念除世貪憂。
是為菩薩摩诃薩行深般若波羅蜜多時。
以無所得而為方便。
於内身住循身觀。
熾然精進正知具念除世貪憂。
複次善現，諸菩薩摩诃薩行深般若波羅蜜多時。
以無所得而為方便。
於内身住循身觀。
熾然精進正知具念除世貪憂者，謂菩薩摩诃薩行深般若波羅蜜多時。
以無所得而為方便。
審觀自身。
正知往來。
正知瞻顧。
正知俯仰。
正知屈伸。
服僧伽胝。
執持衣缽。
若食若飲。
卧息經行坐起承迎。
寤寐語默入出諸定皆念正知。
是為菩薩摩诃薩行深般若波羅蜜多時。
以無所得而為方便。
於内身住循身觀。
熾然精進正知具念除世貪憂。
複次善現，諸菩薩摩诃薩行深般若波羅蜜多時。
以無所得而為方便。
於内身住循身觀。
熾然精進正知具念除世貪憂者，謂菩薩摩诃薩行深般若波羅蜜多時。
以無所得而為方便。
審觀自身。
於息入時如實知息入。
於息出時如實知息出。
於息長時如實知息長。
於息短時如實知息短。
如轉輪師或彼弟子。
輪勢長時如實知輪勢長。
輪勢短時如實知輪勢短。
是菩薩摩诃薩亦複如是，如實知息若入若出長短差别。
是為菩薩摩诃薩行深般若波羅蜜多時。
以無所得而為方便。
於内身住循身觀。
熾然精進正知具念除世貪憂。
複次善現，諸菩薩摩诃薩行深般若波羅蜜多時。
以無所得而為方便。
於内身住循身觀。
熾然精進正知具念除世貪憂者，謂菩薩摩诃薩行深般若波羅蜜多時。
以無所得而為方便。
如實了知自身所有諸界差别。
於諸地界如實了知此是地界。
於諸水界如實了知此是水界。
於諸火界如實了知此是火界。
於諸風界如實了知此是風界。
如巧屠師或彼弟子。
斷牛命已複用利刀。
剖析其身分為四分。
若坐若立如實觀知。
是菩薩摩诃薩亦複如是，行深般若波羅蜜多時。
以無所得而為方便。
觀察自身地水火風四界差别。
是為菩薩摩诃薩行深般若波羅蜜多時。
以無所得而為方便。
於内身住循身觀。
熾然精進正知具念除世貪憂。
複次善現，諸菩薩摩诃薩行深般若波羅蜜多時。
以無所得而為方便。
於内身住循身觀。
熾然精進正知具念除世貪憂者，謂菩薩摩诃薩行深般若波羅蜜多時。
以無所得而為方便。
審觀自身從足至頂種種不淨充滿其中。
外為薄皮之所纏裹。
所謂此身唯有種種發毛爪齒皮革血肉筋脈骨髓心肝肺腎脾膽胞胃大腸小腸屎尿洟唾涎淚垢汗淡膿肪?冊腦膜眵聍。
如是不淨充滿身中。
如有農夫或諸長者，倉中盛滿種種雜穀。
所謂稻麻粟豆麥等。
有明眼者開倉睹之。
能如實知其中唯有稻麻粟等種種雜穀。
是菩薩摩诃薩亦複如是，審觀自身從足至頂。
不淨充滿不可貪樂。
是為菩薩摩诃薩行深般若波羅蜜多時。
以無所得而為方便。
於内身住循身觀。
熾然精進正知具念除世貪憂。
複次善現，諸菩薩摩诃薩行深般若波羅蜜多時。
以無所得而為方便。
於内身住循身觀。
熾然精進正知具念除世貪憂者，謂菩薩摩诃薩行深般若波羅蜜多時。
以無所得而為方便。
往至冢間觀所棄屍。
死經一日或經二日乃至七日。
其身膖脹色變青瘀。
臭爛皮穿膿血流出。
見是事已自念我身。
有如是性具如是法。
未得涅槃終歸如是深生厭離。
是為菩薩摩诃薩行深般若波羅蜜多時。
以無所得而為方便。
於内身住循身觀。
熾然精進正知具念除世貪憂。
複次善現，諸菩薩摩诃薩行深般若波羅蜜多時。
以無所得而為方便。
於内身住循身觀。
熾然精進正知具念除世貪憂者，謂菩薩摩诃薩行深般若波羅蜜多時。
以無所得而為方便。
往至冢間觀所棄屍。
死經一日或經二日乃至七日。
為諸雕
一身念住二受念住三心念住四法念祝雲何身念祝謂菩薩摩诃薩行深般若波羅蜜多時。
以無所得而為方便。
雖於内身或於外身或於内外身住循身觀。
而能不起身俱尋思。
熾然精進正知具念除世貪憂。
雲何受念祝謂菩薩摩诃薩行深般若波羅蜜多時。
以無所得而為方便。
雖於内受或於外受或於内外受住循受觀。
而能不起受俱尋思。
熾然精進正知具念除世貪憂。
雲何心念祝謂菩薩摩诃薩行深般若波羅蜜多時。
以無所得而為方便。
雖於内心或於外心或於内外心住循心觀。
而能不起心俱尋思。
熾然精進正知具念除世貪憂。
雲何法念祝謂菩薩摩诃薩行深般若波羅蜜多時。
以無所得而為方便。
雖於内法或於外法或於内外法住循法觀。
而能不起法俱尋思。
熾然精進正知具念除世貪憂。
複次善現，諸菩薩摩诃薩行深般若波羅蜜多時。
以無所得而為方便。
於内身住循身觀。
熾然精進正知具念除世貪憂者，謂菩薩摩诃薩行深般若波羅蜜多時。
以無所得而為方便。
審觀自身。
行時如實知行。
住時如實知祝坐時如實知坐。
卧時如實知卧。
如如自身威儀差别。
如是如是皆如實知。
熾然精進正知具念除世貪憂。
是為菩薩摩诃薩行深般若波羅蜜多時。
以無所得而為方便。
於内身住循身觀。
熾然精進正知具念除世貪憂。
複次善現，諸菩薩摩诃薩行深般若波羅蜜多時。
以無所得而為方便。
於内身住循身觀。
熾然精進正知具念除世貪憂者，謂菩薩摩诃薩行深般若波羅蜜多時。
以無所得而為方便。
審觀自身。
正知往來。
正知瞻顧。
正知俯仰。
正知屈伸。
服僧伽胝。
執持衣缽。
若食若飲。
卧息經行坐起承迎。
寤寐語默入出諸定皆念正知。
是為菩薩摩诃薩行深般若波羅蜜多時。
以無所得而為方便。
於内身住循身觀。
熾然精進正知具念除世貪憂。
複次善現，諸菩薩摩诃薩行深般若波羅蜜多時。
以無所得而為方便。
於内身住循身觀。
熾然精進正知具念除世貪憂者，謂菩薩摩诃薩行深般若波羅蜜多時。
以無所得而為方便。
審觀自身。
於息入時如實知息入。
於息出時如實知息出。
於息長時如實知息長。
於息短時如實知息短。
如轉輪師或彼弟子。
輪勢長時如實知輪勢長。
輪勢短時如實知輪勢短。
是菩薩摩诃薩亦複如是，如實知息若入若出長短差别。
是為菩薩摩诃薩行深般若波羅蜜多時。
以無所得而為方便。
於内身住循身觀。
熾然精進正知具念除世貪憂。
複次善現，諸菩薩摩诃薩行深般若波羅蜜多時。
以無所得而為方便。
於内身住循身觀。
熾然精進正知具念除世貪憂者，謂菩薩摩诃薩行深般若波羅蜜多時。
以無所得而為方便。
如實了知自身所有諸界差别。
於諸地界如實了知此是地界。
於諸水界如實了知此是水界。
於諸火界如實了知此是火界。
於諸風界如實了知此是風界。
如巧屠師或彼弟子。
斷牛命已複用利刀。
剖析其身分為四分。
若坐若立如實觀知。
是菩薩摩诃薩亦複如是，行深般若波羅蜜多時。
以無所得而為方便。
觀察自身地水火風四界差别。
是為菩薩摩诃薩行深般若波羅蜜多時。
以無所得而為方便。
於内身住循身觀。
熾然精進正知具念除世貪憂。
複次善現，諸菩薩摩诃薩行深般若波羅蜜多時。
以無所得而為方便。
於内身住循身觀。
熾然精進正知具念除世貪憂者，謂菩薩摩诃薩行深般若波羅蜜多時。
以無所得而為方便。
審觀自身從足至頂種種不淨充滿其中。
外為薄皮之所纏裹。
所謂此身唯有種種發毛爪齒皮革血肉筋脈骨髓心肝肺腎脾膽胞胃大腸小腸屎尿洟唾涎淚垢汗淡膿肪?冊腦膜眵聍。
如是不淨充滿身中。
如有農夫或諸長者，倉中盛滿種種雜穀。
所謂稻麻粟豆麥等。
有明眼者開倉睹之。
能如實知其中唯有稻麻粟等種種雜穀。
是菩薩摩诃薩亦複如是，審觀自身從足至頂。
不淨充滿不可貪樂。
是為菩薩摩诃薩行深般若波羅蜜多時。
以無所得而為方便。
於内身住循身觀。
熾然精進正知具念除世貪憂。
複次善現，諸菩薩摩诃薩行深般若波羅蜜多時。
以無所得而為方便。
於内身住循身觀。
熾然精進正知具念除世貪憂者，謂菩薩摩诃薩行深般若波羅蜜多時。
以無所得而為方便。
往至冢間觀所棄屍。
死經一日或經二日乃至七日。
其身膖脹色變青瘀。
臭爛皮穿膿血流出。
見是事已自念我身。
有如是性具如是法。
未得涅槃終歸如是深生厭離。
是為菩薩摩诃薩行深般若波羅蜜多時。
以無所得而為方便。
於内身住循身觀。
熾然精進正知具念除世貪憂。
複次善現，諸菩薩摩诃薩行深般若波羅蜜多時。
以無所得而為方便。
於内身住循身觀。
熾然精進正知具念除世貪憂者，謂菩薩摩诃薩行深般若波羅蜜多時。
以無所得而為方便。
往至冢間觀所棄屍。
死經一日或經二日乃至七日。
為諸雕