卷四百八十四
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離空。
空不離神通。
神通即是空。
空即是神通。
由此因緣諸菩薩摩诃薩修行般若波羅蜜多時。
不應住神通。
複次世尊，諸菩薩摩诃薩修行般若波羅蜜多時。
不應住色乃至識若常若無常。
若樂若苦。
若我若無我。
若淨若不淨。
若空若不空。
若有相若無相。
若有願若無願。
若寂靜若不寂靜。
若遠離若不遠離。
何以故？世尊，色等法常無常。
色等法常無常性空。
世尊，是色等法常無常空。
非色等法常無常。
色等法常無常不離空。
空不離色等法常無常。
色等法常無常即是空。
空即是色等法常無常。
由此因緣諸菩薩摩诃薩修行般若波羅蜜多時。
不應住色乃至識若常若無常。
色等法樂苦乃至遠離不遠離亦複如是，複次世尊，諸菩薩摩诃薩修行般若波羅蜜多時。
不應住真如法界法性法定實際。
何以故？世尊，真如真如性空。
世尊，是真如空非真如。
真如不離空。
空不離真如。
真如即是空。
空即是真如。
由此因緣諸菩薩摩诃薩修行般若波羅蜜多時。
不應住真如法界法性法定實際亦複如是，複次世尊，諸菩薩摩诃薩修行般若波羅蜜多時。
不應住一切陀羅尼門三摩地門。
何以故？世尊，一切陀羅尼門陀羅尼門性空。
世尊，是陀羅尼門空非陀羅尼門。
陀羅尼門不離空。
空不離陀羅尼門。
陀羅尼門即是空。
空即是陀羅尼門。
由此因緣諸菩薩摩诃薩修行般若波羅蜜多時。
不應住一切陀羅尼門三摩地門亦複如是， 複次世尊，若菩薩摩诃薩無方便善巧修行般若波羅蜜多時。
我我所執纏擾心故便住於色。
住受想行識。
由此住故於色作加行。
於受想行識作加行。
由加行故不能修行甚深般若波羅蜜多。
何以故？世尊，彼由加行不能攝受甚深般若波羅蜜多。
不能正學甚深般若波羅蜜多。
不能圓滿甚深般若波羅蜜多。
不能成辦一切智智。
世尊，若菩薩摩诃薩無方便善巧修行般若波羅蜜多時。
我我所執纏擾心故。
乃至便住一切陀羅尼門及三摩地門。
由此住故於陀羅尼門及三摩地門作加行。
由加行故不能修行甚深般若波羅蜜多。
何以故？世尊，彼由加行不能攝受甚深般若波羅蜜多。
不能正學甚深般若波羅蜜多。
不能圓滿甚深般若波羅蜜多。
不能成辦一切智智。
所以者何。
世尊，色不應攝受。
受想行識不應攝受。
色不應攝受故便非色。
受想行識不應攝受故便非受想行識。
何以故？色乃至識本性空故。
世尊，乃至一切陀羅尼門不應攝受。
三摩地門亦不應攝受。
陀羅尼門不應攝受故非陀羅尼門。
三摩地門不應攝受故亦非三摩地門。
何以故？陀羅尼門及三摩地門皆本性空故。
世尊，其所攝受正學圓滿甚深般若波羅蜜多。
亦不應攝受如是般若波羅蜜多。
不應攝受故便非般若波羅蜜多。
何以故？本性空故。
如是菩薩摩诃薩修行般若波羅蜜多時。
應以本性空觀一切法。
作此觀時心無行處。
是名菩薩摩诃薩無所攝受三摩地。
此三摩地微妙殊勝廣大無量。
能集無邊無礙作業。
不為一切聲聞獨覺之所引奪。
其所成辦一切智智亦不應攝受。
此不應攝受故便非一切智智。
何以故？由内空乃至無性自性空故。
所以者何。
世尊，是一切智智非取相修得。
何以故？諸取相者皆是煩惱。
何等為相所謂色相受想行識相。
眼相乃至意相。
色相乃至法相。
眼識相乃至意識相。
念住相乃至道支相。
波羅蜜多相神通相。
文字相十力相。
乃至十八佛不共法相。
空無相無願相。
造作相真如相法界法性法定實際相。
陀羅尼門相三摩地門相。
於此諸相而取著者名為煩惱。
是故不應取相修得一切智智。
若取相修得一切智智者，則勝軍梵志於一切智智不應信解。
何等名為彼信解相。
謂於般若波羅蜜多深生淨信。
由勝解力思量觀察一切智智。
不以相為方便。
亦不以非相為方便。
以相與非相俱不可取故。
是勝軍梵志雖由信解力歸趣佛法。
名随信行。
而能以本性空悟入一切智智。
既悟入已不取色相。
不取受想行識乃至陀羅尼門三摩地門相。
何以故？以一切法自相皆空。
能取所取不可得故。
所以者何。
由此梵志不以内得現觀而觀一切智智。
不以外得現觀而觀一切智智。
不以内外得現觀而觀一切智智。
不以無智得現觀而觀一切智智。
不以馀得現觀而觀一切智智。
不以不得現觀而觀一切智智。
所以者何。
如是梵志。
不見所觀一切智智。
不見能觀般若。
不見觀者觀處觀時。
如是梵志。
非於内色受想行識觀一切智智。
亦非於外及内外色受想行識觀一切智智。
亦非離色受想行識觀一切智智。
如是乃至陀羅尼門三摩地門亦複如是，何以故？若内若外。
若内外。
若離内外。
一切皆空不可得故。
勝軍梵志。
以如是等諸離相門。
於一切智智深生信解。
於一切法皆無取著。
諸法實相不可得故。
如是梵志。
以離相門。
於一切智智得信解已，於一切法皆不取相。
亦不思惟無相諸法。
以相無相法皆不可得故。
如是梵志。
由勝解力於一切法不取不舍。
實相法中無取舍故。
時彼梵志。
於自信解乃至涅槃亦不取著。
何以故？以一切法本性皆空不可取故。
空不離神通。
神通即是空。
空即是神通。
由此因緣諸菩薩摩诃薩修行般若波羅蜜多時。
不應住神通。
複次世尊，諸菩薩摩诃薩修行般若波羅蜜多時。
不應住色乃至識若常若無常。
若樂若苦。
若我若無我。
若淨若不淨。
若空若不空。
若有相若無相。
若有願若無願。
若寂靜若不寂靜。
若遠離若不遠離。
何以故？世尊，色等法常無常。
色等法常無常性空。
世尊，是色等法常無常空。
非色等法常無常。
色等法常無常不離空。
空不離色等法常無常。
色等法常無常即是空。
空即是色等法常無常。
由此因緣諸菩薩摩诃薩修行般若波羅蜜多時。
不應住色乃至識若常若無常。
色等法樂苦乃至遠離不遠離亦複如是，複次世尊，諸菩薩摩诃薩修行般若波羅蜜多時。
不應住真如法界法性法定實際。
何以故？世尊，真如真如性空。
世尊，是真如空非真如。
真如不離空。
空不離真如。
真如即是空。
空即是真如。
由此因緣諸菩薩摩诃薩修行般若波羅蜜多時。
不應住真如法界法性法定實際亦複如是，複次世尊，諸菩薩摩诃薩修行般若波羅蜜多時。
不應住一切陀羅尼門三摩地門。
何以故？世尊，一切陀羅尼門陀羅尼門性空。
世尊，是陀羅尼門空非陀羅尼門。
陀羅尼門不離空。
空不離陀羅尼門。
陀羅尼門即是空。
空即是陀羅尼門。
由此因緣諸菩薩摩诃薩修行般若波羅蜜多時。
不應住一切陀羅尼門三摩地門亦複如是， 複次世尊，若菩薩摩诃薩無方便善巧修行般若波羅蜜多時。
我我所執纏擾心故便住於色。
住受想行識。
由此住故於色作加行。
於受想行識作加行。
由加行故不能修行甚深般若波羅蜜多。
何以故？世尊，彼由加行不能攝受甚深般若波羅蜜多。
不能正學甚深般若波羅蜜多。
不能圓滿甚深般若波羅蜜多。
不能成辦一切智智。
世尊，若菩薩摩诃薩無方便善巧修行般若波羅蜜多時。
我我所執纏擾心故。
乃至便住一切陀羅尼門及三摩地門。
由此住故於陀羅尼門及三摩地門作加行。
由加行故不能修行甚深般若波羅蜜多。
何以故？世尊，彼由加行不能攝受甚深般若波羅蜜多。
不能正學甚深般若波羅蜜多。
不能圓滿甚深般若波羅蜜多。
不能成辦一切智智。
所以者何。
世尊，色不應攝受。
受想行識不應攝受。
色不應攝受故便非色。
受想行識不應攝受故便非受想行識。
何以故？色乃至識本性空故。
世尊，乃至一切陀羅尼門不應攝受。
三摩地門亦不應攝受。
陀羅尼門不應攝受故非陀羅尼門。
三摩地門不應攝受故亦非三摩地門。
何以故？陀羅尼門及三摩地門皆本性空故。
世尊，其所攝受正學圓滿甚深般若波羅蜜多。
亦不應攝受如是般若波羅蜜多。
不應攝受故便非般若波羅蜜多。
何以故？本性空故。
如是菩薩摩诃薩修行般若波羅蜜多時。
應以本性空觀一切法。
作此觀時心無行處。
是名菩薩摩诃薩無所攝受三摩地。
此三摩地微妙殊勝廣大無量。
能集無邊無礙作業。
不為一切聲聞獨覺之所引奪。
其所成辦一切智智亦不應攝受。
此不應攝受故便非一切智智。
何以故？由内空乃至無性自性空故。
所以者何。
世尊，是一切智智非取相修得。
何以故？諸取相者皆是煩惱。
何等為相所謂色相受想行識相。
眼相乃至意相。
色相乃至法相。
眼識相乃至意識相。
念住相乃至道支相。
波羅蜜多相神通相。
文字相十力相。
乃至十八佛不共法相。
空無相無願相。
造作相真如相法界法性法定實際相。
陀羅尼門相三摩地門相。
於此諸相而取著者名為煩惱。
是故不應取相修得一切智智。
若取相修得一切智智者，則勝軍梵志於一切智智不應信解。
何等名為彼信解相。
謂於般若波羅蜜多深生淨信。
由勝解力思量觀察一切智智。
不以相為方便。
亦不以非相為方便。
以相與非相俱不可取故。
是勝軍梵志雖由信解力歸趣佛法。
名随信行。
而能以本性空悟入一切智智。
既悟入已不取色相。
不取受想行識乃至陀羅尼門三摩地門相。
何以故？以一切法自相皆空。
能取所取不可得故。
所以者何。
由此梵志不以内得現觀而觀一切智智。
不以外得現觀而觀一切智智。
不以内外得現觀而觀一切智智。
不以無智得現觀而觀一切智智。
不以馀得現觀而觀一切智智。
不以不得現觀而觀一切智智。
所以者何。
如是梵志。
不見所觀一切智智。
不見能觀般若。
不見觀者觀處觀時。
如是梵志。
非於内色受想行識觀一切智智。
亦非於外及内外色受想行識觀一切智智。
亦非離色受想行識觀一切智智。
如是乃至陀羅尼門三摩地門亦複如是，何以故？若内若外。
若内外。
若離内外。
一切皆空不可得故。
勝軍梵志。
以如是等諸離相門。
於一切智智深生信解。
於一切法皆無取著。
諸法實相不可得故。
如是梵志。
以離相門。
於一切智智得信解已，於一切法皆不取相。
亦不思惟無相諸法。
以相無相法皆不可得故。
如是梵志。
由勝解力於一切法不取不舍。
實相法中無取舍故。
時彼梵志。
於自信解乃至涅槃亦不取著。
何以故？以一切法本性皆空不可取故。