卷四百二十二
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複如是唯客所攝。
由斯故說諸菩薩摩诃薩但有假名都無自性。
舍利子，如布施波羅蜜多名唯客所攝。
淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多名亦唯客所攝。
所以者何。
布施波羅蜜多非名。
名非布施波羅蜜多。
淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多非名。
名非淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多。
布施波羅蜜多等中無名。
名中無布施波羅蜜多等。
非合非散但假施設。
何以故？以布施波羅蜜多等與名俱自性空故。
自性空中若布施波羅蜜多等若名俱無所有不可得故。
舍利子，菩薩摩诃薩名亦複如是唯客所攝。
由斯故說諸菩薩摩诃薩但有假名都無自性。
舍利子，如内空名唯客所攝。
外空内外空空空大空勝義空有為空無為空畢竟空無際空散無散空本性空自共相空一切法空不可得空無性空自性空無性自性空名亦唯客所攝。
所以者何。
内空非名。
名非内空。
外空乃至無性自性空非名。
名非外空乃至無性自性空。
内空等中無名。
名中無内空等。
非合非散但假施設。
何以故？以内空等與名俱自性空故。
自性空中若内空等若名俱無所有不可得故。
舍利子，菩薩摩诃薩名亦複如是唯客所攝。
由斯故說諸菩薩摩诃薩但有假名都無自性。
舍利子，如四念住名唯客所攝。
四正斷四神足五根五力七等覺支八聖道支名亦唯客所攝。
所以者何。
四念住非名。
名非四念祝四正斷乃至八聖道支非名。
名非四正斷乃至八聖道支。
四念住等中無名。
名中無四念住等。
非合非散但假施設。
何以故？以四念住等與名俱自性空故。
自性空中若四念住等若名俱無所有不可得故。
舍利子，菩薩摩诃薩名亦複如是唯客所攝。
由斯故說諸菩薩摩诃薩但有假名都無自性。
舍利子，如是乃至如佛十力名唯客所攝。
四無所畏四無礙解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法名亦唯客所攝。
所以者何。
佛十力非名。
名非佛十力。
四無所畏乃至十八佛不共法非名。
名非四無所畏乃至十八佛不共法。
佛十力等中無名。
名中無佛十力等。
非合非散但假施設。
何以故？以佛十力等與名俱自性空故。
自性空中若佛十力等若名俱無所有不可得故。
舍利子，菩薩摩诃薩名亦複如是唯客所攝。
由斯故說諸菩薩摩诃薩但有假名都無自性。
舍利子，如一切三摩地門名唯客所攝。
一切陀羅尼門名亦唯客所攝。
所以者何。
一切三摩地門非名。
名非一切三摩地門。
一切陀羅尼門非名。
名非一切陀羅尼門。
一切三摩地門等中無名。
名中無一切三摩地門等。
非合非散但假施設。
何以故？以一切三摩地門等與名俱自性空故。
自性空中若一切三摩地門等若名俱無所有不可得故。
舍利子，菩薩摩诃薩名亦複如是唯客所攝。
由斯故說諸菩薩摩诃薩但有假名都無自性。
舍利子，乃至如一切智名唯客所攝。
道相智一切相智名亦唯客所攝。
所以者何。
一切智非名。
名非一切智。
道相智一切相智非名。
名非道相智一切相智。
一切智等中無名。
名中無一切智等。
非合非散但假施設。
何以故？以一切智等與名俱自性空故。
自性空中若一切智等若名俱無所有不可得故。
舍利子，菩薩摩诃薩名亦複如是唯客所攝。
由斯故說諸菩薩摩诃薩但有假名都無自性。
複次舍利子，尊者所問何緣故說。
如說我等畢竟不生但有假名都無自性者，舍利子，我畢竟無所有不可得雲何有生。
乃至見者亦畢竟無所有不可得雲何有生。
舍利子，色畢竟無所有不可得雲何有生。
受想行識亦畢竟無所有不可得雲何有生。
舍利子，眼處畢竟無所有不可得雲何有生。
耳鼻舌身意處亦畢竟無所有不可得雲何有生。
舍利子，色處畢竟無所有不可得雲何有生。
聲香味觸法處亦畢竟無所有不可得雲何有生。
舍利子，眼界畢竟無所有不可得雲何有生。
耳鼻舌身意界亦畢竟無所有不可得雲何有生。
舍利子，色界畢竟無所有不可得雲何有生。
聲香味觸法界亦畢竟無所有不可得雲何有生。
舍利子，眼識界畢竟無所有不可得雲何有生。
耳鼻舌身意識界亦畢竟無所有不可得雲何有生。
舍利子，眼觸畢竟無所有不可得雲何有生。
耳鼻舌身意觸亦畢竟無所有不可得雲何有生。
舍利子，眼觸為緣所生諸受畢竟無所有不可得雲何有生。
耳鼻舌身意觸為緣所生諸受亦畢竟無所有不可得雲何有生。
舍利子，布施波羅蜜多畢竟無所有不可得雲何有生。
淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多亦畢竟無所有不可得雲何有生。
舍利子，内空畢竟無所有不可得雲何有生。
外空乃至無性自性空亦畢竟無所有不可得雲何有生。
舍利子，四念住畢竟無所有不可得雲何有生。
四正斷
由斯故說諸菩薩摩诃薩但有假名都無自性。
舍利子，如布施波羅蜜多名唯客所攝。
淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多名亦唯客所攝。
所以者何。
布施波羅蜜多非名。
名非布施波羅蜜多。
淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多非名。
名非淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多。
布施波羅蜜多等中無名。
名中無布施波羅蜜多等。
非合非散但假施設。
何以故？以布施波羅蜜多等與名俱自性空故。
自性空中若布施波羅蜜多等若名俱無所有不可得故。
舍利子，菩薩摩诃薩名亦複如是唯客所攝。
由斯故說諸菩薩摩诃薩但有假名都無自性。
舍利子，如内空名唯客所攝。
外空内外空空空大空勝義空有為空無為空畢竟空無際空散無散空本性空自共相空一切法空不可得空無性空自性空無性自性空名亦唯客所攝。
所以者何。
内空非名。
名非内空。
外空乃至無性自性空非名。
名非外空乃至無性自性空。
内空等中無名。
名中無内空等。
非合非散但假施設。
何以故？以内空等與名俱自性空故。
自性空中若内空等若名俱無所有不可得故。
舍利子，菩薩摩诃薩名亦複如是唯客所攝。
由斯故說諸菩薩摩诃薩但有假名都無自性。
舍利子，如四念住名唯客所攝。
四正斷四神足五根五力七等覺支八聖道支名亦唯客所攝。
所以者何。
四念住非名。
名非四念祝四正斷乃至八聖道支非名。
名非四正斷乃至八聖道支。
四念住等中無名。
名中無四念住等。
非合非散但假施設。
何以故？以四念住等與名俱自性空故。
自性空中若四念住等若名俱無所有不可得故。
舍利子，菩薩摩诃薩名亦複如是唯客所攝。
由斯故說諸菩薩摩诃薩但有假名都無自性。
舍利子，如是乃至如佛十力名唯客所攝。
四無所畏四無礙解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法名亦唯客所攝。
所以者何。
佛十力非名。
名非佛十力。
四無所畏乃至十八佛不共法非名。
名非四無所畏乃至十八佛不共法。
佛十力等中無名。
名中無佛十力等。
非合非散但假施設。
何以故？以佛十力等與名俱自性空故。
自性空中若佛十力等若名俱無所有不可得故。
舍利子，菩薩摩诃薩名亦複如是唯客所攝。
由斯故說諸菩薩摩诃薩但有假名都無自性。
舍利子，如一切三摩地門名唯客所攝。
一切陀羅尼門名亦唯客所攝。
所以者何。
一切三摩地門非名。
名非一切三摩地門。
一切陀羅尼門非名。
名非一切陀羅尼門。
一切三摩地門等中無名。
名中無一切三摩地門等。
非合非散但假施設。
何以故？以一切三摩地門等與名俱自性空故。
自性空中若一切三摩地門等若名俱無所有不可得故。
舍利子，菩薩摩诃薩名亦複如是唯客所攝。
由斯故說諸菩薩摩诃薩但有假名都無自性。
舍利子，乃至如一切智名唯客所攝。
道相智一切相智名亦唯客所攝。
所以者何。
一切智非名。
名非一切智。
道相智一切相智非名。
名非道相智一切相智。
一切智等中無名。
名中無一切智等。
非合非散但假施設。
何以故？以一切智等與名俱自性空故。
自性空中若一切智等若名俱無所有不可得故。
舍利子，菩薩摩诃薩名亦複如是唯客所攝。
由斯故說諸菩薩摩诃薩但有假名都無自性。
複次舍利子，尊者所問何緣故說。
如說我等畢竟不生但有假名都無自性者，舍利子，我畢竟無所有不可得雲何有生。
乃至見者亦畢竟無所有不可得雲何有生。
舍利子，色畢竟無所有不可得雲何有生。
受想行識亦畢竟無所有不可得雲何有生。
舍利子，眼處畢竟無所有不可得雲何有生。
耳鼻舌身意處亦畢竟無所有不可得雲何有生。
舍利子，色處畢竟無所有不可得雲何有生。
聲香味觸法處亦畢竟無所有不可得雲何有生。
舍利子，眼界畢竟無所有不可得雲何有生。
耳鼻舌身意界亦畢竟無所有不可得雲何有生。
舍利子，色界畢竟無所有不可得雲何有生。
聲香味觸法界亦畢竟無所有不可得雲何有生。
舍利子，眼識界畢竟無所有不可得雲何有生。
耳鼻舌身意識界亦畢竟無所有不可得雲何有生。
舍利子，眼觸畢竟無所有不可得雲何有生。
耳鼻舌身意觸亦畢竟無所有不可得雲何有生。
舍利子，眼觸為緣所生諸受畢竟無所有不可得雲何有生。
耳鼻舌身意觸為緣所生諸受亦畢竟無所有不可得雲何有生。
舍利子，布施波羅蜜多畢竟無所有不可得雲何有生。
淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多亦畢竟無所有不可得雲何有生。
舍利子，内空畢竟無所有不可得雲何有生。
外空乃至無性自性空亦畢竟無所有不可得雲何有生。
舍利子，四念住畢竟無所有不可得雲何有生。
四正斷