卷四百八
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生善現對曰：生謂法愛。
舍利子言：何謂法愛。
善現對曰：若菩薩摩诃薩修行般若波羅蜜多。
安住色空而起想著。
安住受想行識空而起想著。
安住色無相而起想著。
安住受想行識無相而起想著。
安住色無願而起想著。
安住受想行識無願而起想著。
安住色寂靜而起想著。
安住受想行識寂靜而起想著。
安住色遠離而起想著。
安住受想行識遠離而起想著。
安住色無常而起想著。
安住受想行識無常而起想著。
安住色苦而起想著。
安住受想行識苦而起想著。
安住色無我而起想著。
安住受想行識無我而起想著。
安住色不淨而起想著。
安住受想行識不淨而起想著。
舍利子，是為菩薩摩诃薩随順法愛。
即此法愛說名為生。
複次舍利子，若菩薩摩诃薩作如是念。
此色應斷。
此受想行識應斷。
由此故色應斷。
由此故受想行識應斷。
此苦應遍知。
由此故苦應遍知。
此集應永斷。
由此故集應永斷。
此滅應作證。
由此故滅應作證。
此道應修習。
由此故道應修習。
此是雜染。
此是清淨。
此應親近。
此不應親近。
此應行。
此不應行。
此是道。
此非道。
此是應學。
此不應學。
此是布施波羅蜜多。
此非布施波羅蜜多。
此是淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多。
此非淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多。
此是方便善巧。
此非方便善巧。
此是菩薩生。
此是菩薩離生。
舍利子，若菩薩摩诃薩修行般若波羅蜜多時。
安住此等種種法門而起想著。
是為菩薩摩诃薩随順法愛。
即此法愛說名為生。
如宿食生能為過患。
爾時具壽舍利子問具壽善現言：雲何菩薩摩诃薩入正性離生。
善現對曰：舍利子，若菩薩摩诃薩修行般若波羅蜜多時。
不見内空不依内空而觀外空。
不見外空不依外空而觀内空。
不依外空而觀内外空。
不見内外空不依内外空而觀外空。
不依内外空而觀空空。
不見空空不依空空而觀内外空。
不依空空而觀大空。
不見大空不依大空而觀空空。
不依大空而觀勝義空。
不見勝義空不依勝義空而觀大空。
不依勝義空而觀有為空。
不見有為空不依有為空而觀勝義空。
不依有為空而觀無為空。
不見無為空不依無為空而觀有為空。
不依無為空而觀畢竟空。
不見畢竟空不依畢竟空而觀無為空。
不依畢竟空而觀無際空。
不見無際空不依無際空而觀畢竟空。
不依無際空而觀散無散空。
不見散無散空不依散無散空而觀無際空。
不依散無散空而觀本性空。
不見本性空不依本性空而觀散無散空。
不依本性空而觀自共相空。
不見自共相空不依自共相空而觀本性空。
不依自共相空而觀一切法空。
不見一切法空不依一切法空而觀自共相空。
不依一切法空而觀不可得空。
不見不可得空不依不可得空而觀一切法空。
不依不可得空而觀無性空。
不見無性空不依無性空而觀不可得空。
不依無性空而觀自性空。
不見自性空不依自性空而觀無性空。
不依自性空而觀無性自性空。
不見無性自性空不依無性自性空而觀自性空。
舍利子，是菩薩摩诃薩修行般若波羅蜜多時。
作如是觀名入菩薩正性離生。
複次舍利子，諸菩薩摩诃薩修行般若波羅蜜多時應如是學。
如實知色不應執。
如實知受想行識不應執。
如實知眼處不應執。
如實知耳鼻舌身意處不應執。
如實知色處不應執。
如實知聲香味觸法處不應執。
如實知眼界不應執。
如實知耳鼻舌身意界不應執。
如實知色界不應執。
如實知聲香味觸法界不應執。
如實知眼識界不應執。
如實知耳鼻舌身意識界不應執。
如實知布施波羅蜜多不應執。
如實知淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多不應執。
如實知四靜慮不應執。
如實知四無量四無色定不應執。
如實知四念住不應執。
如實知四正斷四神足五根五力七等覺支八聖道支不應執。
如實知佛十力不應執。
如實知四無所畏四無礙解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法不應執。
如是舍利子，諸菩薩摩诃薩修行般若波羅蜜多時。
能如實知菩提心不應執。
無等等心不應執。
廣大心不應執。
何以故？舍利子，是心非心。
本性淨故。
時舍利子問善現言：雲何是心本性清淨。
善現對曰：是心本性。
非貪相應非不相應。
非瞋相應非不相應。
非癡相應非不相應。
非諸纏結随眠相應非不相應。
非諸見趣漏等相應非不相應。
與諸聲聞獨覺心等亦非相應非不相應。
舍利子，諸菩薩摩诃薩知心如是本性清淨。
時舍利子問善現言：是心為有非心性不。
善現诘言：非心性中有性無性為可得不。
舍利子言：不也善現，善現對曰：非心性中有性無性若不可得。
雲何可問是心為有非心性不。
時舍利子問善現言：何等名為非心性耶。
善現對曰：於一切法無變異無分别。
是名非心性。
舍利子言：為但心無變異無分别。
為色受想行識等亦無變異無分别耶。
善現對曰：如心無變異無分别。
色受想行識亦無變異無分别。
如是乃至諸佛無上正等菩提亦無變異無分别。
時舍利子贊善現言：善哉善哉！誠如所說，汝真佛子。
從佛心生。
從佛口生。
從佛法生。
從法化生。
受佛法分不受财分。
於諸法中身自作證。
慧眼現見而能起說。
佛常說汝聲聞衆中住無诤定最為第一。
如
舍利子言：何謂法愛。
善現對曰：若菩薩摩诃薩修行般若波羅蜜多。
安住色空而起想著。
安住受想行識空而起想著。
安住色無相而起想著。
安住受想行識無相而起想著。
安住色無願而起想著。
安住受想行識無願而起想著。
安住色寂靜而起想著。
安住受想行識寂靜而起想著。
安住色遠離而起想著。
安住受想行識遠離而起想著。
安住色無常而起想著。
安住受想行識無常而起想著。
安住色苦而起想著。
安住受想行識苦而起想著。
安住色無我而起想著。
安住受想行識無我而起想著。
安住色不淨而起想著。
安住受想行識不淨而起想著。
舍利子，是為菩薩摩诃薩随順法愛。
即此法愛說名為生。
複次舍利子，若菩薩摩诃薩作如是念。
此色應斷。
此受想行識應斷。
由此故色應斷。
由此故受想行識應斷。
此苦應遍知。
由此故苦應遍知。
此集應永斷。
由此故集應永斷。
此滅應作證。
由此故滅應作證。
此道應修習。
由此故道應修習。
此是雜染。
此是清淨。
此應親近。
此不應親近。
此應行。
此不應行。
此是道。
此非道。
此是應學。
此不應學。
此是布施波羅蜜多。
此非布施波羅蜜多。
此是淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多。
此非淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多。
此是方便善巧。
此非方便善巧。
此是菩薩生。
此是菩薩離生。
舍利子，若菩薩摩诃薩修行般若波羅蜜多時。
安住此等種種法門而起想著。
是為菩薩摩诃薩随順法愛。
即此法愛說名為生。
如宿食生能為過患。
爾時具壽舍利子問具壽善現言：雲何菩薩摩诃薩入正性離生。
善現對曰：舍利子，若菩薩摩诃薩修行般若波羅蜜多時。
不見内空不依内空而觀外空。
不見外空不依外空而觀内空。
不依外空而觀内外空。
不見内外空不依内外空而觀外空。
不依内外空而觀空空。
不見空空不依空空而觀内外空。
不依空空而觀大空。
不見大空不依大空而觀空空。
不依大空而觀勝義空。
不見勝義空不依勝義空而觀大空。
不依勝義空而觀有為空。
不見有為空不依有為空而觀勝義空。
不依有為空而觀無為空。
不見無為空不依無為空而觀有為空。
不依無為空而觀畢竟空。
不見畢竟空不依畢竟空而觀無為空。
不依畢竟空而觀無際空。
不見無際空不依無際空而觀畢竟空。
不依無際空而觀散無散空。
不見散無散空不依散無散空而觀無際空。
不依散無散空而觀本性空。
不見本性空不依本性空而觀散無散空。
不依本性空而觀自共相空。
不見自共相空不依自共相空而觀本性空。
不依自共相空而觀一切法空。
不見一切法空不依一切法空而觀自共相空。
不依一切法空而觀不可得空。
不見不可得空不依不可得空而觀一切法空。
不依不可得空而觀無性空。
不見無性空不依無性空而觀不可得空。
不依無性空而觀自性空。
不見自性空不依自性空而觀無性空。
不依自性空而觀無性自性空。
不見無性自性空不依無性自性空而觀自性空。
舍利子，是菩薩摩诃薩修行般若波羅蜜多時。
作如是觀名入菩薩正性離生。
複次舍利子，諸菩薩摩诃薩修行般若波羅蜜多時應如是學。
如實知色不應執。
如實知受想行識不應執。
如實知眼處不應執。
如實知耳鼻舌身意處不應執。
如實知色處不應執。
如實知聲香味觸法處不應執。
如實知眼界不應執。
如實知耳鼻舌身意界不應執。
如實知色界不應執。
如實知聲香味觸法界不應執。
如實知眼識界不應執。
如實知耳鼻舌身意識界不應執。
如實知布施波羅蜜多不應執。
如實知淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多不應執。
如實知四靜慮不應執。
如實知四無量四無色定不應執。
如實知四念住不應執。
如實知四正斷四神足五根五力七等覺支八聖道支不應執。
如實知佛十力不應執。
如實知四無所畏四無礙解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法不應執。
如是舍利子，諸菩薩摩诃薩修行般若波羅蜜多時。
能如實知菩提心不應執。
無等等心不應執。
廣大心不應執。
何以故？舍利子，是心非心。
本性淨故。
時舍利子問善現言：雲何是心本性清淨。
善現對曰：是心本性。
非貪相應非不相應。
非瞋相應非不相應。
非癡相應非不相應。
非諸纏結随眠相應非不相應。
非諸見趣漏等相應非不相應。
與諸聲聞獨覺心等亦非相應非不相應。
舍利子，諸菩薩摩诃薩知心如是本性清淨。
時舍利子問善現言：是心為有非心性不。
善現诘言：非心性中有性無性為可得不。
舍利子言：不也善現，善現對曰：非心性中有性無性若不可得。
雲何可問是心為有非心性不。
時舍利子問善現言：何等名為非心性耶。
善現對曰：於一切法無變異無分别。
是名非心性。
舍利子言：為但心無變異無分别。
為色受想行識等亦無變異無分别耶。
善現對曰：如心無變異無分别。
色受想行識亦無變異無分别。
如是乃至諸佛無上正等菩提亦無變異無分别。
時舍利子贊善現言：善哉善哉！誠如所說，汝真佛子。
從佛心生。
從佛口生。
從佛法生。
從法化生。
受佛法分不受财分。
於諸法中身自作證。
慧眼現見而能起說。
佛常說汝聲聞衆中住無诤定最為第一。
如