卷四百三
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若波羅蜜多菩薩摩诃薩。
與色空相應故應言與般若波羅蜜多相應。
與受想行識空相應故應言與般若波羅蜜多相應。
舍利子，修行般若波羅蜜多菩薩摩诃薩。
與眼處空相應故應言與般若波羅蜜多相應。
與耳鼻舌身意處空相應故應言與般若波羅蜜多相應。
與色處空相應故應言與般若波羅蜜多相應。
與聲香味觸法處空相應故應言與般若波羅蜜多相應。
舍利子，修行般若波羅蜜多菩薩摩诃薩。
與眼界色界眼識界空相應故應言與般若波羅蜜多相應。
與耳界聲界耳識界空相應故應言與般若波羅蜜多相應。
與鼻界香界鼻識界空相應故應言與般若波羅蜜多相應。
與舌界味界舌識界空相應故應言與般若波羅蜜多相應。
與身界觸界身識界空相應故應言與般若波羅蜜多相應。
與意界法界意識界空相應故應言與般若波羅蜜多相應。
舍利子，修行般若波羅蜜多菩薩摩诃薩。
與苦聖谛空相應故應言與般若波羅蜜多相應。
與集滅道聖谛空相應故應言與般若波羅蜜多相應。
舍利子，修行般若波羅蜜多菩薩摩诃薩。
與無明空相應故應言與般若波羅蜜多相應。
與行識名色六處觸受愛取有生老死愁歎苦憂惱空相應故應言與般若波羅蜜多相應。
舍利子，修行般若波羅蜜多菩薩摩诃薩。
與一切法空相應故應言與般若波羅蜜多相應。
與有為無為法空相應故應言與般若波羅蜜多相應。
舍利子，修行般若波羅蜜多菩薩摩诃薩。
與本性空相應故應言與般若波羅蜜多相應。
舍利子，修行般若波羅蜜多菩薩摩诃薩。
與如是七空相應故應言與般若波羅蜜多相應。
舍利子，修行般若波羅蜜多菩薩摩诃薩。
與如是七空相應時。
不見色若相應若不相應。
不見受想行識若相應若不相應。
不見色若生法若滅法。
不見受想行識若生法若滅法。
不見色若染法若淨法。
不見受想行識若染法若淨法。
不見色與受合不見受與想合。
不見想與行合。
不見行與識合。
何以故？無有少法與法合者，以本性空故。
舍利子，諸色空彼非色。
諸受想行識空彼非受想行識。
何以故？舍利子，諸色空彼非變礙相。
諸受空彼非領納相。
諸想空彼非取像相。
諸行空彼非造作相。
諸識空彼非了别相。
何以故？舍利子，色不異空。
空不異色。
色即是空。
空即是色。
受想行識不異空。
空不異受想行識。
受想行識即是空。
空即是受想行識。
舍利子，是諸法空相。
不生不滅。
不染不淨。
不增不減。
非過去非未來非現在。
如是空中無色無受想行識。
無眼處無耳鼻舌身意處。
無色處無聲香味觸法處。
無眼界色界眼識界。
無耳界聲界耳識界。
無鼻界香界鼻識界。
無舌界味界舌識界。
無身界觸界身識界。
無意界法界意識界。
無無明亦無無明滅。
乃至無老死愁歎苦憂惱。
亦無老死愁歎苦憂惱滅。
無苦聖谛無集滅道聖谛。
無得無現觀。
無預流無預流果。
無一來無一來果。
無不還無不還果。
無阿羅漢無阿羅漢果。
無獨覺無獨覺菩提。
無菩薩無菩薩行。
無正等覺無正等覺菩提。
舍利子，修行般若波羅蜜多菩薩摩诃薩。
與如是法相應故應言與般若波羅蜜多相應。
複次舍利子，修行般若波羅蜜多菩薩摩诃薩。
不見布施波羅蜜多若相應若不相應。
不見淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多若相應若不相應。
不見色若相應若不相應。
不見受想行識若相應若不相應。
不見眼處若相應若不相應。
不見耳鼻舌身意處若相應若不相應。
不見色處若相應若不相應。
不見聲香味觸法處若相應若不相應。
不見眼界色界眼識界若相應若不相應。
不見耳界聲界耳識界若相應若不相應。
不見鼻界香界鼻識界若相應若不相應。
不見舌界味界舌識界若相應若不相應。
不見身界觸界身識界若相應若不相應。
不見意界法界意識界若相應若不相應。
不見四念住若相應若不相應。
不見四正斷四神足五根五力七等覺支八聖道支若相應若不相應。
不見佛十力若相應若不相應。
不見四無所畏四無礙解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法一切智道相智一切相智若相應若不相應。
舍利子，修行般若波羅蜜多菩薩摩诃薩。
與如是法相應故應言與般若波羅蜜多相應。
複次舍利子，修行般若波羅蜜多菩薩摩诃薩。
不觀空與空相應。
不觀無相與無相相應。
不觀無願與無願相應。
何以故？空無相無願皆無相應不相應故。
舍利子，修行般若波羅蜜多菩薩摩诃薩。
與如是法相應故應言與般若波羅蜜多相應。
複次舍利子，修行般若波羅蜜多菩薩摩诃薩。
入一切法自相空已，不觀色若合若散。
不觀受想行識若合若散。
不觀色與前際若合若散。
何以故？不見前際故。
不觀受想行識與前際若合若散。
何以故？不見前際故。
不觀色與後際若合若散。
何以
與色空相應故應言與般若波羅蜜多相應。
與受想行識空相應故應言與般若波羅蜜多相應。
舍利子，修行般若波羅蜜多菩薩摩诃薩。
與眼處空相應故應言與般若波羅蜜多相應。
與耳鼻舌身意處空相應故應言與般若波羅蜜多相應。
與色處空相應故應言與般若波羅蜜多相應。
與聲香味觸法處空相應故應言與般若波羅蜜多相應。
舍利子，修行般若波羅蜜多菩薩摩诃薩。
與眼界色界眼識界空相應故應言與般若波羅蜜多相應。
與耳界聲界耳識界空相應故應言與般若波羅蜜多相應。
與鼻界香界鼻識界空相應故應言與般若波羅蜜多相應。
與舌界味界舌識界空相應故應言與般若波羅蜜多相應。
與身界觸界身識界空相應故應言與般若波羅蜜多相應。
與意界法界意識界空相應故應言與般若波羅蜜多相應。
舍利子，修行般若波羅蜜多菩薩摩诃薩。
與苦聖谛空相應故應言與般若波羅蜜多相應。
與集滅道聖谛空相應故應言與般若波羅蜜多相應。
舍利子，修行般若波羅蜜多菩薩摩诃薩。
與無明空相應故應言與般若波羅蜜多相應。
與行識名色六處觸受愛取有生老死愁歎苦憂惱空相應故應言與般若波羅蜜多相應。
舍利子，修行般若波羅蜜多菩薩摩诃薩。
與一切法空相應故應言與般若波羅蜜多相應。
與有為無為法空相應故應言與般若波羅蜜多相應。
舍利子，修行般若波羅蜜多菩薩摩诃薩。
與本性空相應故應言與般若波羅蜜多相應。
舍利子，修行般若波羅蜜多菩薩摩诃薩。
與如是七空相應故應言與般若波羅蜜多相應。
舍利子，修行般若波羅蜜多菩薩摩诃薩。
與如是七空相應時。
不見色若相應若不相應。
不見受想行識若相應若不相應。
不見色若生法若滅法。
不見受想行識若生法若滅法。
不見色若染法若淨法。
不見受想行識若染法若淨法。
不見色與受合不見受與想合。
不見想與行合。
不見行與識合。
何以故？無有少法與法合者，以本性空故。
舍利子，諸色空彼非色。
諸受想行識空彼非受想行識。
何以故？舍利子，諸色空彼非變礙相。
諸受空彼非領納相。
諸想空彼非取像相。
諸行空彼非造作相。
諸識空彼非了别相。
何以故？舍利子，色不異空。
空不異色。
色即是空。
空即是色。
受想行識不異空。
空不異受想行識。
受想行識即是空。
空即是受想行識。
舍利子，是諸法空相。
不生不滅。
不染不淨。
不增不減。
非過去非未來非現在。
如是空中無色無受想行識。
無眼處無耳鼻舌身意處。
無色處無聲香味觸法處。
無眼界色界眼識界。
無耳界聲界耳識界。
無鼻界香界鼻識界。
無舌界味界舌識界。
無身界觸界身識界。
無意界法界意識界。
無無明亦無無明滅。
乃至無老死愁歎苦憂惱。
亦無老死愁歎苦憂惱滅。
無苦聖谛無集滅道聖谛。
無得無現觀。
無預流無預流果。
無一來無一來果。
無不還無不還果。
無阿羅漢無阿羅漢果。
無獨覺無獨覺菩提。
無菩薩無菩薩行。
無正等覺無正等覺菩提。
舍利子，修行般若波羅蜜多菩薩摩诃薩。
與如是法相應故應言與般若波羅蜜多相應。
複次舍利子，修行般若波羅蜜多菩薩摩诃薩。
不見布施波羅蜜多若相應若不相應。
不見淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多若相應若不相應。
不見色若相應若不相應。
不見受想行識若相應若不相應。
不見眼處若相應若不相應。
不見耳鼻舌身意處若相應若不相應。
不見色處若相應若不相應。
不見聲香味觸法處若相應若不相應。
不見眼界色界眼識界若相應若不相應。
不見耳界聲界耳識界若相應若不相應。
不見鼻界香界鼻識界若相應若不相應。
不見舌界味界舌識界若相應若不相應。
不見身界觸界身識界若相應若不相應。
不見意界法界意識界若相應若不相應。
不見四念住若相應若不相應。
不見四正斷四神足五根五力七等覺支八聖道支若相應若不相應。
不見佛十力若相應若不相應。
不見四無所畏四無礙解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法一切智道相智一切相智若相應若不相應。
舍利子，修行般若波羅蜜多菩薩摩诃薩。
與如是法相應故應言與般若波羅蜜多相應。
複次舍利子，修行般若波羅蜜多菩薩摩诃薩。
不觀空與空相應。
不觀無相與無相相應。
不觀無願與無願相應。
何以故？空無相無願皆無相應不相應故。
舍利子，修行般若波羅蜜多菩薩摩诃薩。
與如是法相應故應言與般若波羅蜜多相應。
複次舍利子，修行般若波羅蜜多菩薩摩诃薩。
入一切法自相空已，不觀色若合若散。
不觀受想行識若合若散。
不觀色與前際若合若散。
何以故？不見前際故。
不觀受想行識與前際若合若散。
何以故？不見前際故。
不觀色與後際若合若散。
何以