卷三百三十七
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薩先世聞此甚深般若波羅蜜多。
心生猶豫為實有此甚深般若波羅蜜多。
為實無此甚深般若波羅蜜多。
是菩薩摩诃薩行深般若波羅蜜多時。
便為惡魔之所擾亂。
若菩薩摩诃薩先世聞此甚深般若波羅蜜多。
不生疑惑決定信有甚深般若波羅蜜多。
是菩薩摩诃薩行深般若波羅蜜多時。
不為惡魔之所擾亂。
複次阿難。
若菩薩摩诃薩遠離善友為諸惡友之所攝持。
不聞如是甚深般若波羅蜜多。
由不聞故不能解了。
不解了故不能修習。
不修習故不能如實證得如是甚深般若波羅蜜多。
是菩薩摩诃薩行深般若波羅蜜多時。
便為惡魔之所擾亂。
若菩薩摩诃薩親近善友不為惡友之所擾亂。
得聞如是甚深般若波羅蜜多。
由得聞故便能解了。
由解了故則能修習。
能修習故如實證得甚深般若波羅蜜多。
是菩薩摩诃薩行深般若波羅蜜多時。
不為惡魔之所擾亂。
複次阿難。
若菩薩摩诃薩遠離般若波羅蜜多。
攝受贊歎非真妙法。
是菩薩摩诃薩行深般若波羅蜜多時。
便為惡魔之所擾亂。
若菩薩摩诃薩親近般若波羅蜜多。
不攝不贊非真妙法。
是菩薩摩诃薩行深般若波羅蜜多時。
不為惡魔之所擾亂。
複次阿難。
若菩薩摩诃薩遠離般若波羅蜜多。
於真妙法诽謗毀呰。
爾時惡魔便作是念。
今此菩薩與我為伴。
由彼謗毀真妙法故。
便有無量住菩薩乘諸善男子善女人等。
於真妙法亦生毀謗。
由此因緣我願圓滿。
是菩薩乘諸善男子善女人等。
設勤精進修諸善法。
而堕聲聞或獨覺地亦令他堕。
阿難當知。
是菩薩摩诃薩行深般若波羅蜜多時。
便為惡魔之所擾亂。
若菩薩摩诃薩親近般若波羅蜜多。
於真妙法信受贊歎。
亦令無量住菩薩乘諸善男子善女人等。
於真妙法信受贊歎。
由此惡魔驚怖愁惱。
是菩薩乘諸善男子善女人等。
設不精勤修諸善法。
而亦決定不令自他退堕聲聞或獨覺地。
必證無上正等菩提。
阿難當知。
是菩薩摩诃薩行深般若波羅蜜多時。
不為惡魔之所擾亂。
複次阿難。
若菩薩摩诃薩聞說般若波羅蜜多甚深經時。
作如是語。
如是般若波羅蜜多極為甚深難見難覺。
何用宣說聽聞受持讀誦思惟。
精勤修習書寫流布。
我尚不能得其源底。
況馀淺智。
時有無量住菩薩乘諸善男子善女人等。
聞其所說心生驚怖。
皆退無上正等覺心。
阿難當知。
是菩薩摩诃薩行深般若波羅蜜多時。
便為惡魔之所擾亂。
若菩薩摩诃薩聞說般若波羅蜜多甚深經時。
作如是語。
如是般若波羅蜜多極為甚深難見難覺。
若不宣說聽聞受持讀誦思惟精勤修習書寫流布。
能證無上正等菩提必無是處。
時有無量住菩薩乘諸善男子善女人等。
聞其所說歡喜踴躍。
皆於般若波羅蜜多。
常樂聽聞受持讀誦。
令極通利如理思惟。
精進修行為他演說書寫流布。
速趣無上正等菩提。
阿難當知。
是菩薩摩诃薩行深般若波羅蜜多時。
不為惡魔之所擾亂。
複次阿難。
若菩薩摩诃薩恃己所有功德善根。
輕馀菩薩摩诃薩衆。
謂作是言：我能修習布施淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多汝等不能。
我能安住内空外空内外空空空大空勝義空有為空無為空畢竟空無際空散空無變異空本性空自相空共相空一切法空不可得空無性空自性空無性自性空汝等不能。
我能安住真如法界法性不虛妄性不變異性平等性離生性法定法住實際虛空界不思議界汝等不能。
我能安住苦集滅道聖谛汝等不能。
我能修習四靜慮四無量四無色定汝等不能。
我能修習八解脫八勝處九次第定十遍處汝等不能。
我能修習四念住四正斷四神足五根五力七等覺支八聖道支汝等不能。
我能修習空無相無願解脫門汝等不能。
我能修習菩薩十地汝等不能。
我能嚴淨佛土成熟有情汝等不能。
我能順逆觀察十二緣起汝等不能。
我能修習五眼六神通汝等不能。
我能修習佛十力四無所畏四無礙解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法汝等不能。
我能修習奢摩他毗缽舍那汝等不能。
我能修習無忘失法恒住舍性汝等不能。
我能修習陀羅尼門三摩地門汝等不能。
我能修習一切智道相智一切相智汝等不能。
我能觀察諸法自相共相汝等不能。
我能修習一切菩薩摩诃薩行汝等不能。
我能修習諸佛無上正等菩提汝等不能。
爾時惡魔歡喜踴躍言：此菩薩是我伴侶。
輪回生死未有出期。
阿難當知。
是菩薩摩诃薩行深般若波羅蜜多時。
便為惡魔之所擾亂。
若菩薩摩诃薩不恃己有功德善根。
不輕馀菩薩摩诃薩衆。
雖常精進修諸善法。
而不執著諸善法相。
阿難當知。
是菩薩摩诃薩行深般若波羅蜜多時。
不為惡魔之所擾亂。
複次阿難。
若菩薩摩诃薩自恃名姓衆所識知輕蔑諸馀修善菩薩。
恒贊己德毀呰他人。
實無不退轉菩薩摩诃薩諸行狀相而
心生猶豫為實有此甚深般若波羅蜜多。
為實無此甚深般若波羅蜜多。
是菩薩摩诃薩行深般若波羅蜜多時。
便為惡魔之所擾亂。
若菩薩摩诃薩先世聞此甚深般若波羅蜜多。
不生疑惑決定信有甚深般若波羅蜜多。
是菩薩摩诃薩行深般若波羅蜜多時。
不為惡魔之所擾亂。
複次阿難。
若菩薩摩诃薩遠離善友為諸惡友之所攝持。
不聞如是甚深般若波羅蜜多。
由不聞故不能解了。
不解了故不能修習。
不修習故不能如實證得如是甚深般若波羅蜜多。
是菩薩摩诃薩行深般若波羅蜜多時。
便為惡魔之所擾亂。
若菩薩摩诃薩親近善友不為惡友之所擾亂。
得聞如是甚深般若波羅蜜多。
由得聞故便能解了。
由解了故則能修習。
能修習故如實證得甚深般若波羅蜜多。
是菩薩摩诃薩行深般若波羅蜜多時。
不為惡魔之所擾亂。
複次阿難。
若菩薩摩诃薩遠離般若波羅蜜多。
攝受贊歎非真妙法。
是菩薩摩诃薩行深般若波羅蜜多時。
便為惡魔之所擾亂。
若菩薩摩诃薩親近般若波羅蜜多。
不攝不贊非真妙法。
是菩薩摩诃薩行深般若波羅蜜多時。
不為惡魔之所擾亂。
複次阿難。
若菩薩摩诃薩遠離般若波羅蜜多。
於真妙法诽謗毀呰。
爾時惡魔便作是念。
今此菩薩與我為伴。
由彼謗毀真妙法故。
便有無量住菩薩乘諸善男子善女人等。
於真妙法亦生毀謗。
由此因緣我願圓滿。
是菩薩乘諸善男子善女人等。
設勤精進修諸善法。
而堕聲聞或獨覺地亦令他堕。
阿難當知。
是菩薩摩诃薩行深般若波羅蜜多時。
便為惡魔之所擾亂。
若菩薩摩诃薩親近般若波羅蜜多。
於真妙法信受贊歎。
亦令無量住菩薩乘諸善男子善女人等。
於真妙法信受贊歎。
由此惡魔驚怖愁惱。
是菩薩乘諸善男子善女人等。
設不精勤修諸善法。
而亦決定不令自他退堕聲聞或獨覺地。
必證無上正等菩提。
阿難當知。
是菩薩摩诃薩行深般若波羅蜜多時。
不為惡魔之所擾亂。
複次阿難。
若菩薩摩诃薩聞說般若波羅蜜多甚深經時。
作如是語。
如是般若波羅蜜多極為甚深難見難覺。
何用宣說聽聞受持讀誦思惟。
精勤修習書寫流布。
我尚不能得其源底。
況馀淺智。
時有無量住菩薩乘諸善男子善女人等。
聞其所說心生驚怖。
皆退無上正等覺心。
阿難當知。
是菩薩摩诃薩行深般若波羅蜜多時。
便為惡魔之所擾亂。
若菩薩摩诃薩聞說般若波羅蜜多甚深經時。
作如是語。
如是般若波羅蜜多極為甚深難見難覺。
若不宣說聽聞受持讀誦思惟精勤修習書寫流布。
能證無上正等菩提必無是處。
時有無量住菩薩乘諸善男子善女人等。
聞其所說歡喜踴躍。
皆於般若波羅蜜多。
常樂聽聞受持讀誦。
令極通利如理思惟。
精進修行為他演說書寫流布。
速趣無上正等菩提。
阿難當知。
是菩薩摩诃薩行深般若波羅蜜多時。
不為惡魔之所擾亂。
複次阿難。
若菩薩摩诃薩恃己所有功德善根。
輕馀菩薩摩诃薩衆。
謂作是言：我能修習布施淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多汝等不能。
我能安住内空外空内外空空空大空勝義空有為空無為空畢竟空無際空散空無變異空本性空自相空共相空一切法空不可得空無性空自性空無性自性空汝等不能。
我能安住真如法界法性不虛妄性不變異性平等性離生性法定法住實際虛空界不思議界汝等不能。
我能安住苦集滅道聖谛汝等不能。
我能修習四靜慮四無量四無色定汝等不能。
我能修習八解脫八勝處九次第定十遍處汝等不能。
我能修習四念住四正斷四神足五根五力七等覺支八聖道支汝等不能。
我能修習空無相無願解脫門汝等不能。
我能修習菩薩十地汝等不能。
我能嚴淨佛土成熟有情汝等不能。
我能順逆觀察十二緣起汝等不能。
我能修習五眼六神通汝等不能。
我能修習佛十力四無所畏四無礙解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法汝等不能。
我能修習奢摩他毗缽舍那汝等不能。
我能修習無忘失法恒住舍性汝等不能。
我能修習陀羅尼門三摩地門汝等不能。
我能修習一切智道相智一切相智汝等不能。
我能觀察諸法自相共相汝等不能。
我能修習一切菩薩摩诃薩行汝等不能。
我能修習諸佛無上正等菩提汝等不能。
爾時惡魔歡喜踴躍言：此菩薩是我伴侶。
輪回生死未有出期。
阿難當知。
是菩薩摩诃薩行深般若波羅蜜多時。
便為惡魔之所擾亂。
若菩薩摩诃薩不恃己有功德善根。
不輕馀菩薩摩诃薩衆。
雖常精進修諸善法。
而不執著諸善法相。
阿難當知。
是菩薩摩诃薩行深般若波羅蜜多時。
不為惡魔之所擾亂。
複次阿難。
若菩薩摩诃薩自恃名姓衆所識知輕蔑諸馀修善菩薩。
恒贊己德毀呰他人。
實無不退轉菩薩摩诃薩諸行狀相而