卷四十四
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言：世尊，雲何菩薩摩诃薩修行般若波羅蜜多時。
為諸惡友之所攝受。
聞說如是甚深般若波羅蜜多。
其心有驚有恐有怖。
佛告善現，諸菩薩摩诃薩惡友者，若教厭離般若波羅蜜多相應之法。
若教厭離靜慮精進安忍淨戒布施波羅蜜多相應之法。
謂作是言：咄善男子。
汝等於此六到彼岸相應之法不應修學。
所以者何。
此法定非如來所說，是文頌者妄所制造。
是故汝等不應聽習。
不應受持。
不應讀誦。
不應思惟。
不應尋究。
不應為他宣說開示。
善現，是為菩薩摩诃薩惡友。
若菩薩摩诃薩修行般若波羅蜜多時。
為此惡友之所攝受。
聞說如是甚深般若波羅蜜多。
其心有驚有恐有怖複次善現，諸菩薩摩诃薩惡友者，若不為說魔事魔過。
謂有惡魔作佛形像來。
教菩薩摩诃薩厭離六波羅蜜多。
言善男子。
汝今何用修此般若波羅蜜多。
汝今何用修此靜慮精進安忍淨戒布施波羅蜜多。
善現，若不為說如是等事令覺悟者，是為菩薩摩诃薩惡友。
若菩薩摩诃薩修行般若波羅蜜多時。
為此惡友之所攝受。
聞說如是甚深般若波羅蜜多。
其心有驚有恐有怖。
複次善現，菩薩摩诃薩惡友者，若不為說魔事魔過。
謂有惡魔作佛形像來。
為菩薩摩诃薩說聲聞獨覺相應之法。
所謂契經乃至論議。
分别開示勸令修學。
善現。
若不為說如是等事令覺悟者，是為菩薩摩诃薩惡友。
若菩薩摩诃薩修行般若波羅蜜多時。
為此惡友之所攝受。
聞說如是甚深般若波羅蜜多。
其心有驚有恐有怖。
複次善現，菩薩摩诃薩惡友者，若不為說魔事魔過。
謂有惡魔作佛形像。
來至菩薩摩诃薩所。
言善男子。
汝無菩薩種姓。
無真實菩提心。
不能證得不退轉地。
亦不能證無上菩提。
善現，若不為說如是等事令覺悟者，是為菩薩摩诃薩惡友。
若菩薩摩诃薩修行般若波羅蜜多時。
為此惡友之所攝受。
聞說如是甚深般若波羅蜜多。
其心有驚有恐有怖」複次善現，菩薩摩诃薩惡友者，若不為說魔事魔過。
謂有惡魔作佛形像。
來至菩薩摩诃薩所。
言善男子。
色空無我我所。
受想行識空無我我所。
眼處空無我我所。
耳鼻舌身意處空無我我所。
色處空無我我所。
聲香味觸法處空無我我所。
眼界空無我我所。
色界眼識界及眼觸眼觸為緣所生諸受空無我我所。
耳界空無我我所。
聲界耳識界及耳觸耳觸為緣所生諸受空無我我所。
鼻界空無我我所。
香界鼻識界及鼻觸鼻觸為緣所生諸受空無我我所。
舌界空無我我所。
味界舌識界及舌觸舌觸為緣所生諸受空無我我所。
身界空無我我所。
觸界身識界及身觸身觸為緣所生諸受空無我我所。
意界空無我我所。
法界意識界及意觸意觸為緣所生諸受空無我我所。
地界空無我我所。
水火風空識界空無我我所。
苦聖谛空無我我所。
集滅道聖谛空無我我所。
無明空無我我所。
行識名色六處觸受愛取有生老死愁歎苦憂惱空無我我所。
四靜慮空無我我所。
四無量四無色定空無我我所。
四念住空無我我所。
四正斷四神足五根五力七等覺支八聖道支空無我我所。
空解脫門空無我我所。
無相無願解脫門空無我我所。
布施波羅蜜多空無我我所。
淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多空無我我所。
五眼空無我我所。
六神通空無我我所。
佛十力空無我我所。
四無所畏四無礙解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法一切智道相智一切相智空無我我所。
咄善男子。
諸法皆空無我我所。
誰能修習六到彼岸。
誰複能證無上菩提。
設證菩提為何所用。
善現，若不為說如是等事令覺悟者，是為菩薩摩诃薩惡友。
若菩薩摩诃薩修行般若波羅蜜多時。
為此惡友之所攝受。
聞說如是甚深般若波羅蜜多。
其心有驚有恐有怖。
複次善現，菩薩摩诃薩惡友者，若不為說魔事魔過。
謂有惡魔作獨覺形像。
來至菩薩摩诃薩所。
言善男子。
十方皆空。
諸佛菩薩及聲聞衆都無所有。
善現，若不為說如是等事令覺悟者，是為菩薩摩诃薩惡友。
若菩薩摩诃薩修行般若波羅蜜多時。
為此惡友之所攝受。
聞說如是甚深般若波羅蜜多。
其心有驚有恐有怖。
複次善現，菩薩摩诃薩惡友者，若不為說魔事魔過。
謂有惡魔作聲聞形像。
來至菩薩摩诃薩所。
毀訾應一切智智作意令深厭離。
贊歎應聲聞獨覺作意令極愛樂。
善現，若不為說如是等事令覺悟者，是為菩薩摩诃薩惡友。
若菩薩摩诃薩修行般若波羅蜜多時。
為此惡友之所攝受。
聞說如是甚深般若波羅蜜多。
其心有驚有恐有怖。
複次善現，菩薩摩诃薩惡友者，若不為說魔事魔過。
諸有惡魔作親教軌範形像。
來至菩薩摩诃薩所。
教令厭離菩薩勝行。
謂四念住乃至八聖道支。
布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多。
及令厭離一切智智。
謂五眼六神通佛十力乃至一切相智。
唯教修習空無相無願三解脫門。
汝學此法。
速證聲聞或獨覺果究竟安樂。
何用勤苦求趣無上正等菩提。
善現，若不為說如是等事令覺悟者，是為菩薩摩诃薩惡友。
若菩薩摩诃薩修行般若波羅蜜多時。
為此惡友之所攝受。
聞說如是甚深般若波羅蜜多。
其心有驚有恐有怖。
為諸惡友之所攝受。
聞說如是甚深般若波羅蜜多。
其心有驚有恐有怖。
佛告善現，諸菩薩摩诃薩惡友者，若教厭離般若波羅蜜多相應之法。
若教厭離靜慮精進安忍淨戒布施波羅蜜多相應之法。
謂作是言：咄善男子。
汝等於此六到彼岸相應之法不應修學。
所以者何。
此法定非如來所說，是文頌者妄所制造。
是故汝等不應聽習。
不應受持。
不應讀誦。
不應思惟。
不應尋究。
不應為他宣說開示。
善現，是為菩薩摩诃薩惡友。
若菩薩摩诃薩修行般若波羅蜜多時。
為此惡友之所攝受。
聞說如是甚深般若波羅蜜多。
其心有驚有恐有怖複次善現，諸菩薩摩诃薩惡友者，若不為說魔事魔過。
謂有惡魔作佛形像來。
教菩薩摩诃薩厭離六波羅蜜多。
言善男子。
汝今何用修此般若波羅蜜多。
汝今何用修此靜慮精進安忍淨戒布施波羅蜜多。
善現，若不為說如是等事令覺悟者，是為菩薩摩诃薩惡友。
若菩薩摩诃薩修行般若波羅蜜多時。
為此惡友之所攝受。
聞說如是甚深般若波羅蜜多。
其心有驚有恐有怖。
複次善現，菩薩摩诃薩惡友者，若不為說魔事魔過。
謂有惡魔作佛形像來。
為菩薩摩诃薩說聲聞獨覺相應之法。
所謂契經乃至論議。
分别開示勸令修學。
善現。
若不為說如是等事令覺悟者，是為菩薩摩诃薩惡友。
若菩薩摩诃薩修行般若波羅蜜多時。
為此惡友之所攝受。
聞說如是甚深般若波羅蜜多。
其心有驚有恐有怖。
複次善現，菩薩摩诃薩惡友者，若不為說魔事魔過。
謂有惡魔作佛形像。
來至菩薩摩诃薩所。
言善男子。
汝無菩薩種姓。
無真實菩提心。
不能證得不退轉地。
亦不能證無上菩提。
善現，若不為說如是等事令覺悟者，是為菩薩摩诃薩惡友。
若菩薩摩诃薩修行般若波羅蜜多時。
為此惡友之所攝受。
聞說如是甚深般若波羅蜜多。
其心有驚有恐有怖」複次善現，菩薩摩诃薩惡友者，若不為說魔事魔過。
謂有惡魔作佛形像。
來至菩薩摩诃薩所。
言善男子。
色空無我我所。
受想行識空無我我所。
眼處空無我我所。
耳鼻舌身意處空無我我所。
色處空無我我所。
聲香味觸法處空無我我所。
眼界空無我我所。
色界眼識界及眼觸眼觸為緣所生諸受空無我我所。
耳界空無我我所。
聲界耳識界及耳觸耳觸為緣所生諸受空無我我所。
鼻界空無我我所。
香界鼻識界及鼻觸鼻觸為緣所生諸受空無我我所。
舌界空無我我所。
味界舌識界及舌觸舌觸為緣所生諸受空無我我所。
身界空無我我所。
觸界身識界及身觸身觸為緣所生諸受空無我我所。
意界空無我我所。
法界意識界及意觸意觸為緣所生諸受空無我我所。
地界空無我我所。
水火風空識界空無我我所。
苦聖谛空無我我所。
集滅道聖谛空無我我所。
無明空無我我所。
行識名色六處觸受愛取有生老死愁歎苦憂惱空無我我所。
四靜慮空無我我所。
四無量四無色定空無我我所。
四念住空無我我所。
四正斷四神足五根五力七等覺支八聖道支空無我我所。
空解脫門空無我我所。
無相無願解脫門空無我我所。
布施波羅蜜多空無我我所。
淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多空無我我所。
五眼空無我我所。
六神通空無我我所。
佛十力空無我我所。
四無所畏四無礙解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法一切智道相智一切相智空無我我所。
咄善男子。
諸法皆空無我我所。
誰能修習六到彼岸。
誰複能證無上菩提。
設證菩提為何所用。
善現，若不為說如是等事令覺悟者，是為菩薩摩诃薩惡友。
若菩薩摩诃薩修行般若波羅蜜多時。
為此惡友之所攝受。
聞說如是甚深般若波羅蜜多。
其心有驚有恐有怖。
複次善現，菩薩摩诃薩惡友者，若不為說魔事魔過。
謂有惡魔作獨覺形像。
來至菩薩摩诃薩所。
言善男子。
十方皆空。
諸佛菩薩及聲聞衆都無所有。
善現，若不為說如是等事令覺悟者，是為菩薩摩诃薩惡友。
若菩薩摩诃薩修行般若波羅蜜多時。
為此惡友之所攝受。
聞說如是甚深般若波羅蜜多。
其心有驚有恐有怖。
複次善現，菩薩摩诃薩惡友者，若不為說魔事魔過。
謂有惡魔作聲聞形像。
來至菩薩摩诃薩所。
毀訾應一切智智作意令深厭離。
贊歎應聲聞獨覺作意令極愛樂。
善現，若不為說如是等事令覺悟者，是為菩薩摩诃薩惡友。
若菩薩摩诃薩修行般若波羅蜜多時。
為此惡友之所攝受。
聞說如是甚深般若波羅蜜多。
其心有驚有恐有怖。
複次善現，菩薩摩诃薩惡友者，若不為說魔事魔過。
諸有惡魔作親教軌範形像。
來至菩薩摩诃薩所。
教令厭離菩薩勝行。
謂四念住乃至八聖道支。
布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多。
及令厭離一切智智。
謂五眼六神通佛十力乃至一切相智。
唯教修習空無相無願三解脫門。
汝學此法。
速證聲聞或獨覺果究竟安樂。
何用勤苦求趣無上正等菩提。
善現，若不為說如是等事令覺悟者，是為菩薩摩诃薩惡友。
若菩薩摩诃薩修行般若波羅蜜多時。
為此惡友之所攝受。
聞說如是甚深般若波羅蜜多。
其心有驚有恐有怖。