卷四十四
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七等覺支八聖道支。
於修四正斷乃至八聖道支。
有所得有所恃。
以有所得為方便故。
善現，如是菩薩摩诃薩修行般若波羅蜜多時。
無方便善巧。
聞說如是甚深般若波羅蜜多。
其心有驚有恐有怖。
善現，若菩薩摩诃薩修行般若波羅蜜多時。
離應一切智智心。
修行空解脫門。
於修空解脫門。
有所得有所恃。
以有所得為方便故。
離應一切智智心。
修行無相無願解脫門。
於修無相無願解脫門。
有所得有所恃。
以有所得為方便故。
善現，如是菩薩摩诃薩。
修行般若波羅蜜多時。
無方便善巧。
聞說如是甚深般若波羅蜜多。
其心有驚有恐有怖。
善現，若菩薩摩诃薩修行般若波羅蜜多時。
離應一切智智心。
修行五眼。
於修五眼。
有所得有所恃。
以有所得為方便故。
離應一切智智心。
修行六神通。
於修六神通。
有所得有所恃。
以有所得為方便故。
善現，如是菩薩摩诃薩修行般若波羅蜜多時。
無方便善巧。
聞說如是甚深般若波羅蜜多。
其心有驚有恐有怖。
善現，若菩薩摩诃薩修行般若波羅蜜多時。
離應一切智智心。
修行佛十力。
於修佛十力。
有所得有所恃。
以有所得為方便故。
離應一切智智心。
修行四無所畏四無礙解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法一切智道相智一切相智。
於修四無所畏乃至一切相智。
有所得有所恃。
以有所得為方便故。
善現，如是菩薩摩诃薩修行般若波羅蜜多時。
無方便善巧。
聞說如是甚深般若波羅蜜多。
其心有驚有恐有怖。
善現，若菩薩摩诃薩修行般若波羅蜜多時。
離應一切智智心。
觀色内空外空内外空空空大空勝義空有為空無為空畢竟空無際空散空無變異空本性空自相空共相空一切法空不可得空無性空自性空無性自性空。
於觀色空。
有所得有所恃。
以有所得為方便故。
離應一切智智心。
觀受想行識内空乃至無性自性空。
於觀受想行識空。
有所得有所恃。
以有所得為方便故。
善現，如是菩薩摩诃薩修行般若波羅蜜多時。
無方便善巧。
聞說如是甚深般若波羅蜜多。
其心有驚有恐有怖」善現，若菩薩摩诃薩修行般若波羅蜜多時。
離應一切智智心。
觀眼處内空乃至無性自性空。
於觀眼處空。
有所得有所恃。
以有所得為方便故。
離應一切智智心。
觀耳鼻舌身意處内空乃至無性自性空。
於觀耳鼻舌身意處空。
有所得有所恃。
以有所得為方便故。
善現，如是菩薩摩诃薩修行般若波羅蜜多時。
無方便善巧。
聞說如是甚深般若波羅蜜多其心有驚有恐有怖。
善現，若菩薩摩诃薩修行般若波羅蜜多時。
離應一切智智心。
觀色處内空乃至無性自性空。
於觀色處空。
有所得有所恃。
以有所得為方便故。
離應一切智智心。
觀聲香味觸法處内空乃至無性自性空。
於觀聲香味觸法處空。
有所得有所恃。
以有所得為方便故。
善現，如是菩薩摩诃薩修行般若波羅蜜多時。
無方便善巧聞說如是甚深般若波羅蜜多。
其心有驚有恐有怖。
善現，若菩薩摩诃薩修行般若波羅蜜多時。
離應一切智智心。
觀眼界内空乃至無性自性空。
於觀眼界空。
有所得有所恃。
以有所得為方便故。
離應一切智智心。
觀色界眼識界及眼觸眼觸為緣所生諸受内空乃至無性自性空。
於觀色界乃至眼觸為緣所生諸受空。
有所得有所恃。
以有所得為方便故。
善現，如是菩薩摩诃薩修行般若波羅蜜多時。
無方便善巧。
聞說如是甚深般若波羅蜜多。
其心有驚有恐有怖。
善現，若菩薩摩诃薩修行般若波羅蜜多時。
離應一切智智心。
觀耳界内空乃至無性自性空。
於觀耳界空。
有所得有所恃。
以有所得為方便故。
離應一切智智心。
觀聲界耳識界及耳觸耳觸為緣所生諸受内空乃至無性自性空。
於觀聲界乃至耳觸為緣所生諸受空。
有所得有所恃。
以有所得為方便故。
善現，如是菩薩摩诃薩修行般若波羅蜜多時。
無方便善巧。
聞說如是甚深般若波羅蜜多。
其心有驚有恐有怖。
善現，若菩薩摩诃薩修行般若波羅蜜多時。
離應一切智智心。
觀鼻界内空乃至無性自性空。
於觀鼻界空。
有所得有所恃。
以有所得為方便故。
離應一切智智心。
觀香界鼻識界及鼻觸鼻觸為緣所生諸受内空乃至無性自性空。
於觀香界乃至鼻觸為緣所生諸受空。
有所得有所恃。
以有所得為方便故。
善現，如是菩薩摩诃薩修行般若波羅蜜多時。
無方便善巧。
聞說如是甚深般若波羅蜜多。
其心有驚有恐有怖。
善現，若菩薩摩诃薩修行般若波羅蜜多時。
離應一切智智心。
觀舌界内空乃至無性自性空。
於觀舌界空。
有所得有所恃。
以有所得為方便故。
離應一切智智心。
觀味界舌識界及舌觸舌觸為緣所生諸受内空乃至無性自性空。
於觀味界乃至舌觸為緣所生諸受空。
有所得有所恃。
以有所得為方便故。
善現，如是菩薩摩诃薩修行般若波羅蜜多時。
無方便善巧。
聞說如是甚深般若波羅蜜多。
其心有驚有恐有怖。
善現，若菩薩摩诃薩修行般若波羅蜜多時。
離應一切智智心。
觀身界内空乃至無性自性空。
於觀身界空。
有所得有所恃。
以有所得為
於修四正斷乃至八聖道支。
有所得有所恃。
以有所得為方便故。
善現，如是菩薩摩诃薩修行般若波羅蜜多時。
無方便善巧。
聞說如是甚深般若波羅蜜多。
其心有驚有恐有怖。
善現，若菩薩摩诃薩修行般若波羅蜜多時。
離應一切智智心。
修行空解脫門。
於修空解脫門。
有所得有所恃。
以有所得為方便故。
離應一切智智心。
修行無相無願解脫門。
於修無相無願解脫門。
有所得有所恃。
以有所得為方便故。
善現，如是菩薩摩诃薩。
修行般若波羅蜜多時。
無方便善巧。
聞說如是甚深般若波羅蜜多。
其心有驚有恐有怖。
善現，若菩薩摩诃薩修行般若波羅蜜多時。
離應一切智智心。
修行五眼。
於修五眼。
有所得有所恃。
以有所得為方便故。
離應一切智智心。
修行六神通。
於修六神通。
有所得有所恃。
以有所得為方便故。
善現，如是菩薩摩诃薩修行般若波羅蜜多時。
無方便善巧。
聞說如是甚深般若波羅蜜多。
其心有驚有恐有怖。
善現，若菩薩摩诃薩修行般若波羅蜜多時。
離應一切智智心。
修行佛十力。
於修佛十力。
有所得有所恃。
以有所得為方便故。
離應一切智智心。
修行四無所畏四無礙解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法一切智道相智一切相智。
於修四無所畏乃至一切相智。
有所得有所恃。
以有所得為方便故。
善現，如是菩薩摩诃薩修行般若波羅蜜多時。
無方便善巧。
聞說如是甚深般若波羅蜜多。
其心有驚有恐有怖。
善現，若菩薩摩诃薩修行般若波羅蜜多時。
離應一切智智心。
觀色内空外空内外空空空大空勝義空有為空無為空畢竟空無際空散空無變異空本性空自相空共相空一切法空不可得空無性空自性空無性自性空。
於觀色空。
有所得有所恃。
以有所得為方便故。
離應一切智智心。
觀受想行識内空乃至無性自性空。
於觀受想行識空。
有所得有所恃。
以有所得為方便故。
善現，如是菩薩摩诃薩修行般若波羅蜜多時。
無方便善巧。
聞說如是甚深般若波羅蜜多。
其心有驚有恐有怖」善現，若菩薩摩诃薩修行般若波羅蜜多時。
離應一切智智心。
觀眼處内空乃至無性自性空。
於觀眼處空。
有所得有所恃。
以有所得為方便故。
離應一切智智心。
觀耳鼻舌身意處内空乃至無性自性空。
於觀耳鼻舌身意處空。
有所得有所恃。
以有所得為方便故。
善現，如是菩薩摩诃薩修行般若波羅蜜多時。
無方便善巧。
聞說如是甚深般若波羅蜜多其心有驚有恐有怖。
善現，若菩薩摩诃薩修行般若波羅蜜多時。
離應一切智智心。
觀色處内空乃至無性自性空。
於觀色處空。
有所得有所恃。
以有所得為方便故。
離應一切智智心。
觀聲香味觸法處内空乃至無性自性空。
於觀聲香味觸法處空。
有所得有所恃。
以有所得為方便故。
善現，如是菩薩摩诃薩修行般若波羅蜜多時。
無方便善巧聞說如是甚深般若波羅蜜多。
其心有驚有恐有怖。
善現，若菩薩摩诃薩修行般若波羅蜜多時。
離應一切智智心。
觀眼界内空乃至無性自性空。
於觀眼界空。
有所得有所恃。
以有所得為方便故。
離應一切智智心。
觀色界眼識界及眼觸眼觸為緣所生諸受内空乃至無性自性空。
於觀色界乃至眼觸為緣所生諸受空。
有所得有所恃。
以有所得為方便故。
善現，如是菩薩摩诃薩修行般若波羅蜜多時。
無方便善巧。
聞說如是甚深般若波羅蜜多。
其心有驚有恐有怖。
善現，若菩薩摩诃薩修行般若波羅蜜多時。
離應一切智智心。
觀耳界内空乃至無性自性空。
於觀耳界空。
有所得有所恃。
以有所得為方便故。
離應一切智智心。
觀聲界耳識界及耳觸耳觸為緣所生諸受内空乃至無性自性空。
於觀聲界乃至耳觸為緣所生諸受空。
有所得有所恃。
以有所得為方便故。
善現，如是菩薩摩诃薩修行般若波羅蜜多時。
無方便善巧。
聞說如是甚深般若波羅蜜多。
其心有驚有恐有怖。
善現，若菩薩摩诃薩修行般若波羅蜜多時。
離應一切智智心。
觀鼻界内空乃至無性自性空。
於觀鼻界空。
有所得有所恃。
以有所得為方便故。
離應一切智智心。
觀香界鼻識界及鼻觸鼻觸為緣所生諸受内空乃至無性自性空。
於觀香界乃至鼻觸為緣所生諸受空。
有所得有所恃。
以有所得為方便故。
善現，如是菩薩摩诃薩修行般若波羅蜜多時。
無方便善巧。
聞說如是甚深般若波羅蜜多。
其心有驚有恐有怖。
善現，若菩薩摩诃薩修行般若波羅蜜多時。
離應一切智智心。
觀舌界内空乃至無性自性空。
於觀舌界空。
有所得有所恃。
以有所得為方便故。
離應一切智智心。
觀味界舌識界及舌觸舌觸為緣所生諸受内空乃至無性自性空。
於觀味界乃至舌觸為緣所生諸受空。
有所得有所恃。
以有所得為方便故。
善現，如是菩薩摩诃薩修行般若波羅蜜多時。
無方便善巧。
聞說如是甚深般若波羅蜜多。
其心有驚有恐有怖。
善現，若菩薩摩诃薩修行般若波羅蜜多時。
離應一切智智心。
觀身界内空乃至無性自性空。
於觀身界空。
有所得有所恃。
以有所得為