卷三十五
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語是菩薩摩诃薩。
善現，汝複觀何義言：即獨覺菩提若空若不空增語非菩薩摩诃薩耶。
世尊，獨覺菩提空不空。
尚畢竟不可得。
性非有故。
況有獨覺菩提空不空增語。
此增語既非有。
如何可言：即獨覺菩提若空若不空增語是菩薩摩诃薩。
善現，汝複觀何義言：即獨覺菩提若有相若無相增語非菩薩摩诃薩耶。
世尊，獨覺菩提有相無相。
尚畢竟不可得。
性非有故。
況有獨覺菩提有相無相增語。
此增語既非有。
如何可言：即獨覺菩提若有相若無相增語是菩薩摩诃薩。
善現，汝複觀何義言：即獨覺菩提若有願若無願增語非菩薩摩诃薩耶。
世尊，獨覺菩提有願無願。
尚畢竟不可得。
性非有故。
況有獨覺菩提有願無願增語。
此增語既非有。
如何可言即獨覺菩提若有願若無願增語是菩薩摩诃薩。
善現，汝複觀何義言即獨覺菩提若寂靜若不寂靜增語非菩薩摩诃薩耶。
世尊，獨覺菩提寂靜不寂靜。
尚畢竟不可得。
性非有故。
況有獨覺菩提寂靜不寂靜增語。
此增語既非有。
如何可言：即獨覺菩提若寂靜若不寂靜增語是菩薩摩诃薩。
善現，汝複觀何義言：即獨覺菩提若遠離若不遠離增語非菩薩摩诃薩耶。
世尊，獨覺菩提遠離不遠離。
尚畢竟不可得。
性非有故。
況有獨覺菩提遠離不遠離增語。
此增語既非有。
如何可言：即獨覺菩提若遠離若不遠離增語是菩薩摩诃薩。
善現，汝複觀何義言：即獨覺菩提若有為若無為增語非菩薩摩诃薩耶。
世尊，獨覺菩提有為無為。
尚畢竟不可得。
性非有故。
況有獨覺菩提有為無為增語。
此增語既非有。
如何可言：即獨覺菩提若有為若無為增語是菩薩摩诃薩。
善現，汝複觀何義言：即獨覺菩提若有漏若無漏增語非菩薩摩诃薩耶。
世尊，獨覺菩提有漏無漏。
尚畢竟不可得。
性非有故。
況有獨覺菩提有漏無漏增語。
此增語既非有。
如何可言：即獨覺菩提若有漏若無漏增語是菩薩摩诃薩。
善現，汝複觀何義言：即獨覺菩提若生若滅增語非菩薩摩诃薩耶。
世尊，獨覺菩提生滅尚畢竟不可得。
性非有故。
況有獨覺菩提生滅增語。
此增語既非有。
如何可言：即獨覺菩提若生若滅增語是菩薩摩诃薩。
善現，汝複觀何義言：即獨覺菩提若善若非善增語非菩薩摩诃薩耶。
世尊，獨覺菩提善非善。
尚畢竟不可得。
性非有故。
況有獨覺菩提善非善增語。
此增語既非有。
如何可言：即獨覺菩提若善若非善增語是菩薩摩诃薩。
善現，汝複觀何義言：即獨覺菩提若有罪若無罪增語非菩薩摩诃薩耶。
世尊，獨覺菩提有罪無罪。
尚畢竟不可得。
性非有故。
況有獨覺菩提有罪無罪增語。
此增語既非有。
如何可言：即獨覺菩提若有罪若無罪增語是菩薩摩诃薩。
善現，汝複觀何義言：即獨覺菩提若有煩惱若無煩惱增語非菩薩摩诃薩耶。
世尊，獨覺菩提有煩惱無煩惱。
尚畢竟不可得。
性非有故。
況有獨覺菩提有煩惱無煩惱增語。
此增語既非有。
如何可言：即獨覺菩提若有煩惱若無煩惱增語是菩薩摩诃薩。
善現，汝複觀何義言：即獨覺菩提若世間若出世間增語非菩薩摩诃薩耶世尊，獨覺菩提世間出世間。
尚畢竟不可得。
性非有故。
況有獨覺菩提世間出世間增語。
此增語既非有。
如何可言：即獨覺菩提若世間若出世間增語是菩薩摩诃薩。
善現，汝複觀何義言：即獨覺菩提若雜染若清淨增語非菩薩摩诃薩耶。
世尊，獨覺菩提雜染清淨。
尚畢竟不可得。
性非有故。
況有獨覺菩提雜染清淨增語。
此增語既非有。
如何可言：即獨覺菩提若雜染若清淨增語是菩薩摩诃薩。
善現，汝複觀何義言：即獨覺菩提若屬生死若屬涅槃增語非菩薩摩诃薩耶。
世尊，獨覺菩提屬生死屬涅槃。
尚畢竟不可得。
性非有故。
況有獨覺菩提屬生死屬涅槃增語。
此增語既非有。
如何可言：即獨覺菩提若屬生死若屬涅槃增語是菩薩摩诃薩。
善現，汝複觀何義言：即獨覺菩提若在内若在外若在兩間增語非菩薩摩诃薩耶。
世尊，獨覺菩提在内在外在兩間。
尚畢竟不可得。
性非有故。
況有獨覺菩提在内在外在兩間增語。
此增語既非有。
如何可言：即獨覺菩提若在内若在外若在兩間增語是菩薩摩诃薩。
善現，汝複觀何義言：即獨覺菩提若可得若不可得增語非菩薩摩诃薩耶。
世尊，獨覺菩提可得不可得。
尚畢竟不可得。
性非有故。
況有獨覺菩提可得不可得增語。
此增語既非有。
如何可言：即獨覺菩提若可得若不可得增語。
是菩薩摩诃薩。
複次善現，汝觀何義言：即一切菩薩摩诃薩行增語非菩薩摩诃薩耶。
具壽善現答言：世尊，一切菩薩摩诃薩行。
尚畢竟不可得。
性非有故。
況有一切菩薩摩诃薩行增語。
此增語既非有。
如何可言：即一切菩薩摩诃薩行增語是菩薩
善現，汝複觀何義言：即獨覺菩提若空若不空增語非菩薩摩诃薩耶。
世尊，獨覺菩提空不空。
尚畢竟不可得。
性非有故。
況有獨覺菩提空不空增語。
此增語既非有。
如何可言：即獨覺菩提若空若不空增語是菩薩摩诃薩。
善現，汝複觀何義言：即獨覺菩提若有相若無相增語非菩薩摩诃薩耶。
世尊，獨覺菩提有相無相。
尚畢竟不可得。
性非有故。
況有獨覺菩提有相無相增語。
此增語既非有。
如何可言：即獨覺菩提若有相若無相增語是菩薩摩诃薩。
善現，汝複觀何義言：即獨覺菩提若有願若無願增語非菩薩摩诃薩耶。
世尊，獨覺菩提有願無願。
尚畢竟不可得。
性非有故。
況有獨覺菩提有願無願增語。
此增語既非有。
如何可言即獨覺菩提若有願若無願增語是菩薩摩诃薩。
善現，汝複觀何義言即獨覺菩提若寂靜若不寂靜增語非菩薩摩诃薩耶。
世尊，獨覺菩提寂靜不寂靜。
尚畢竟不可得。
性非有故。
況有獨覺菩提寂靜不寂靜增語。
此增語既非有。
如何可言：即獨覺菩提若寂靜若不寂靜增語是菩薩摩诃薩。
善現，汝複觀何義言：即獨覺菩提若遠離若不遠離增語非菩薩摩诃薩耶。
世尊，獨覺菩提遠離不遠離。
尚畢竟不可得。
性非有故。
況有獨覺菩提遠離不遠離增語。
此增語既非有。
如何可言：即獨覺菩提若遠離若不遠離增語是菩薩摩诃薩。
善現，汝複觀何義言：即獨覺菩提若有為若無為增語非菩薩摩诃薩耶。
世尊，獨覺菩提有為無為。
尚畢竟不可得。
性非有故。
況有獨覺菩提有為無為增語。
此增語既非有。
如何可言：即獨覺菩提若有為若無為增語是菩薩摩诃薩。
善現，汝複觀何義言：即獨覺菩提若有漏若無漏增語非菩薩摩诃薩耶。
世尊，獨覺菩提有漏無漏。
尚畢竟不可得。
性非有故。
況有獨覺菩提有漏無漏增語。
此增語既非有。
如何可言：即獨覺菩提若有漏若無漏增語是菩薩摩诃薩。
善現，汝複觀何義言：即獨覺菩提若生若滅增語非菩薩摩诃薩耶。
世尊，獨覺菩提生滅尚畢竟不可得。
性非有故。
況有獨覺菩提生滅增語。
此增語既非有。
如何可言：即獨覺菩提若生若滅增語是菩薩摩诃薩。
善現，汝複觀何義言：即獨覺菩提若善若非善增語非菩薩摩诃薩耶。
世尊，獨覺菩提善非善。
尚畢竟不可得。
性非有故。
況有獨覺菩提善非善增語。
此增語既非有。
如何可言：即獨覺菩提若善若非善增語是菩薩摩诃薩。
善現，汝複觀何義言：即獨覺菩提若有罪若無罪增語非菩薩摩诃薩耶。
世尊，獨覺菩提有罪無罪。
尚畢竟不可得。
性非有故。
況有獨覺菩提有罪無罪增語。
此增語既非有。
如何可言：即獨覺菩提若有罪若無罪增語是菩薩摩诃薩。
善現，汝複觀何義言：即獨覺菩提若有煩惱若無煩惱增語非菩薩摩诃薩耶。
世尊，獨覺菩提有煩惱無煩惱。
尚畢竟不可得。
性非有故。
況有獨覺菩提有煩惱無煩惱增語。
此增語既非有。
如何可言：即獨覺菩提若有煩惱若無煩惱增語是菩薩摩诃薩。
善現，汝複觀何義言：即獨覺菩提若世間若出世間增語非菩薩摩诃薩耶世尊，獨覺菩提世間出世間。
尚畢竟不可得。
性非有故。
況有獨覺菩提世間出世間增語。
此增語既非有。
如何可言：即獨覺菩提若世間若出世間增語是菩薩摩诃薩。
善現，汝複觀何義言：即獨覺菩提若雜染若清淨增語非菩薩摩诃薩耶。
世尊，獨覺菩提雜染清淨。
尚畢竟不可得。
性非有故。
況有獨覺菩提雜染清淨增語。
此增語既非有。
如何可言：即獨覺菩提若雜染若清淨增語是菩薩摩诃薩。
善現，汝複觀何義言：即獨覺菩提若屬生死若屬涅槃增語非菩薩摩诃薩耶。
世尊，獨覺菩提屬生死屬涅槃。
尚畢竟不可得。
性非有故。
況有獨覺菩提屬生死屬涅槃增語。
此增語既非有。
如何可言：即獨覺菩提若屬生死若屬涅槃增語是菩薩摩诃薩。
善現，汝複觀何義言：即獨覺菩提若在内若在外若在兩間增語非菩薩摩诃薩耶。
世尊，獨覺菩提在内在外在兩間。
尚畢竟不可得。
性非有故。
況有獨覺菩提在内在外在兩間增語。
此增語既非有。
如何可言：即獨覺菩提若在内若在外若在兩間增語是菩薩摩诃薩。
善現，汝複觀何義言：即獨覺菩提若可得若不可得增語非菩薩摩诃薩耶。
世尊，獨覺菩提可得不可得。
尚畢竟不可得。
性非有故。
況有獨覺菩提可得不可得增語。
此增語既非有。
如何可言：即獨覺菩提若可得若不可得增語。
是菩薩摩诃薩。
複次善現，汝觀何義言：即一切菩薩摩诃薩行增語非菩薩摩诃薩耶。
具壽善現答言：世尊，一切菩薩摩诃薩行。
尚畢竟不可得。
性非有故。
況有一切菩薩摩诃薩行增語。
此增語既非有。
如何可言：即一切菩薩摩诃薩行增語是菩薩