卷三十五
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流果若有罪若無罪增語非菩薩摩诃薩。
即一來不還阿羅漢果若有罪若無罪增語非菩薩摩诃薩耶。
世尊，若預流果有罪無罪。
若一來不還阿羅漢果有罪無罪。
尚畢竟不可得。
性非有故。
況有預流果有罪無罪增語及一來不還阿羅漢果有罪無罪增語。
此增語既非有。
如何可言：即預流果若有罪若無罪增語是菩薩摩诃薩。
即一來不還阿羅漢果若有罪若無罪增語是菩薩摩诃薩。
善現，汝複觀何義言：即預流果若有煩惱若無煩惱增語非菩薩摩诃薩。
即一來不還阿羅漢果若有煩惱若無煩惱增語非菩薩摩诃薩耶。
世尊，若預流果有煩惱無煩惱若一來不還阿羅漢果有煩惱無煩惱。
尚畢竟不可得。
性非有故。
況有預流果有煩惱無煩惱增語及一來不還阿羅漢果有煩惱無煩惱增語。
此增語既非有。
如何可言：即預流果若有煩惱若無煩惱增語是菩薩摩诃薩。
即一來不還阿羅漢果若有煩惱若無煩惱增語。
是菩薩摩诃薩。
善現，汝複觀何義言：即預流果若世間若出世間增語非菩薩摩诃薩即一來不還阿羅漢果若世間若出世間增語非菩薩摩诃薩耶。
世尊，若預流果世間出世間若一來不還阿羅漢果世間出世間。
尚畢竟不可得。
性非有故。
況有預流果世間出世間增語及一來不還阿羅漢果世間出世間增語。
此增語既非有。
如何可言：即預流果若世間若出世間增語是菩薩摩诃薩。
即一來不還阿羅漢果若世間若出世間增語是菩薩摩诃薩善現，汝複觀何義言：即預流果若雜染若清淨增語非菩薩摩诃薩。
即一來不還阿羅漢果若雜染若清淨增語非菩薩摩诃薩耶。
世尊，若預流果雜染清淨若一來不還阿羅漢果雜染清淨。
尚畢竟不可得。
性非有故。
況有預流果雜染清淨增語及一來不還阿羅漢果雜染清淨增語。
此增語既非有。
如何可言：即預流果若雜染若清淨增語是菩薩摩诃薩。
即一來不還阿羅漢果若雜染若清淨增語是菩薩摩诃薩。
善現，汝複觀何義言：即預流果若屬生死若屬涅槃增語非菩薩摩诃薩。
即一來不還阿羅漢果若屬生死若屬涅槃增語非菩薩摩诃薩耶。
世尊，若預流果屬生死屬涅槃。
若一來不還阿羅漢果屬生死屬涅槃。
尚畢竟不可得。
性非有故。
況有預流果屬生死屬涅槃增語及一來不還阿羅漢果屬生死屬涅槃增語。
此增語既非有。
如何可言：即預流果若屬生死若屬涅槃增語是菩薩摩诃薩即一來不還阿羅漢果若屬生死若屬涅槃增語是菩薩摩诃薩。
善現，汝複觀何義言：即預流果若在内若在外若在兩間增語非菩薩摩诃薩。
即一來不還阿羅漢果若在内若在外若在兩間增語非菩薩摩诃薩耶。
世尊，若預流果在内在外在兩間。
若一來不還阿羅漢果在内在外在兩間。
尚畢竟不可得。
性非有故。
況有預流果在内在外在兩間增語及一來不還阿羅漢果在内在外在兩間增語。
此增語既非有。
如何可言：即預流果若在内若在外若在兩間增語是菩薩摩诃薩。
即一來不還阿羅漢果若在内若在外若在兩間增語是菩薩摩诃薩。
善現，汝複觀何義言：即預流果若可得若不可得增語非菩薩摩诃薩。
即一來不還阿羅漢果若可得若不可得增語非菩薩摩诃薩耶。
世尊，若預流果可得不可得若一來不還阿羅漢果可得不可得。
尚畢竟不可得。
性非有故。
況有預流果可得不可得增語及一來不還阿羅漢果可得不可得增語。
此增語既非有。
如何可言：即預流果若可得若不可得增語是菩薩摩诃薩。
即一來不還阿羅漢果若可得若不可得增語是菩薩摩诃薩。
複次善現，汝觀何義言：即獨覺菩提增語非菩薩摩诃薩耶。
具壽善現答言：世尊，獨覺菩提。
尚畢竟不可得。
性非有故。
況有獨覺菩提增語。
此增語既非有。
如何可言：即獨覺菩提增語是菩薩摩诃薩。
善現，汝複觀何義言：即獨覺菩提若常若無常增語非菩薩摩诃薩耶。
世尊，獨覺菩提常無常。
尚畢竟不可得。
性非有故。
況有獨覺菩提常無常增語。
此增語既非有。
如何可言：即獨覺菩提若常若無常增語是菩薩摩诃薩。
善現，汝複觀何義言：即獨覺菩提若樂若苦增語非菩薩摩诃薩耶。
世尊，獨覺菩提樂苦。
尚畢竟不可得。
性非有故況有獨覺菩提樂苦增語。
此增語既非有。
如何可言：即獨覺菩提若樂若苦增語是菩薩摩诃薩。
善現，汝複觀何義言：即獨覺菩提若我若無我增語非菩薩摩诃薩耶。
世尊，獨覺菩提我無我。
尚畢竟不可得。
性非有故。
況有獨覺菩提我無我增語。
此增語既非有。
如何可言：即獨覺菩提若我若無我增語是菩薩摩诃薩。
善現，汝複觀何義言：即獨覺菩提若淨若不淨增語非菩薩摩诃薩耶。
世尊，獨覺菩提淨不淨。
尚畢竟不可得。
性非有故。
況有獨覺菩提淨不淨增語。
此增語既非有。
如何可言：即獨覺菩提若淨若不淨增
即一來不還阿羅漢果若有罪若無罪增語非菩薩摩诃薩耶。
世尊，若預流果有罪無罪。
若一來不還阿羅漢果有罪無罪。
尚畢竟不可得。
性非有故。
況有預流果有罪無罪增語及一來不還阿羅漢果有罪無罪增語。
此增語既非有。
如何可言：即預流果若有罪若無罪增語是菩薩摩诃薩。
即一來不還阿羅漢果若有罪若無罪增語是菩薩摩诃薩。
善現，汝複觀何義言：即預流果若有煩惱若無煩惱增語非菩薩摩诃薩。
即一來不還阿羅漢果若有煩惱若無煩惱增語非菩薩摩诃薩耶。
世尊，若預流果有煩惱無煩惱若一來不還阿羅漢果有煩惱無煩惱。
尚畢竟不可得。
性非有故。
況有預流果有煩惱無煩惱增語及一來不還阿羅漢果有煩惱無煩惱增語。
此增語既非有。
如何可言：即預流果若有煩惱若無煩惱增語是菩薩摩诃薩。
即一來不還阿羅漢果若有煩惱若無煩惱增語。
是菩薩摩诃薩。
善現，汝複觀何義言：即預流果若世間若出世間增語非菩薩摩诃薩即一來不還阿羅漢果若世間若出世間增語非菩薩摩诃薩耶。
世尊，若預流果世間出世間若一來不還阿羅漢果世間出世間。
尚畢竟不可得。
性非有故。
況有預流果世間出世間增語及一來不還阿羅漢果世間出世間增語。
此增語既非有。
如何可言：即預流果若世間若出世間增語是菩薩摩诃薩。
即一來不還阿羅漢果若世間若出世間增語是菩薩摩诃薩善現，汝複觀何義言：即預流果若雜染若清淨增語非菩薩摩诃薩。
即一來不還阿羅漢果若雜染若清淨增語非菩薩摩诃薩耶。
世尊，若預流果雜染清淨若一來不還阿羅漢果雜染清淨。
尚畢竟不可得。
性非有故。
況有預流果雜染清淨增語及一來不還阿羅漢果雜染清淨增語。
此增語既非有。
如何可言：即預流果若雜染若清淨增語是菩薩摩诃薩。
即一來不還阿羅漢果若雜染若清淨增語是菩薩摩诃薩。
善現，汝複觀何義言：即預流果若屬生死若屬涅槃增語非菩薩摩诃薩。
即一來不還阿羅漢果若屬生死若屬涅槃增語非菩薩摩诃薩耶。
世尊，若預流果屬生死屬涅槃。
若一來不還阿羅漢果屬生死屬涅槃。
尚畢竟不可得。
性非有故。
況有預流果屬生死屬涅槃增語及一來不還阿羅漢果屬生死屬涅槃增語。
此增語既非有。
如何可言：即預流果若屬生死若屬涅槃增語是菩薩摩诃薩即一來不還阿羅漢果若屬生死若屬涅槃增語是菩薩摩诃薩。
善現，汝複觀何義言：即預流果若在内若在外若在兩間增語非菩薩摩诃薩。
即一來不還阿羅漢果若在内若在外若在兩間增語非菩薩摩诃薩耶。
世尊，若預流果在内在外在兩間。
若一來不還阿羅漢果在内在外在兩間。
尚畢竟不可得。
性非有故。
況有預流果在内在外在兩間增語及一來不還阿羅漢果在内在外在兩間增語。
此增語既非有。
如何可言：即預流果若在内若在外若在兩間增語是菩薩摩诃薩。
即一來不還阿羅漢果若在内若在外若在兩間增語是菩薩摩诃薩。
善現，汝複觀何義言：即預流果若可得若不可得增語非菩薩摩诃薩。
即一來不還阿羅漢果若可得若不可得增語非菩薩摩诃薩耶。
世尊，若預流果可得不可得若一來不還阿羅漢果可得不可得。
尚畢竟不可得。
性非有故。
況有預流果可得不可得增語及一來不還阿羅漢果可得不可得增語。
此增語既非有。
如何可言：即預流果若可得若不可得增語是菩薩摩诃薩。
即一來不還阿羅漢果若可得若不可得增語是菩薩摩诃薩。
複次善現，汝觀何義言：即獨覺菩提增語非菩薩摩诃薩耶。
具壽善現答言：世尊，獨覺菩提。
尚畢竟不可得。
性非有故。
況有獨覺菩提增語。
此增語既非有。
如何可言：即獨覺菩提增語是菩薩摩诃薩。
善現，汝複觀何義言：即獨覺菩提若常若無常增語非菩薩摩诃薩耶。
世尊，獨覺菩提常無常。
尚畢竟不可得。
性非有故。
況有獨覺菩提常無常增語。
此增語既非有。
如何可言：即獨覺菩提若常若無常增語是菩薩摩诃薩。
善現，汝複觀何義言：即獨覺菩提若樂若苦增語非菩薩摩诃薩耶。
世尊，獨覺菩提樂苦。
尚畢竟不可得。
性非有故況有獨覺菩提樂苦增語。
此增語既非有。
如何可言：即獨覺菩提若樂若苦增語是菩薩摩诃薩。
善現，汝複觀何義言：即獨覺菩提若我若無我增語非菩薩摩诃薩耶。
世尊，獨覺菩提我無我。
尚畢竟不可得。
性非有故。
況有獨覺菩提我無我增語。
此增語既非有。
如何可言：即獨覺菩提若我若無我增語是菩薩摩诃薩。
善現，汝複觀何義言：即獨覺菩提若淨若不淨增語非菩薩摩诃薩耶。
世尊，獨覺菩提淨不淨。
尚畢竟不可得。
性非有故。
況有獨覺菩提淨不淨增語。
此增語既非有。
如何可言：即獨覺菩提若淨若不淨增