卷三十四
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惱若無煩惱增語非菩薩摩诃薩。
即恒住舍性若有煩惱若無煩惱增語非菩薩摩诃薩耶。
世尊，若無忘失法有煩惱無煩惱。
若恒住舍性有煩惱無煩惱。
尚畢竟不可得。
性非有故。
況有無忘失法有煩惱無煩惱增語及恒住舍性有煩惱無煩惱增語。
此增語既非有。
如何可言：即無忘失法若有煩惱若無煩惱增語是菩薩摩诃薩。
即恒住舍性若有煩惱若無煩惱增語是菩薩摩诃薩。
善現，汝複觀何義言：即無忘失法若世間若出世間增語非菩薩摩诃薩。
即恒住舍性若世間若出世間增語非菩薩摩诃薩耶。
世尊，若無忘失法世間出世間。
若恒住舍性世間出世間。
尚畢竟不可得。
性非有故。
況有無忘失法世間出世間增語及恒住舍性世間出世間增語。
此增語既非有。
如何可言：即無忘失法若世間若出世間增語是菩薩摩诃薩。
即恒住舍性若世間若出世間增語是菩薩摩诃薩。
善現，汝複觀何義言：即無忘失法若雜染若清淨增語非菩薩摩诃薩。
即恒住舍性若雜染若清淨增語非菩薩摩诃薩耶。
世尊，若無忘失法雜染清淨。
若恒住舍性雜染清淨。
尚畢竟不可得。
性非有故。
況有無忘失法雜染清淨增語及恒住舍性雜染清淨增語。
此增語既非有。
如何可言：即無忘失法若雜染若清淨增語是菩薩摩诃薩。
即恒住舍性若雜染若清淨增語是菩薩摩诃薩。
善現，汝複觀何義言：即無忘失法若屬生死若屬涅槃增語非菩薩摩诃薩。
即恒住舍性若屬生死若屬涅槃增語非菩薩摩诃薩耶。
世尊，若無忘失法屬生死屬涅槃。
若恒住舍性屬生死屬涅槃。
尚畢竟不可得。
性非有故。
況有無忘失法屬生死屬涅槃增語及恒住舍性屬生死屬涅槃增語。
此增語既非有。
如何可言：即無忘失法若屬生死若屬涅槃增語是菩薩摩诃薩。
即恒住舍性若屬生死若屬涅槃增語是菩薩摩诃薩。
善現，汝複觀何義言：即無忘失法若在内若在外若在兩間增語非菩薩摩诃薩。
即恒住舍性若在内若在外若在兩間增語非菩薩摩诃薩耶。
世尊，若無忘失法在内在外在兩間。
若恒住舍性在内在外在兩間。
尚畢竟不可得。
性非有故。
況有無忘失法在内在外在兩間增語及恒住舍性在内在外在兩間增語此增語既非有。
如何可言：即無忘失法若在内若在外若在兩間增語是菩薩摩诃薩。
即恒住舍性若在内若在外若在兩間增語是菩薩摩诃薩。
善現，汝複觀何義言：即無忘失法若可得若不可得增語非菩薩摩诃薩。
即恒住舍性若可得若不可得增語非菩薩摩诃薩耶。
世尊，若無忘失法可得不可得。
若恒住舍性可得不可得。
尚畢竟不可得。
性非有故。
況有無忘失法可得不可得增語及恒住舍性可得不可得增語。
此增語既非有。
如何可言：即無忘失法若可得若不可得增語是菩薩摩诃薩。
即恒住舍性若可得若不可得增語是菩薩摩诃薩。
複次善現，汝觀何義言：即一切智增語非菩薩摩诃薩。
即道相智一切相智增語非菩薩摩诃薩耶。
具壽善現答言：世尊，若一切智。
若道相智一切相智。
尚畢竟不可得。
性非有故。
況有一切智增語及道相智一切相智增語。
此增語既非有。
如何可言：即一切智增語是菩薩摩诃薩。
即道相智一切相智增語是菩薩摩诃薩。
善現，汝複觀何義言：即一切智若常若無常增語非菩薩摩诃薩。
即道相智一切相智若常若無常增語非菩薩摩诃薩耶。
世尊，若一切智常無常。
若道相智一切相智常無常。
尚畢竟不可得。
性非有故。
況有一切智常無常增語及道相智一切相智常無常增語。
此增語既非有。
如何可言：即一切智若常若無常增語是菩薩摩诃薩。
即道相智一切相智若常若無常增語是菩薩摩诃薩。
善現，汝複觀何義言：即一切智若樂若苦增語非菩薩摩诃薩。
即道相智一切相智若樂若苦增語非菩薩摩诃薩耶。
世尊，若一切智樂苦。
若道相智一切相智樂苦。
尚畢竟不可得。
性非有故。
況有一切智樂苦增語及道相智一切相智樂苦增語。
此增語既非有。
如何可言：即一切智若樂若苦增語是菩薩摩诃薩。
即道相智一切相智若樂若苦增語是菩薩摩诃薩。
善現，汝複觀何義言：即一切智若我若無我增語非菩薩摩诃薩。
即道相智一切相智若我若無我增語非菩薩摩诃薩耶。
世尊，若一切智我無我。
若道相智一切相智我無我。
尚畢竟不可得。
性非有故。
況有一切智我無我增語及道相智一切相智我無我增語。
此增語既非有。
如何可言：即一切智若我若無我增語是菩薩摩诃薩。
即道相智一切相智若我若無我增語是菩薩摩诃薩。
善現，汝複觀何義言：即一切智若淨若不淨增語非菩薩摩诃薩。
即道相智一切相智若淨若不淨增語非菩薩摩诃薩耶。
世尊，若一切智淨不淨。
若道相智一切相智淨不淨。
尚畢竟不可得。
性非有故。
況有一切智淨
即恒住舍性若有煩惱若無煩惱增語非菩薩摩诃薩耶。
世尊，若無忘失法有煩惱無煩惱。
若恒住舍性有煩惱無煩惱。
尚畢竟不可得。
性非有故。
況有無忘失法有煩惱無煩惱增語及恒住舍性有煩惱無煩惱增語。
此增語既非有。
如何可言：即無忘失法若有煩惱若無煩惱增語是菩薩摩诃薩。
即恒住舍性若有煩惱若無煩惱增語是菩薩摩诃薩。
善現，汝複觀何義言：即無忘失法若世間若出世間增語非菩薩摩诃薩。
即恒住舍性若世間若出世間增語非菩薩摩诃薩耶。
世尊，若無忘失法世間出世間。
若恒住舍性世間出世間。
尚畢竟不可得。
性非有故。
況有無忘失法世間出世間增語及恒住舍性世間出世間增語。
此增語既非有。
如何可言：即無忘失法若世間若出世間增語是菩薩摩诃薩。
即恒住舍性若世間若出世間增語是菩薩摩诃薩。
善現，汝複觀何義言：即無忘失法若雜染若清淨增語非菩薩摩诃薩。
即恒住舍性若雜染若清淨增語非菩薩摩诃薩耶。
世尊，若無忘失法雜染清淨。
若恒住舍性雜染清淨。
尚畢竟不可得。
性非有故。
況有無忘失法雜染清淨增語及恒住舍性雜染清淨增語。
此增語既非有。
如何可言：即無忘失法若雜染若清淨增語是菩薩摩诃薩。
即恒住舍性若雜染若清淨增語是菩薩摩诃薩。
善現，汝複觀何義言：即無忘失法若屬生死若屬涅槃增語非菩薩摩诃薩。
即恒住舍性若屬生死若屬涅槃增語非菩薩摩诃薩耶。
世尊，若無忘失法屬生死屬涅槃。
若恒住舍性屬生死屬涅槃。
尚畢竟不可得。
性非有故。
況有無忘失法屬生死屬涅槃增語及恒住舍性屬生死屬涅槃增語。
此增語既非有。
如何可言：即無忘失法若屬生死若屬涅槃增語是菩薩摩诃薩。
即恒住舍性若屬生死若屬涅槃增語是菩薩摩诃薩。
善現，汝複觀何義言：即無忘失法若在内若在外若在兩間增語非菩薩摩诃薩。
即恒住舍性若在内若在外若在兩間增語非菩薩摩诃薩耶。
世尊，若無忘失法在内在外在兩間。
若恒住舍性在内在外在兩間。
尚畢竟不可得。
性非有故。
況有無忘失法在内在外在兩間增語及恒住舍性在内在外在兩間增語此增語既非有。
如何可言：即無忘失法若在内若在外若在兩間增語是菩薩摩诃薩。
即恒住舍性若在内若在外若在兩間增語是菩薩摩诃薩。
善現，汝複觀何義言：即無忘失法若可得若不可得增語非菩薩摩诃薩。
即恒住舍性若可得若不可得增語非菩薩摩诃薩耶。
世尊，若無忘失法可得不可得。
若恒住舍性可得不可得。
尚畢竟不可得。
性非有故。
況有無忘失法可得不可得增語及恒住舍性可得不可得增語。
此增語既非有。
如何可言：即無忘失法若可得若不可得增語是菩薩摩诃薩。
即恒住舍性若可得若不可得增語是菩薩摩诃薩。
複次善現，汝觀何義言：即一切智增語非菩薩摩诃薩。
即道相智一切相智增語非菩薩摩诃薩耶。
具壽善現答言：世尊，若一切智。
若道相智一切相智。
尚畢竟不可得。
性非有故。
況有一切智增語及道相智一切相智增語。
此增語既非有。
如何可言：即一切智增語是菩薩摩诃薩。
即道相智一切相智增語是菩薩摩诃薩。
善現，汝複觀何義言：即一切智若常若無常增語非菩薩摩诃薩。
即道相智一切相智若常若無常增語非菩薩摩诃薩耶。
世尊，若一切智常無常。
若道相智一切相智常無常。
尚畢竟不可得。
性非有故。
況有一切智常無常增語及道相智一切相智常無常增語。
此增語既非有。
如何可言：即一切智若常若無常增語是菩薩摩诃薩。
即道相智一切相智若常若無常增語是菩薩摩诃薩。
善現，汝複觀何義言：即一切智若樂若苦增語非菩薩摩诃薩。
即道相智一切相智若樂若苦增語非菩薩摩诃薩耶。
世尊，若一切智樂苦。
若道相智一切相智樂苦。
尚畢竟不可得。
性非有故。
況有一切智樂苦增語及道相智一切相智樂苦增語。
此增語既非有。
如何可言：即一切智若樂若苦增語是菩薩摩诃薩。
即道相智一切相智若樂若苦增語是菩薩摩诃薩。
善現，汝複觀何義言：即一切智若我若無我增語非菩薩摩诃薩。
即道相智一切相智若我若無我增語非菩薩摩诃薩耶。
世尊，若一切智我無我。
若道相智一切相智我無我。
尚畢竟不可得。
性非有故。
況有一切智我無我增語及道相智一切相智我無我增語。
此增語既非有。
如何可言：即一切智若我若無我增語是菩薩摩诃薩。
即道相智一切相智若我若無我增語是菩薩摩诃薩。
善現，汝複觀何義言：即一切智若淨若不淨增語非菩薩摩诃薩。
即道相智一切相智若淨若不淨增語非菩薩摩诃薩耶。
世尊，若一切智淨不淨。
若道相智一切相智淨不淨。
尚畢竟不可得。
性非有故。
況有一切智淨