卷三十四
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淨若不淨增語非菩薩摩诃薩耶。
世尊，若無忘失法淨不淨。
若恒住舍性淨不淨。
尚畢竟不可得。
性非有故。
況有無忘失法淨不淨增語及恒住舍性淨不淨增語。
此增語既非有。
如何可言：即無忘失法若淨若不淨增語是菩薩摩诃薩。
即恒住舍性若淨若不淨增語是菩薩摩诃薩。
善現，汝複觀何義言：即無忘失法若空若不空增語非菩薩摩诃薩。
即恒住舍性若空若不空增語非菩薩摩诃薩耶。
世尊，若無忘失法空不空。
若恒住舍性空不空。
尚畢竟不可得。
性非有故。
況有無忘失法空不空增語及恒住舍性空不空增語。
此增語既非有。
如何可言：即無忘失法若空若不空增語是菩薩摩诃薩。
即恒住舍性若空若不空增語是菩薩摩诃薩。
善現，汝複觀何義言：即無忘失法若有相若無相增語非菩薩摩诃薩。
即恒住舍性若有相若無相增語非菩薩摩诃薩耶。
世尊，若無忘失法有相無相。
若恒住舍性有相無相。
尚畢竟不可得。
性非有故。
況有無忘失法有相無相增語及恒住舍性有相無相增語。
此增語既非有。
如何可言：即無忘失法若有相若無相增語是菩薩摩诃薩。
即恒住舍性若有相若無相增語是菩薩摩诃薩。
善現，汝複觀何義言：即無忘失法若有願若無願增語非菩薩摩诃薩。
即恒住舍性若有願若無願增語非菩薩摩诃薩耶。
世尊，若無忘失法有願無願。
若恒住舍性有願無願。
尚畢竟不可得。
性非有故。
況有無忘失法有願無願增語及恒住舍性有願無願增語。
此增語既非有。
如何可言：即無忘失法若有願若無願增語是菩薩摩诃薩。
即恒住舍性若有願若無願增語是菩薩摩诃薩。
善現，汝複觀何義言：即無忘失法若寂靜若不寂靜增語非菩薩摩诃薩。
即恒住舍性若寂靜若不寂靜增語非菩薩摩诃薩耶。
世尊，若無忘失法寂靜不寂靜。
若恒住舍性寂靜不寂靜。
尚畢竟不可得。
性非有故。
況有無忘失法寂靜不寂靜增語及恒住舍性寂靜不寂靜增語。
此增語既非有。
如何可言：即無忘失法若寂靜若不寂靜增語是菩薩摩诃薩。
即恒住舍性若寂靜若不寂靜增語是菩薩摩诃薩。
善現，汝複觀何義言：即無忘失法若遠離若不遠離增語非菩薩摩诃薩。
即恒住舍性若遠離若不遠離增語非菩薩摩诃薩耶。
世尊，若無忘失法遠離不遠離。
若恒住舍性遠離不遠離。
尚畢竟不可得。
性非有故。
況有無忘失法遠離不遠離增語及恒住舍性遠離不遠離增語。
此增語既非有。
如何可言：即無忘失法若遠離若不遠離增語是菩薩摩诃薩。
即恒住舍性若遠離若不遠離增語是菩薩摩诃薩。
善現，汝複觀何義言：即無忘失法若有為若無為增語非菩薩摩诃薩。
即恒住舍性若有為若無為增語非菩薩摩诃薩耶。
世尊，若無忘失法有為無為。
若恒住舍性有為無為。
尚畢竟不可得。
性非有故。
況有無忘失法有為無為增語及恒住舍性有為無為增語。
此增語既非有。
如何可言：即無忘失法若有為若無為增語是菩薩摩诃薩。
即恒住舍性若有為若無為增語是菩薩摩诃薩。
善現。
汝複觀何義言：即無忘失法若有漏若無漏增語非菩薩摩诃薩。
即恒住舍性若有漏若無漏增語非菩薩摩诃薩耶。
世尊，若無忘失法有漏無漏。
若恒住舍性有漏無漏。
尚畢竟不可得。
性非有故。
況有無忘失法有漏無漏增語及恒住舍性有漏無漏增語。
此增語既非有。
如何可言：即無忘失法若有漏若無漏增語是菩薩摩诃薩。
即恒住舍性若有漏若無漏增語是菩薩摩诃薩。
善現，汝複觀何義言：即無忘失法若生若滅增語非菩薩摩诃薩。
即恒住舍性若生若滅增語非菩薩摩诃薩耶。
世尊，若無忘失法生滅。
若恒住舍性生滅。
尚畢竟不可得。
性非有故。
況有無忘失法生滅增語及恒住舍性生滅增語。
此增語既非有。
如何可言：即無忘失法若生若滅增語是菩薩摩诃薩。
即恒住舍性若生若滅增語是菩薩摩诃薩。
善現，汝複觀何義言：即無忘失法若善若非善增語非菩薩摩诃薩。
即恒住舍性若善若非善增語非菩薩摩诃薩耶。
世尊，若無忘失法善非善。
若恒住舍性善非善。
尚畢竟不可得。
性非有故。
況有無忘失法善非善增語及恒住舍性善非善增語。
此增語既非有。
如何可言：即無忘失法若善若非善增語是菩薩摩诃薩。
即恒住舍性若善若非善增語是菩薩摩诃薩。
善現，汝複觀何義言：即無忘失法若有罪若無罪增語非菩薩摩诃薩。
即恒住舍性若有罪若無罪增語非菩薩摩诃薩耶。
世尊，若無忘失法有罪無罪。
若恒住舍性有罪無罪。
尚畢竟不可得。
性非有故。
況有無忘失法有罪無罪增語及恒住舍性有罪無罪增語。
此增語既非有。
如何可言：即無忘失法若有罪若無罪增語是菩薩摩诃薩。
即恒住舍性若有罪若無罪增語是菩薩摩诃薩。
善現，汝複觀何義言：即無忘失法若有煩
世尊，若無忘失法淨不淨。
若恒住舍性淨不淨。
尚畢竟不可得。
性非有故。
況有無忘失法淨不淨增語及恒住舍性淨不淨增語。
此增語既非有。
如何可言：即無忘失法若淨若不淨增語是菩薩摩诃薩。
即恒住舍性若淨若不淨增語是菩薩摩诃薩。
善現，汝複觀何義言：即無忘失法若空若不空增語非菩薩摩诃薩。
即恒住舍性若空若不空增語非菩薩摩诃薩耶。
世尊，若無忘失法空不空。
若恒住舍性空不空。
尚畢竟不可得。
性非有故。
況有無忘失法空不空增語及恒住舍性空不空增語。
此增語既非有。
如何可言：即無忘失法若空若不空增語是菩薩摩诃薩。
即恒住舍性若空若不空增語是菩薩摩诃薩。
善現，汝複觀何義言：即無忘失法若有相若無相增語非菩薩摩诃薩。
即恒住舍性若有相若無相增語非菩薩摩诃薩耶。
世尊，若無忘失法有相無相。
若恒住舍性有相無相。
尚畢竟不可得。
性非有故。
況有無忘失法有相無相增語及恒住舍性有相無相增語。
此增語既非有。
如何可言：即無忘失法若有相若無相增語是菩薩摩诃薩。
即恒住舍性若有相若無相增語是菩薩摩诃薩。
善現，汝複觀何義言：即無忘失法若有願若無願增語非菩薩摩诃薩。
即恒住舍性若有願若無願增語非菩薩摩诃薩耶。
世尊，若無忘失法有願無願。
若恒住舍性有願無願。
尚畢竟不可得。
性非有故。
況有無忘失法有願無願增語及恒住舍性有願無願增語。
此增語既非有。
如何可言：即無忘失法若有願若無願增語是菩薩摩诃薩。
即恒住舍性若有願若無願增語是菩薩摩诃薩。
善現，汝複觀何義言：即無忘失法若寂靜若不寂靜增語非菩薩摩诃薩。
即恒住舍性若寂靜若不寂靜增語非菩薩摩诃薩耶。
世尊，若無忘失法寂靜不寂靜。
若恒住舍性寂靜不寂靜。
尚畢竟不可得。
性非有故。
況有無忘失法寂靜不寂靜增語及恒住舍性寂靜不寂靜增語。
此增語既非有。
如何可言：即無忘失法若寂靜若不寂靜增語是菩薩摩诃薩。
即恒住舍性若寂靜若不寂靜增語是菩薩摩诃薩。
善現，汝複觀何義言：即無忘失法若遠離若不遠離增語非菩薩摩诃薩。
即恒住舍性若遠離若不遠離增語非菩薩摩诃薩耶。
世尊，若無忘失法遠離不遠離。
若恒住舍性遠離不遠離。
尚畢竟不可得。
性非有故。
況有無忘失法遠離不遠離增語及恒住舍性遠離不遠離增語。
此增語既非有。
如何可言：即無忘失法若遠離若不遠離增語是菩薩摩诃薩。
即恒住舍性若遠離若不遠離增語是菩薩摩诃薩。
善現，汝複觀何義言：即無忘失法若有為若無為增語非菩薩摩诃薩。
即恒住舍性若有為若無為增語非菩薩摩诃薩耶。
世尊，若無忘失法有為無為。
若恒住舍性有為無為。
尚畢竟不可得。
性非有故。
況有無忘失法有為無為增語及恒住舍性有為無為增語。
此增語既非有。
如何可言：即無忘失法若有為若無為增語是菩薩摩诃薩。
即恒住舍性若有為若無為增語是菩薩摩诃薩。
善現。
汝複觀何義言：即無忘失法若有漏若無漏增語非菩薩摩诃薩。
即恒住舍性若有漏若無漏增語非菩薩摩诃薩耶。
世尊，若無忘失法有漏無漏。
若恒住舍性有漏無漏。
尚畢竟不可得。
性非有故。
況有無忘失法有漏無漏增語及恒住舍性有漏無漏增語。
此增語既非有。
如何可言：即無忘失法若有漏若無漏增語是菩薩摩诃薩。
即恒住舍性若有漏若無漏增語是菩薩摩诃薩。
善現，汝複觀何義言：即無忘失法若生若滅增語非菩薩摩诃薩。
即恒住舍性若生若滅增語非菩薩摩诃薩耶。
世尊，若無忘失法生滅。
若恒住舍性生滅。
尚畢竟不可得。
性非有故。
況有無忘失法生滅增語及恒住舍性生滅增語。
此增語既非有。
如何可言：即無忘失法若生若滅增語是菩薩摩诃薩。
即恒住舍性若生若滅增語是菩薩摩诃薩。
善現，汝複觀何義言：即無忘失法若善若非善增語非菩薩摩诃薩。
即恒住舍性若善若非善增語非菩薩摩诃薩耶。
世尊，若無忘失法善非善。
若恒住舍性善非善。
尚畢竟不可得。
性非有故。
況有無忘失法善非善增語及恒住舍性善非善增語。
此增語既非有。
如何可言：即無忘失法若善若非善增語是菩薩摩诃薩。
即恒住舍性若善若非善增語是菩薩摩诃薩。
善現，汝複觀何義言：即無忘失法若有罪若無罪增語非菩薩摩诃薩。
即恒住舍性若有罪若無罪增語非菩薩摩诃薩耶。
世尊，若無忘失法有罪無罪。
若恒住舍性有罪無罪。
尚畢竟不可得。
性非有故。
況有無忘失法有罪無罪增語及恒住舍性有罪無罪增語。
此增語既非有。
如何可言：即無忘失法若有罪若無罪增語是菩薩摩诃薩。
即恒住舍性若有罪若無罪增語是菩薩摩诃薩。
善現，汝複觀何義言：即無忘失法若有煩