卷三十四
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△初分教誡教授品第七之二十四
善現，汝複觀何義言：即三十二大士相若有煩惱若無煩惱增語非菩薩摩诃薩。
即八十随好若有煩惱若無煩惱增語非菩薩摩诃薩耶。
世尊，若三十二大士相有煩惱無煩惱。
若八十随好有煩惱無煩惱。
尚畢竟不可得。
性非有故。
況有三十二大士相有煩惱無煩惱增語及八十随好有煩惱無煩惱增語。
此增語既非有。
如何可言：即三十二大士相若有煩惱若無煩惱增語是菩薩摩诃薩。
即八十随好若有煩惱若無煩惱增語是菩薩摩诃薩。
善現，汝複觀何義言：即三十二大士相若世間若出世間增語非菩薩摩诃薩。
即八十随好若世間若出世間增語非菩薩摩诃薩耶。
世尊，若三十二大士相世間出世間。
若八十随好世間出世間。
尚畢竟不可得。
性非有故。
況有三十二大士相世間出世間增語及八十随好世間出世間增語。
此增語既非有。
如何可言：即三十二大士相若世間若出世間增語是菩薩摩诃薩。
即八十随好若世間若出世間增語是菩薩摩诃薩。
善現，汝複觀何義言：即三十二大士相若雜染若清淨增語非菩薩摩诃薩。
即八十随好若雜染若清淨增語非菩薩摩诃薩耶。
世尊，若三十二大士相雜染清淨。
若八十随好雜染清淨。
尚畢竟不可得。
性非有故。
況有三十二大士相雜染清淨增語及八十随好雜染清淨增語。
此增語既非有。
如何可言：即三十二大士相若雜染若清淨增語是菩薩摩诃薩。
即八十随好若雜染若清淨增語是菩薩摩诃薩。
善現，汝複觀何義言：即三十二大士相若屬生死。
若屬涅槃增語非菩薩摩诃薩。
即八十随好若屬生死若屬涅槃增語非菩薩摩诃薩耶。
世尊，若三十二大士相屬生死屬涅槃。
若八十随好屬生死屬涅槃。
尚畢竟不可得。
性非有故。
況有三十二大士相屬生死屬涅槃增語及八十随好屬生死屬涅槃增語。
此增語既非有。
如何可言：即三十二大士相若屬生死若屬涅槃增語是菩薩摩诃薩。
即八十随好若屬生死若屬涅槃增語是菩薩摩诃薩。
善現，汝複觀何義言：即三十二大士相若在内若在外若在兩間增語非菩薩摩诃薩。
即八十随好若在内若在外若在兩間增語非菩薩摩诃薩耶。
世尊，若三十二大士相在内在外在兩間。
若八十随好在内在外在兩間。
尚畢竟不可得。
性非有故。
況有三十二大士相在内在外在兩間增語及八十随好在内在外在兩間增語。
此增語既非有。
如何可言：即三十二大士相若在内若在外若在兩間增語是菩薩摩诃薩。
即八十随好若在内若在外若在兩間增語是菩薩摩诃薩。
善現，汝複觀何義言：即三十二大士相若可得若不可得增語非菩薩摩诃薩。
即八十随好若可得若不可得增語非菩薩摩诃薩耶。
世尊，若三十二大士相可得不可得。
若八十随好可得不可得。
尚畢竟不可得。
性非有故。
況有三十二大士相可得不可得增語及八十随好可得不可得增語。
此增語既非有。
如何可言：即三十二大士相若可得若不可得增語是菩薩摩诃薩。
即八十随好若可得若不可得增語是菩薩摩诃薩。
複次善現，汝觀何義言：即無忘失法增語非菩薩摩诃薩。
即恒住舍性增語非菩薩摩诃薩耶。
具壽善現答言：世尊，若無忘失法。
若恒住舍性。
尚畢竟不可得。
性非有故。
況有無忘失法增語及恒住舍性增語。
此增語既非有。
如何可言：即無忘失法增語是菩薩摩诃薩。
即恒住舍性增語是菩薩摩诃薩。
善現，汝複觀何義言：即無忘失法若常若無常增語非菩薩摩诃薩。
即恒住舍性若常若無常增語非菩薩摩诃薩耶。
世尊，若無忘失法常無常。
若恒住舍性常無常。
尚畢竟不可得。
性非有故。
況有無忘失法常無常增語及恒住舍性常無常增語。
此增語既非有。
如何可言：即無忘失法若常若無常增語是菩薩摩诃薩。
即恒住舍性若常若無常增語是菩薩摩诃薩。
善現，汝複觀何義言：即無忘失法若樂若苦增語非菩薩摩诃薩。
即恒住舍性若樂若苦增語非菩薩摩诃薩耶。
世尊，若無忘失法樂苦。
若恒住舍性樂苦。
尚畢竟不可得。
性非有故。
況有無忘失法樂苦增語及恒住舍性樂苦增語。
此增語既非有。
如何可言：即無忘失法若樂若苦增語是菩薩摩诃薩。
即恒住舍性若樂若苦增語是菩薩摩诃薩。
善現，汝複觀何義言：即無忘失法若我若無我增語非菩薩摩诃薩。
即恒住舍性若我若無我增語非菩薩摩诃薩耶。
世尊，若無忘失法我無我若恒住舍性我無我。
尚畢竟不可得。
性非有故。
況有無忘失法我無我增語及恒住舍性我無我增語。
此增語既非有。
如何可言：即無忘失法若我若無我增語是菩薩摩诃薩。
即恒住舍性若我若無我增語是菩薩摩诃薩。
善現，汝複觀何義言：即無忘失法若淨若不淨增語非菩薩摩诃薩。
即恒住舍性若
即八十随好若有煩惱若無煩惱增語非菩薩摩诃薩耶。
世尊，若三十二大士相有煩惱無煩惱。
若八十随好有煩惱無煩惱。
尚畢竟不可得。
性非有故。
況有三十二大士相有煩惱無煩惱增語及八十随好有煩惱無煩惱增語。
此增語既非有。
如何可言：即三十二大士相若有煩惱若無煩惱增語是菩薩摩诃薩。
即八十随好若有煩惱若無煩惱增語是菩薩摩诃薩。
善現，汝複觀何義言：即三十二大士相若世間若出世間增語非菩薩摩诃薩。
即八十随好若世間若出世間增語非菩薩摩诃薩耶。
世尊，若三十二大士相世間出世間。
若八十随好世間出世間。
尚畢竟不可得。
性非有故。
況有三十二大士相世間出世間增語及八十随好世間出世間增語。
此增語既非有。
如何可言：即三十二大士相若世間若出世間增語是菩薩摩诃薩。
即八十随好若世間若出世間增語是菩薩摩诃薩。
善現，汝複觀何義言：即三十二大士相若雜染若清淨增語非菩薩摩诃薩。
即八十随好若雜染若清淨增語非菩薩摩诃薩耶。
世尊，若三十二大士相雜染清淨。
若八十随好雜染清淨。
尚畢竟不可得。
性非有故。
況有三十二大士相雜染清淨增語及八十随好雜染清淨增語。
此增語既非有。
如何可言：即三十二大士相若雜染若清淨增語是菩薩摩诃薩。
即八十随好若雜染若清淨增語是菩薩摩诃薩。
善現，汝複觀何義言：即三十二大士相若屬生死。
若屬涅槃增語非菩薩摩诃薩。
即八十随好若屬生死若屬涅槃增語非菩薩摩诃薩耶。
世尊，若三十二大士相屬生死屬涅槃。
若八十随好屬生死屬涅槃。
尚畢竟不可得。
性非有故。
況有三十二大士相屬生死屬涅槃增語及八十随好屬生死屬涅槃增語。
此增語既非有。
如何可言：即三十二大士相若屬生死若屬涅槃增語是菩薩摩诃薩。
即八十随好若屬生死若屬涅槃增語是菩薩摩诃薩。
善現，汝複觀何義言：即三十二大士相若在内若在外若在兩間增語非菩薩摩诃薩。
即八十随好若在内若在外若在兩間增語非菩薩摩诃薩耶。
世尊，若三十二大士相在内在外在兩間。
若八十随好在内在外在兩間。
尚畢竟不可得。
性非有故。
況有三十二大士相在内在外在兩間增語及八十随好在内在外在兩間增語。
此增語既非有。
如何可言：即三十二大士相若在内若在外若在兩間增語是菩薩摩诃薩。
即八十随好若在内若在外若在兩間增語是菩薩摩诃薩。
善現，汝複觀何義言：即三十二大士相若可得若不可得增語非菩薩摩诃薩。
即八十随好若可得若不可得增語非菩薩摩诃薩耶。
世尊，若三十二大士相可得不可得。
若八十随好可得不可得。
尚畢竟不可得。
性非有故。
況有三十二大士相可得不可得增語及八十随好可得不可得增語。
此增語既非有。
如何可言：即三十二大士相若可得若不可得增語是菩薩摩诃薩。
即八十随好若可得若不可得增語是菩薩摩诃薩。
複次善現，汝觀何義言：即無忘失法增語非菩薩摩诃薩。
即恒住舍性增語非菩薩摩诃薩耶。
具壽善現答言：世尊，若無忘失法。
若恒住舍性。
尚畢竟不可得。
性非有故。
況有無忘失法增語及恒住舍性增語。
此增語既非有。
如何可言：即無忘失法增語是菩薩摩诃薩。
即恒住舍性增語是菩薩摩诃薩。
善現，汝複觀何義言：即無忘失法若常若無常增語非菩薩摩诃薩。
即恒住舍性若常若無常增語非菩薩摩诃薩耶。
世尊，若無忘失法常無常。
若恒住舍性常無常。
尚畢竟不可得。
性非有故。
況有無忘失法常無常增語及恒住舍性常無常增語。
此增語既非有。
如何可言：即無忘失法若常若無常增語是菩薩摩诃薩。
即恒住舍性若常若無常增語是菩薩摩诃薩。
善現，汝複觀何義言：即無忘失法若樂若苦增語非菩薩摩诃薩。
即恒住舍性若樂若苦增語非菩薩摩诃薩耶。
世尊，若無忘失法樂苦。
若恒住舍性樂苦。
尚畢竟不可得。
性非有故。
況有無忘失法樂苦增語及恒住舍性樂苦增語。
此增語既非有。
如何可言：即無忘失法若樂若苦增語是菩薩摩诃薩。
即恒住舍性若樂若苦增語是菩薩摩诃薩。
善現，汝複觀何義言：即無忘失法若我若無我增語非菩薩摩诃薩。
即恒住舍性若我若無我增語非菩薩摩诃薩耶。
世尊，若無忘失法我無我若恒住舍性我無我。
尚畢竟不可得。
性非有故。
況有無忘失法我無我增語及恒住舍性我無我增語。
此增語既非有。
如何可言：即無忘失法若我若無我增語是菩薩摩诃薩。
即恒住舍性若我若無我增語是菩薩摩诃薩。
善現，汝複觀何義言：即無忘失法若淨若不淨增語非菩薩摩诃薩。
即恒住舍性若