卷三十三
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耶。
世尊，若大慈淨不淨。
若大悲大喜大舍淨不淨。
尚畢竟不可得。
性非有故。
況有大慈淨不淨增語及大悲大喜大舍淨不淨增語。
此增語既非有。
如何可言：即大慈若淨若不淨增語是菩薩摩诃薩。
即大悲大喜大舍若淨若不淨增語是菩薩摩诃薩。
善現，汝複觀何義言：即大慈若空若不空增語非菩薩摩诃薩。
即大悲大喜大舍若空若不空增語非菩薩摩诃薩耶。
世尊，若大慈空不空。
若大悲大喜大舍空不空。
尚畢竟不可得。
性非有故。
況有大慈空不空增語及大悲大喜大舍空不空增語。
此增語既非有。
如何可言：即大慈若空若不空增語是菩薩摩诃薩。
即大悲大喜大舍若空若不空增語是菩薩摩诃薩。
善現，汝複觀何義言：即大慈若有相若無相增語非菩薩摩诃薩。
即大悲大喜大舍若有相若無相增語非菩薩摩诃薩耶。
世尊，若大慈有相無相。
若大悲大喜大舍有相無相。
尚畢竟不可得。
性非有故。
況有大慈有相無相增語及大悲大喜大舍有相無相增語。
此增語既非有。
如何可言：即大慈若有相若無相增語是菩薩摩诃薩。
即大悲大喜大舍若有相若無相增語是菩薩摩诃薩。
善現，汝複觀何義言：即大慈若有願若無願增語非菩薩摩诃薩。
即大悲大喜大舍若有願若無願增語非菩薩摩诃薩耶。
世尊，若大慈有願無願。
若大悲大喜大舍有願無願。
尚畢竟不可得。
性非有故。
況有大慈有願無願增語及大悲大喜大舍有願無願增語。
此增語既非有。
如何可言：即大慈若有願若無願增語是菩薩摩诃薩。
即大悲大喜大舍若有願若無願增語是菩薩摩诃薩。
善現，汝複觀何義言：即大慈若寂靜若不寂靜增語非菩薩摩诃薩。
即大悲大喜大舍若寂靜若不寂靜增語非菩薩摩诃薩耶。
世尊，若大慈寂靜不寂靜。
若大悲大喜大舍寂靜不寂靜。
尚畢竟不可得。
性非有故。
況有大慈寂靜不寂靜增語及大悲大喜大舍寂靜不寂靜增語。
此增語既非有。
如何可言：即大慈若寂靜若不寂靜增語是菩薩摩诃薩。
即大悲大喜大舍若寂靜若不寂靜增語是菩薩摩诃薩。
善現，汝複觀何義言：即大慈若遠離若不遠離增語非菩薩摩诃薩。
即大悲大喜大舍若遠離若不遠離增語非菩薩摩诃薩耶。
世尊，若大慈遠離不遠離。
若大悲大喜大舍遠離不遠離。
尚畢竟不可得。
性非有故。
況有大慈遠離不遠離增語及大悲大喜大舍遠離不遠離增語。
此增語既非有。
如何可言：即大慈若遠離若不遠離增語是菩薩摩诃薩。
即大悲大喜大舍若遠離若不遠離增語是菩薩摩诃薩。
善現，汝複觀何義言：即大慈若有為若無為增語非菩薩摩诃薩。
即大悲大喜大舍若有為若無為增語非菩薩摩诃薩耶。
世尊，若大慈有為無為。
若大悲大喜大舍有為無為。
尚畢竟不可得。
性非有故。
況有大慈有為無為增語及大悲大喜大舍有為無為增語。
此增語既非有。
如何可言：即大慈若有為若無為增語是菩薩摩诃薩。
即大悲大喜大舍若有為若無為增語是菩薩摩诃薩善現，汝複觀何義言：即大慈若有漏若無漏增語非菩薩摩诃薩。
即大悲大喜大舍若有漏若無漏增語非菩薩摩诃薩耶。
世尊，若大慈有漏無漏。
若大悲大喜大舍有漏無漏。
尚畢竟不可得。
性非有故。
況有大慈有漏無漏增語及大悲大喜大舍有漏無漏增語。
此增語既非有。
如何可言：即大慈若有漏若無漏增語是菩薩摩诃薩。
即大悲大喜大舍若有漏若無漏增語是菩薩摩诃薩。
善現，汝複觀何義言：即大慈若生若滅增語非菩薩摩诃薩。
即大悲大喜大舍若生若滅增語非菩薩摩诃薩耶。
世尊，若大慈生滅。
若大悲大喜大舍生滅。
尚畢竟不可得。
性非有故。
況有大慈生滅增語及大悲大喜大舍生滅增語。
此增語既非有。
如何可言：即大慈若生若滅增語是菩薩摩诃薩。
即大悲大喜大舍若生若滅增語是菩薩摩诃薩。
善現，汝複觀何義言：即大慈若善若非善增語非菩薩摩诃薩。
即大悲大喜大舍若善若非善增語非菩薩摩诃薩耶。
世尊，若大慈善非善。
若大悲大喜大舍善非善。
尚畢竟不可得。
性非有故。
況有大慈善非善增語及大悲大喜大舍善非善增語。
此增語既非有。
如何可言：即大慈若善若非善增語是菩薩摩诃薩。
即大悲大喜大舍若善若非善增語是菩薩摩诃薩。
善現，汝複觀何義言：即大慈若有罪若無罪增語非菩薩摩诃薩。
即大悲大喜大舍若有罪若無罪增語非菩薩摩诃薩耶。
世尊，若大慈有罪無罪。
若大悲大喜大舍有罪無罪。
尚畢竟不可得。
性非有故。
況有大慈有罪無罪增語及大悲大喜大舍有罪無罪增語。
此增語既非有。
如何可言：即大慈若有罪若無罪增語是菩薩摩诃薩。
即大悲大喜大舍若有罪若無罪增語是菩薩摩诃薩。
善現，汝複觀何義言：即大慈若有煩惱若無煩惱增語非菩薩摩诃薩。
即大悲
世尊，若大慈淨不淨。
若大悲大喜大舍淨不淨。
尚畢竟不可得。
性非有故。
況有大慈淨不淨增語及大悲大喜大舍淨不淨增語。
此增語既非有。
如何可言：即大慈若淨若不淨增語是菩薩摩诃薩。
即大悲大喜大舍若淨若不淨增語是菩薩摩诃薩。
善現，汝複觀何義言：即大慈若空若不空增語非菩薩摩诃薩。
即大悲大喜大舍若空若不空增語非菩薩摩诃薩耶。
世尊，若大慈空不空。
若大悲大喜大舍空不空。
尚畢竟不可得。
性非有故。
況有大慈空不空增語及大悲大喜大舍空不空增語。
此增語既非有。
如何可言：即大慈若空若不空增語是菩薩摩诃薩。
即大悲大喜大舍若空若不空增語是菩薩摩诃薩。
善現，汝複觀何義言：即大慈若有相若無相增語非菩薩摩诃薩。
即大悲大喜大舍若有相若無相增語非菩薩摩诃薩耶。
世尊，若大慈有相無相。
若大悲大喜大舍有相無相。
尚畢竟不可得。
性非有故。
況有大慈有相無相增語及大悲大喜大舍有相無相增語。
此增語既非有。
如何可言：即大慈若有相若無相增語是菩薩摩诃薩。
即大悲大喜大舍若有相若無相增語是菩薩摩诃薩。
善現，汝複觀何義言：即大慈若有願若無願增語非菩薩摩诃薩。
即大悲大喜大舍若有願若無願增語非菩薩摩诃薩耶。
世尊，若大慈有願無願。
若大悲大喜大舍有願無願。
尚畢竟不可得。
性非有故。
況有大慈有願無願增語及大悲大喜大舍有願無願增語。
此增語既非有。
如何可言：即大慈若有願若無願增語是菩薩摩诃薩。
即大悲大喜大舍若有願若無願增語是菩薩摩诃薩。
善現，汝複觀何義言：即大慈若寂靜若不寂靜增語非菩薩摩诃薩。
即大悲大喜大舍若寂靜若不寂靜增語非菩薩摩诃薩耶。
世尊，若大慈寂靜不寂靜。
若大悲大喜大舍寂靜不寂靜。
尚畢竟不可得。
性非有故。
況有大慈寂靜不寂靜增語及大悲大喜大舍寂靜不寂靜增語。
此增語既非有。
如何可言：即大慈若寂靜若不寂靜增語是菩薩摩诃薩。
即大悲大喜大舍若寂靜若不寂靜增語是菩薩摩诃薩。
善現，汝複觀何義言：即大慈若遠離若不遠離增語非菩薩摩诃薩。
即大悲大喜大舍若遠離若不遠離增語非菩薩摩诃薩耶。
世尊，若大慈遠離不遠離。
若大悲大喜大舍遠離不遠離。
尚畢竟不可得。
性非有故。
況有大慈遠離不遠離增語及大悲大喜大舍遠離不遠離增語。
此增語既非有。
如何可言：即大慈若遠離若不遠離增語是菩薩摩诃薩。
即大悲大喜大舍若遠離若不遠離增語是菩薩摩诃薩。
善現，汝複觀何義言：即大慈若有為若無為增語非菩薩摩诃薩。
即大悲大喜大舍若有為若無為增語非菩薩摩诃薩耶。
世尊，若大慈有為無為。
若大悲大喜大舍有為無為。
尚畢竟不可得。
性非有故。
況有大慈有為無為增語及大悲大喜大舍有為無為增語。
此增語既非有。
如何可言：即大慈若有為若無為增語是菩薩摩诃薩。
即大悲大喜大舍若有為若無為增語是菩薩摩诃薩善現，汝複觀何義言：即大慈若有漏若無漏增語非菩薩摩诃薩。
即大悲大喜大舍若有漏若無漏增語非菩薩摩诃薩耶。
世尊，若大慈有漏無漏。
若大悲大喜大舍有漏無漏。
尚畢竟不可得。
性非有故。
況有大慈有漏無漏增語及大悲大喜大舍有漏無漏增語。
此增語既非有。
如何可言：即大慈若有漏若無漏增語是菩薩摩诃薩。
即大悲大喜大舍若有漏若無漏增語是菩薩摩诃薩。
善現，汝複觀何義言：即大慈若生若滅增語非菩薩摩诃薩。
即大悲大喜大舍若生若滅增語非菩薩摩诃薩耶。
世尊，若大慈生滅。
若大悲大喜大舍生滅。
尚畢竟不可得。
性非有故。
況有大慈生滅增語及大悲大喜大舍生滅增語。
此增語既非有。
如何可言：即大慈若生若滅增語是菩薩摩诃薩。
即大悲大喜大舍若生若滅增語是菩薩摩诃薩。
善現，汝複觀何義言：即大慈若善若非善增語非菩薩摩诃薩。
即大悲大喜大舍若善若非善增語非菩薩摩诃薩耶。
世尊，若大慈善非善。
若大悲大喜大舍善非善。
尚畢竟不可得。
性非有故。
況有大慈善非善增語及大悲大喜大舍善非善增語。
此增語既非有。
如何可言：即大慈若善若非善增語是菩薩摩诃薩。
即大悲大喜大舍若善若非善增語是菩薩摩诃薩。
善現，汝複觀何義言：即大慈若有罪若無罪增語非菩薩摩诃薩。
即大悲大喜大舍若有罪若無罪增語非菩薩摩诃薩耶。
世尊，若大慈有罪無罪。
若大悲大喜大舍有罪無罪。
尚畢竟不可得。
性非有故。
況有大慈有罪無罪增語及大悲大喜大舍有罪無罪增語。
此增語既非有。
如何可言：即大慈若有罪若無罪增語是菩薩摩诃薩。
即大悲大喜大舍若有罪若無罪增語是菩薩摩诃薩。
善現，汝複觀何義言：即大慈若有煩惱若無煩惱增語非菩薩摩诃薩。
即大悲