卷三十二
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如何可言：即五眼若空若不空增語是菩薩摩诃薩。
即六神通若空若不空增語是菩薩摩诃薩。
善現。
汝複觀何義言：即五眼若有相若無相增語非菩薩摩诃薩。
即六神通若有相若無相增語非菩薩摩诃薩耶。
世尊，若五眼有相無相。
若六神通有相無相。
尚畢竟不可得。
性非有故。
況有五眼有相無相增語及六神通有相無相增語。
此增語既非有。
如何可言：即五眼若有相若無相增語是菩薩摩诃薩。
即六神通若有相若無相增語是菩薩摩诃薩。
善現，汝複觀何義言：即五眼若有願若無願增語非菩薩摩诃薩。
即六神通若有願若無願增語非菩薩摩诃薩耶。
世尊，若五眼有願無願。
若六神通有願無願。
尚畢竟不可得。
性非有故。
況有五眼有願無願增語及六神通有願無願增語。
此增語既非有。
如何可言：即五眼若有願若無願增語是菩薩摩诃薩。
即六神通若有願若無願增語是菩薩摩诃薩。
善現，汝複觀何義言：即五眼若寂靜若不寂靜增語非菩薩摩诃薩。
即六神通若寂靜若不寂靜增語非菩薩摩诃薩耶。
世尊，若五眼寂靜不寂靜。
若六神通寂靜不寂靜。
尚畢竟不可得。
性非有故。
況有五眼寂靜不寂靜增語及六神通寂靜不寂靜增語。
此增語既非有。
如何可言：即五眼若寂靜若不寂靜增語是菩薩摩诃薩。
即六神通若寂靜若不寂靜增語是菩薩摩诃薩。
善現，汝複觀何義言：即五眼若遠離若不遠離增語非菩薩摩诃薩。
即六神通若遠離若不遠離增語非菩薩摩诃薩耶。
世尊，若五眼遠離不遠離。
若六神通遠離不遠離。
尚畢竟不可得。
性非有故。
況有五眼遠離不遠離增語及六神通遠離不遠離增語。
此增語既非有。
如何可言：即五眼若遠離若不遠離增語是菩薩摩诃薩。
即六神通若遠離若不遠離增語是菩薩摩诃薩。
善現，汝複觀何義言：即五眼若有為若無為增語非菩薩摩诃薩。
即六神通若有為。
若無為增語非菩薩摩诃薩耶。
世尊，若五眼有為無為。
若六神通有為無為。
尚畢竟不可得。
性非有故。
況有五眼有為無為增語及六神通有為無為增語。
此增語既非有。
如何可言：即五眼若有為若無為增語是菩薩摩诃薩。
即六神通若有為若無為增語是菩薩摩诃薩。
善現，汝複觀何義言：即五眼若有漏若無漏增語非菩薩摩诃薩。
即六神通若有漏若無漏增語非菩薩摩诃薩耶。
世尊，若五眼有漏無漏。
若六神通有漏無漏。
尚畢竟不可得。
性非有故。
況有五眼有漏無漏增語及六神通有漏無漏增語。
此增語既非有。
如何可言：即五眼若有漏若無漏增語是菩薩摩诃薩。
即六神通若有漏若無漏增語是菩薩摩诃薩。
善現，汝複觀何義言：即五眼若生若滅增語非菩薩摩诃薩。
即六神通若生若滅增語非菩薩摩诃薩耶。
世尊，若五眼生滅。
若六神通生滅。
尚畢竟不可得。
性非有故。
況有五眼生滅增語及六神通生滅增語。
此增語既非有。
如何可言：即五眼若生若滅增語是菩薩摩诃薩。
即六神通若生若滅增語是菩薩摩诃薩。
善現，汝複觀何義言：即五眼若善若非善增語非菩薩摩诃薩。
即六神通若善若非善增語非菩薩摩诃薩耶。
世尊，若五眼善非善。
若六神通善非善。
尚畢竟不可得。
性非有故。
況有五眼善非善增語及六神通善非善增語。
此增語既非有。
如何可言：即五眼若善若非善增語是菩薩摩诃薩。
即六神通若善若非善增語是菩薩摩诃薩。
善現，汝複觀何義言：即五眼若有罪若無罪增語非菩薩摩诃薩。
即六神通若有罪若無罪增語非菩薩摩诃薩耶。
世尊，若五眼有罪無罪。
若六神通有罪無罪。
尚畢竟不可得。
性非有故。
況有五眼有罪無罪增語及六神通有罪無罪增語。
此增語既非有。
如何可言：即五眼若有罪若無罪增語是菩薩摩诃薩。
即六神通若有罪若無罪增語是菩薩摩诃薩。
善現，汝複觀何義言：即五眼若有煩惱若無煩惱增語非菩薩摩诃薩。
即六神通若有煩惱若無煩惱增語非菩薩摩诃薩耶。
世尊，若五眼有煩惱無煩惱。
若六神通有煩惱無煩惱。
尚畢竟不可得。
性非有故。
況有五眼有煩惱無煩惱增語及六神通有煩惱無煩惱增語。
此增語既非有。
如何可言：即五眼若有煩惱若無煩惱增語是菩薩摩诃薩。
即六神通若有煩惱若無煩惱增語是菩薩摩诃薩。
善現，汝複觀何義言：即五眼若世間若出世間增語非菩薩摩诃薩。
即六神通若世間若出世間增語非菩薩摩诃薩耶。
世尊，若五眼世間出世間。
若六神通世間出世間。
尚畢竟不可得。
性非有故。
況有五眼世間出世間增語及六神通世間出世間增語。
此增語既非有。
如何可言：即五眼若世間若出世間增語是菩薩摩诃薩。
即六神通若世間若出世間增語是菩薩摩诃薩。
善現。
汝複觀何義言：即五眼若雜染若清淨增語非菩薩摩诃薩。
即六神通若雜染若清淨增語非菩薩摩诃薩耶。
世尊，若五眼雜染清淨。
若六神通雜染清淨。
尚畢竟不可得。
性非有故。
況有五眼雜染清淨增語及六神通雜染清淨增語。
此增語既非有。
如何可言：即五眼若雜染若清淨增語是
如何可言：即五眼若空若不空增語是菩薩摩诃薩。
即六神通若空若不空增語是菩薩摩诃薩。
善現。
汝複觀何義言：即五眼若有相若無相增語非菩薩摩诃薩。
即六神通若有相若無相增語非菩薩摩诃薩耶。
世尊，若五眼有相無相。
若六神通有相無相。
尚畢竟不可得。
性非有故。
況有五眼有相無相增語及六神通有相無相增語。
此增語既非有。
如何可言：即五眼若有相若無相增語是菩薩摩诃薩。
即六神通若有相若無相增語是菩薩摩诃薩。
善現，汝複觀何義言：即五眼若有願若無願增語非菩薩摩诃薩。
即六神通若有願若無願增語非菩薩摩诃薩耶。
世尊，若五眼有願無願。
若六神通有願無願。
尚畢竟不可得。
性非有故。
況有五眼有願無願增語及六神通有願無願增語。
此增語既非有。
如何可言：即五眼若有願若無願增語是菩薩摩诃薩。
即六神通若有願若無願增語是菩薩摩诃薩。
善現，汝複觀何義言：即五眼若寂靜若不寂靜增語非菩薩摩诃薩。
即六神通若寂靜若不寂靜增語非菩薩摩诃薩耶。
世尊，若五眼寂靜不寂靜。
若六神通寂靜不寂靜。
尚畢竟不可得。
性非有故。
況有五眼寂靜不寂靜增語及六神通寂靜不寂靜增語。
此增語既非有。
如何可言：即五眼若寂靜若不寂靜增語是菩薩摩诃薩。
即六神通若寂靜若不寂靜增語是菩薩摩诃薩。
善現，汝複觀何義言：即五眼若遠離若不遠離增語非菩薩摩诃薩。
即六神通若遠離若不遠離增語非菩薩摩诃薩耶。
世尊，若五眼遠離不遠離。
若六神通遠離不遠離。
尚畢竟不可得。
性非有故。
況有五眼遠離不遠離增語及六神通遠離不遠離增語。
此增語既非有。
如何可言：即五眼若遠離若不遠離增語是菩薩摩诃薩。
即六神通若遠離若不遠離增語是菩薩摩诃薩。
善現，汝複觀何義言：即五眼若有為若無為增語非菩薩摩诃薩。
即六神通若有為。
若無為增語非菩薩摩诃薩耶。
世尊，若五眼有為無為。
若六神通有為無為。
尚畢竟不可得。
性非有故。
況有五眼有為無為增語及六神通有為無為增語。
此增語既非有。
如何可言：即五眼若有為若無為增語是菩薩摩诃薩。
即六神通若有為若無為增語是菩薩摩诃薩。
善現，汝複觀何義言：即五眼若有漏若無漏增語非菩薩摩诃薩。
即六神通若有漏若無漏增語非菩薩摩诃薩耶。
世尊，若五眼有漏無漏。
若六神通有漏無漏。
尚畢竟不可得。
性非有故。
況有五眼有漏無漏增語及六神通有漏無漏增語。
此增語既非有。
如何可言：即五眼若有漏若無漏增語是菩薩摩诃薩。
即六神通若有漏若無漏增語是菩薩摩诃薩。
善現，汝複觀何義言：即五眼若生若滅增語非菩薩摩诃薩。
即六神通若生若滅增語非菩薩摩诃薩耶。
世尊，若五眼生滅。
若六神通生滅。
尚畢竟不可得。
性非有故。
況有五眼生滅增語及六神通生滅增語。
此增語既非有。
如何可言：即五眼若生若滅增語是菩薩摩诃薩。
即六神通若生若滅增語是菩薩摩诃薩。
善現，汝複觀何義言：即五眼若善若非善增語非菩薩摩诃薩。
即六神通若善若非善增語非菩薩摩诃薩耶。
世尊，若五眼善非善。
若六神通善非善。
尚畢竟不可得。
性非有故。
況有五眼善非善增語及六神通善非善增語。
此增語既非有。
如何可言：即五眼若善若非善增語是菩薩摩诃薩。
即六神通若善若非善增語是菩薩摩诃薩。
善現，汝複觀何義言：即五眼若有罪若無罪增語非菩薩摩诃薩。
即六神通若有罪若無罪增語非菩薩摩诃薩耶。
世尊，若五眼有罪無罪。
若六神通有罪無罪。
尚畢竟不可得。
性非有故。
況有五眼有罪無罪增語及六神通有罪無罪增語。
此增語既非有。
如何可言：即五眼若有罪若無罪增語是菩薩摩诃薩。
即六神通若有罪若無罪增語是菩薩摩诃薩。
善現，汝複觀何義言：即五眼若有煩惱若無煩惱增語非菩薩摩诃薩。
即六神通若有煩惱若無煩惱增語非菩薩摩诃薩耶。
世尊，若五眼有煩惱無煩惱。
若六神通有煩惱無煩惱。
尚畢竟不可得。
性非有故。
況有五眼有煩惱無煩惱增語及六神通有煩惱無煩惱增語。
此增語既非有。
如何可言：即五眼若有煩惱若無煩惱增語是菩薩摩诃薩。
即六神通若有煩惱若無煩惱增語是菩薩摩诃薩。
善現，汝複觀何義言：即五眼若世間若出世間增語非菩薩摩诃薩。
即六神通若世間若出世間增語非菩薩摩诃薩耶。
世尊，若五眼世間出世間。
若六神通世間出世間。
尚畢竟不可得。
性非有故。
況有五眼世間出世間增語及六神通世間出世間增語。
此增語既非有。
如何可言：即五眼若世間若出世間增語是菩薩摩诃薩。
即六神通若世間若出世間增語是菩薩摩诃薩。
善現。
汝複觀何義言：即五眼若雜染若清淨增語非菩薩摩诃薩。
即六神通若雜染若清淨增語非菩薩摩诃薩耶。
世尊，若五眼雜染清淨。
若六神通雜染清淨。
尚畢竟不可得。
性非有故。
況有五眼雜染清淨增語及六神通雜染清淨增語。
此增語既非有。
如何可言：即五眼若雜染若清淨增語是